华严经淺释40 : 所有的众生聽到佛的名号和经典都不会空过而得到大用处

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

見者愛乐主稼神，得能令法界一切众生，捨離懈怠憂惱等諸惡普清淨解脫門。

这位見者愛乐主稼神，无论那类的众生，見到他都生愛慕欢乐的心。他得到佛的境界一部分。是什么呢？令一切众生見到或聞到佛法，都能捨棄離懈怠和憂惱等諸惡，而能普徧地生出清淨。他得到这种解脫門。金山寺所有的众生，可以說是捨離懈怠。为什么这样說呢？因为这些青年人，在沒有聞佛法以前，和美國一般青年人一样，吃东西有份，工作沒有份。吃东西无人相（只知有自己，不知有他人）；做工作无我相（只教他人做，而自己不做）；打架時无众生相；吃肉時无壽者相。現在到了金山寺，作風和以前完全不同了。吃东西无我相，自己吃不吃沒有關係，只要旁人吃飽就好了。做工作无人相，所有的工作自己來做，不教他人去做。打架時有众生相，知道不应該和人諍论，不应該和人打架。也不吃肉了，不吃肉就有壽者相。不但不殺生，而且保護众生，愿一切众生長命中百歲。这些青年人都是勤勞辛苦，不怕工作多，这就是所謂捨離懈怠。也就是为法忘軀，为学佛法，忍人所不能忍的事，受人所不能受的苦。

憂惱就是憂愁煩惱。修道人不应該有憂悲心和苦惱心。这兩种是修行的絆脚石，一時不愼便会摔跤。有個寓言，在古時，杞國有個人，一天到晚愁眉苦臉，笑容不展。有人問他为什么发愁？他說：「我擔心天会塌下來，到時我怎么辦呢？」所以他也不去种田，什么事也不做，總坐在家里发愁。所謂天下本无事，庸人自擾之。这是多餘的愁，后人称为杞人憂天。有人自找煩惱，早晨照鏡子，发現鼻孔朝下，他就想，「如果鼻孔朝上長，與人不同，那多么好？」因此就生出煩惱來。这是吃飽飯无事做，才生妄想和煩惱。如果有工作，就无暇來打妄想和生煩惱。

離垢光明主稼神，得观察一切众生善根，隨应說法，令众会欢喜滿足解脫門。

这位離垢光明主稼神，他能離開一切塵垢，而得到光明。什么是垢？就是一些染汚。永嘉大師在证道歌上說：「心是根，法是塵。兩种猶如鏡上痕。痕垢尽除光始現。心法雙忘性即眞」。離垢要心法雙忘，也就是離開我法二執。我執等於垢，法執也等於垢。如果離開我法二執，人也空，法也空，自性了了在其中，光明便会現前。他得到一种解脫門，能用智慧來观察一切众生的善根。因为众生的善根，有深有淺，有多有少。所以必須要用佛法來栽培來灌溉，才能令它增長而茂盛。什么叫栽培灌溉？就是隨应說法。他应該所得的法，就对他說这個法，說得恰到好处，正合其机，即是能观机逗教，因人說法，应病予藥，使令法会大众欢喜滿足。这個法筵大众，正是他們所应得的力量。所以說令众会欢喜滿足。

爾時，柔軟胜味主稼神，承佛威力，普观一切主稼神众，而說頌言。

當爾之時，在法会大众里边，有位柔軟胜味主稼神。他承仗佛的大威神力，能普徧观察一切主稼神众，又用頌言來說一遍。

如來无上功德海     普現明燈照世間

一切众生咸救護     悉與安乐无遺者

【如來无上功德海】：如來是三觉圓万德備，所以說是无上功德海。无上就是再沒有能比它高上的。如來的功德无有可比，其功德之多，猶如大海，是无量无边、无穷无尽的。所以称为功德海。【普現明燈照世間】：佛是普徧而平等來示現於世間。为什么？为教化一切众生改惡向善，反迷归觉。佛的智慧光猶如明燈一样，能把无明的黑暗照破了。在佛沒有出世以前，世間好像沒有日月光，沒有燈光，众生在漫長黑夜里过生活。佛出世之后，世間有了太陽光，有了月光，又有了燈光，能照耀一切世界，都得到光明。所謂佛光普照。【一切众生咸救護】：佛要成佛的目的，就是为度众生。度众生是佛的工作。众生沉淪在愛河里，不能脫離苦海里，佛駕一艘大宝慈航，來救護一切众生，所以說咸救護。沒有一個众生不是佛所救護的对象。就是再惡的众生，佛也是一样的救護他。佛不会說你这個众生太惡了，我不救護你，佛沒有这种分別心。佛看众生，都是他的子女，无论子女如何不孝？如何不守規矩？他仍然要救護他們出離苦海，得到解脫。【悉與安乐无遺者】：佛是完全給众生快乐，不会遺漏一個众生，也不会忘掉一個众生，除非不是众生，所以說悉與安乐无遺者。

世尊功德无有边    众生聞者不唐捐

悉使離苦常欢喜    此是時华之所入

【世尊功德无有边】：世尊是世出世之尊，三界大导師。他的功德是无量无边，不可思議的。【众生聞者不唐捐】：所有的众生，包括你我他在內。或聽到佛的名号？或聽到佛的经典？都不会空过，而得到大用处。【悉使離苦常欢喜】：佛能完全使令一切众生，把一切苦都離開，而得到一切快乐。也就是沒有众苦，而受諸乐，所以說常欢喜。【此是時华之所入】：这种境界，这种解脫門，就是時华淨光主稼神，他所能明白，而所能入进的。

善逝諸力皆圓滿    功德庄严現世間

一切众生悉調伏    此法勇力能明证

【善逝諸力皆圓滿】：善逝是佛的十号之一。諸力就是十力。佛把一切力都修到圓滿。【功德庄严現世間】：佛是一切功德所庄严而成就的。佛以功德庄严之身，出現於有情世間。【一切众生悉調伏】：娑婆世界的剛強众生，是難調難伏。你耳提面命地用种种權巧方便法門給他說善法，他也不相信，但如果遇到不清淨邪淫的惡緣，就驅之若狂，好像发狂一般往那個方向跑。这种众生最難調伏。可是佛能把一切众生完全調伏了。佛用兩种方法來調伏，一种是文度，一种是武度。在顯教是文度，在密教是武度。菩薩是慈眉善目，來度众生；金剛是橫眉怒目，來度众生。總之，令众生脫離三界，不过手段不同而已。顯教好像藥方，照方吃藥。密教好像成藥，吃藥治病。【此法勇力能明证】：这個法門，是色力勇健主稼神，他所明白，而能证得这种解脫門。

佛昔修治大悲海     其心念念等世間

是故神通无有边    增益精氣能观見

【佛昔修治大悲海】：佛在往昔的時候，修行治理大悲法門。大悲法門就是給众生乐拔众生苦的法門，將它修治成为大悲海。【其心念念等世間】：佛的心，每一念都想救護众生，想令众生離苦得乐，了生脫死，得到解脫。所以念念等世間。【是故神通无有边】：要想教化剛強難調難伏的众生，必須要有种种神通，种种方便法門，來教化众生，令众生見到神通妙用而生信，所以佛的神通是沒有边際的。【增益精氣能观見】：这种境界，是增益精氣主稼神，他所能观察見到，所能知道的。

佛徧世間常現前     一切方便无空过

悉淨众生諸惑惱     此普生神之解脫

【佛徧世間常現前】：佛是无在无不在，佛是徧滿一切处。所以說佛徧世間。众生为什么不能都看見佛？因为有諸惑惱，被它所遮蓋。猶如云霧遮蔽太陽一样的道理。佛雖然徧滿一切处，常現众生前，可是众生仍然看不見佛。如果把无明的惑业苦諸障礙滅除，就能見到佛了。【一切方便无空过】：佛用一切的方便法來教化众生，令众生发菩提心，成就佛果。佛所用的方便法，沒有空过而无效果的。【悉淨众生諸惑惱】：諸惑就是見思惑、塵沙惑、无明惑等。佛能令一切众生的三惑，完全清淨，不存雜染。好像把云霧撥開，現出太陽光。諸惑的煩惱能消滅，智慧就現前。【此普生神之解脫】：这种境界，是普生根果主稼神，他所明白的解脫門。

佛是世間大智海     放淨光明无不徧

广大信解悉從生    如是严髻能明入

【佛是世間大智海】：佛是世界上最有智慧的众生，佛是众生中一個觉者。他无所不知，无所不見，无所不明，无所不了，所以說大智海。佛法僧是世間大智慧海，也是世間无尽的明燈。【放淨光明无不徧】：佛是大智海，大放清淨智慧的光明，徧照一切处。又照耀众生的心，令发菩提心，成无上道。【广大信解悉從生】：佛放淨光照众生心，众生生出广大信解心，这种信解是不可思議的，是得到佛的智慧光明加被而生出來的。【如是严髻能明入】：像前边所說的境界，所說的道理，是妙严環髻主稼神，他所能明白而領悟的解脫門。

如來观世起慈心     为利众生而出現

示彼恬怡最胜道    此淨华神之解脫

【如來观世起慈心】：如來就是释迦牟尼佛。他观察世間的众生太苦了，終日在苦海中掙扎，而得不到解脫。於是佛生起大慈悲心，予众生乐，拔众生苦，令众生離苦得乐。【为利众生而出現】：佛为利益众生，为救護众生，而出現於世間，來教化一切众生，令众生都有智慧，而能悟道。【示彼恬怡最胜道】：恬是恬靜，怡是怡乐；也就是寂靜而怡然，沒有煩惱。佛为众生指示一條最安靜最快乐，最殊胜最光明的平坦大道。只要向前勇猛精进，一定到达究竟湼槃的彼岸。【此淨华神之解脫】：这是潤澤淨华主稼神，他所得到的这种解脫門。（以上四句偈頌是果護法師所讲解）。

善逝所修清淨行     菩提樹下具宣說

如是教化滿十方    此妙香神能聽受

【善逝所修清淨行】：佛在往昔所修的清淨行門，就是諸惡莫行，众善奉行。也就是遠離一切惡法，修治一切善法。一切惡法就是染汚法，一切善法就是清淨法。世間法是染汚出，出世法是清淨法。染汚法有欲念，清淨法无欲念。換言之，有欲念心就是染汚，无欲念心就是清淨，我們修的工夫，就是断欲去愛。【菩提樹下具宣說】：佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道。三歎奇哉！『一切众生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能证得』。由此可見妄想執著是修道一個大障礙物。我們如果沒落妄想執著，便很快证得无上正等正觉的果位。为什么我們沒有证得呢？就因为妄想心太多，執著心太重的關係，所以仍然还是凡夫。佛在菩提樹下成道之后，在二十一天的時間，宣說大方广佛华严经。这時，二乘人雖然也在法会里，但是有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。为什么？因为根性不同。菩薩是利根，能接受頓教；二乘是鈍根，只能接受漸教，所以若盲若聾。【如是教化滿十方】：佛說大华严法，以及一切经藏，是为教化十方一切众生，令十方一切众生都得度。【此妙香神能聽受】：这是成就妙香主稼神，他所領悟到的解脫門，他所聽受的法門。

佛於一切諸世間     悉使離憂生大喜

所有根欲皆治淨     可愛乐神斯悟入

【佛於一切諸世間】：佛不是单单在娑婆世界出現，而是在十方所有的世界都出現。出現世間來做什么呢？在下边說明。【悉使離憂生大喜】：佛怜愍众生，看众生的生死不了，輪迴路險，在六道輪迴里轉來轉去，实在很可憂慮的。所以佛不辭勞苦，想尽辦法來度众生，使令众生遠離一切憂悲苦惱，而生大欢喜。【所有根欲皆治淨】：众生的根性不同，有的是善根，有的是惡根。有善根者，佛用方便法令其增長。沒有善根者，佛便用方便法令其种善根。众生的欲念也不同，有的欢喜財、有的欢喜色、有的欢喜名、有的欢喜食、有的欢喜睡。这种种的根和种种的欲，佛都知道，所以把众生多生多劫的一切習氣毛病，都修治清清淨淨，把它從染汚變成清淨。譬如有人原來不修行，也不守規矩，欢喜吃肉，欢喜喝酒，甚至欢喜吃迷魂藥。自從聞到佛法之后，就守規矩，認眞修行，把習氣也除了，把染心放下了。这样，清淨心便出前。所以說佛教是明燈是路牌，指示迷途的众生，走向光明大道，也就是无上的觉道。【可愛乐神斯悟入】：这位見者愛乐主稼神，他对於这种境界明白而領悟，所以能入这种解脫門。

如來出現於世間     普观众生心所乐

种种方便而成熟     此淨光神解脫門

【如來出現於世間】：佛为什么要出現於娑婆世界呢？因为要救護众生出離煩惱海。【普观众生心所乐】：佛普徧來观察众生心，看众生心中所欢喜是什么？凡是众生所愿意的事，佛都令众生滿足而得到快乐。【种种方便而成熟】：佛用种种方便法門來教化众生，令其善根成熟，而得解脫。由此观之，证明佛教化众生也不容易。假設是容易的話，佛就不需要种种方便法門來教化，只要用一种方便法門，就可以把全部的众生度了，又何必需要种种方便而度之？可見众生是難度的。这种方便法門用完了，而众生还沒有度成功，乃再用另一种方便法門來度。總要令这個众生信这個法、解这個法、行这個法、证这個法。一直堅持到众生得度为止。所以用种种的方便法門，令众生成熟佛的果位。又有一個讲法，以种种方便法門來教化种种众生。因为众生的根性不同，所以要用种种方便法門。那一类的众生，就用那一种法門去教化。所以說种种方便成熟。这兩個讲法之中，后边的讲法比較圓滿。前边的讲法是說，佛要用种种方便法來教化一個众生。这一點有問題：莫非佛不知道众生的根欲嗎？佛因为知道众生的根欲，所以僅用一种方便法便把这個众生度了，不需要用种种方便法門。那么，种种法門是为教化种种众生的。教化之后，又要時時刻刻帮助这個众生修行。修行之后，乃至成熟，成就道业。【此淨光神解脫門】：这是離垢光明主稼神，他所得到的解脫門。

復次，吉祥主藥神，得普观一切众生心，而勤攝取解脫門。

前边的義理还沒有說完，所以再繼續說一次。这位吉祥主藥神，他是管理藥的神。藥有治病的功能。有什么病？就要服什么藥。譬如感冒要吃點解毒片，咳嗽要吃枇杷膏，才有藥到病除的功效。藥有良藥和毒藥，所以要有神來管理。无神來管理，便容易有害於众生。这位神的名字叫吉祥。吉祥就是平安无病，身体健康，万事如意。如果有病就可以服这种藥，即時便得痊癒。无病，也可以服这种藥，服后則永不生病。那么，这种藥是什么呢？它是欢喜藥。人人欢喜，永无病痛。人人憂愁，時時病痛。所以欢喜就是吉祥，不欢喜就不吉祥。

古人說：「自古神仙无別法，广生欢喜不生愁」。什么是神仙？就是不死的人。神仙为什么不死呢？因为他天天生欢喜心而不知愁。你們想長生不老嗎？那么，要天天吃欢喜藥，也就是不发脾氣。笑是長生不老丹。这位主藥神，他能普徧观察一切众生的病。如有貪病，就給「戒」藥吃。如有瞋病，就給「定」藥吃。如有痴病，就給「慧」藥吃。这戒定慧的妙藥，專治貪瞋痴三毒的熱病。貪瞋的病比較容易醫治，唯獨痴病最難醫治。什么是痴病呢？譬如有人打妄想——不讀書想中狀元，不耕田想割五穀，不学佛法想讲经，不修禪定想開悟——这就是痴病。痴心人的妄想「好花常会朝朝艶，明月何妨夜夜圓。大地有泉皆化酒，長林无樹不搖錢」。这么美麗鮮艶的花，要是天天開放多么好呀！这皎潔圓明的月，要是夜夜圓明不缺多么美呀！大地所有泉水都變为酒，喝起來多么妙呀！森林所有的大樹都生出錢，用起來多么方便呀！有这种的想法，就是痴病。也可以說是心理變態的病症。这位神，他把这些痴心妄想的众生都攝到平坦菩提路上。对他們說：「清醒吧！不要做白日夢了」。人生就是夢，何日清醒，就何日觉悟。他得到勤攝取的解脫門。

栴檀林主藥神，得以光明攝众生，俾見者无空过解脫門。

这位栴檀林主藥神。栴檀是樹名，據說生在臭樹林中，長成大樹時，其味奇香。其根、枝、和花皆可以制香料，燃起能香达數里，又可入藥的作用。藥分为寒熱溫平四种。譬如川君、是寒性藥，有大洩作用，可以治便秘，称为猛將。甘草、是平和藥，能解百毒，称为閣老。犀角、是解心熱的藥。人參、是補虛的藥。有什么样的病，就服什么样的藥來对治。要懂病情，兼明藥性，則毒藥可为仙丹，否則仙丹便成毒藥，誤人性命。这位主藥神，他明白佛的境界，以光明來攝取众生，使令一切众生心念不会空过，而能得到好处。他得到这种解脫門。

離塵光明主藥神，得能以淨方便，滅一切众生煩惱解脫門。

这位離塵光明主藥神，他能離開世間的染汚而得到清淨的光明。他用清淨方便法門，來滅除众生一切的煩惱。令一切众生得到清淨的光明，把愚痴煩惱的病治好了。他得到这种解脫門。

名称普聞主藥神，得能以大名称，增長无边善根海解脫門。

这位名称普聞主藥神，他的名称很大，遠近普聞。在主藥神中，他很有名望，人人皆知，個個都曉。因为他的藥，能治众生的習氣毛病，普生出种种善根。他得到佛的境界，以大名称來治众生病，令众生聞到他的名称，就发菩提心，並增長无边善根海。他得到这种解脫門。

今天是我們举行念佛七的第一天。在这七天里，大家聚会在一起，都是有緣。能夠共同誠心來念「南无阿彌陀佛」，这是很難得的机会，不可錯过。所以信佛的人，必須忙里偸閑來參加念佛。为什么要參加念佛七呢？因为以一個人的力量去念佛，有時候会間断，提不起來这個念。大家共同一起念，便不会間断。所謂：「念佛能念无間断，口念彌陀打成片。雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。終日厭煩娑婆苦，才將紅塵心念断，求生極乐意念重，放下染念归淨念」。念佛能不停止的念，口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，心口打成一片，就得到念佛三昧。如果念佛念到不生雜乱的妄念，就能往生淨土，所盼望的一定会滿足。要觉悟娑婆世界是苦惱的，才能把塵世間的一切放下，发愿求生極乐世界。这個心意要看得重要，把染念放下，就是淨念圓成時。在这七天里，我們一定要得到「念佛三昧」，这才是沒有白費功夫。越苦越要念、越難越要念。不要怕苦！不要怕難！不要把这個臭皮囊看得那样重。坐一坐，觉得腰痛。走一走，觉得腿痛。念多了，又觉得喉嚨乾了，嗓子啞了，就受不了。受不了是誰？何必把臭皮囊看得那样宝貴？应該为法忘軀！这個假的軀殼是无常，到時候它就会跑了。

現在你对它客氣、保護它、愛惜它，不要它凍著，不要它餓著，不要它渴著，更不要它病著。你不停地帮助它、注意它。可是時間一久，它却漸漸一部分一部分都撤退了。眼睛、看东西不清楚。耳朵、聽声音不清楚。乃至四肢不灵活，甚至不能行动。到那時候，你对它再好，它也不聽使喚、不聽你指揮。因为这個緣故，所以我們要趁著身体还健康時，好好精进念佛，要借假修眞。这一點，各位应該注意。有人說：「去年我參加念佛七，沒有什么感应，今年我不參加了」。这是錯誤的观念，正因为去年沒有得到什么好处，所以今年更要努力地念佛，一定会得到好处。修道人，应該向前精进，不应該向后退轉，要一天比一天精进，要一天比一天誠心。这样，才会有所成就。三步一拜的兩位比丘，为世界和平，在風里雨里拜，也不觉其苦，这是誠心的感应。你們在房子里念佛，不算是苦，所以要努力念佛，念到「念佛三昧」的境界，才有功德。大家一心一意念吧！

毛孔現光主藥神，得大悲幢，速赴一切病境界解脫門。

这位毛孔現光主藥神，他的每根毛孔都能現出大光明。这种光明，善於醫治一切众生的疾病。无论什么病症，只要被这光一照，就会痊癒。这位藥神得到大悲幢，也就是慈悲幢。慈能與乐、悲能拔苦。慈悲喜捨是菩薩的四种无量心。所有一切善根，都是從这四无量心所生出來的。尤其是这個慈心更为重要，在疏文上說：「以慈善根力，放月愛等光」。「心身兩病，纔念便滅」。慈就是善根的母体，假使沒有慈，一切善根不能增長。所以要修「慈心三昧」，才能增長善根。增長之后，才能放出月愛等的光明。月愛就是「月愛三昧」。

一切声聞、緣觉、菩薩以及諸佛，都是從慈心而成就的。慈心能生善根，有善根的功德，便能证佛果。所以慈悲是修道人最基本最重要的法門。能以慈悲心來作布施，这种布施的功德是无量无边的。乃至般若，亦復如是。由此可知，慈悲心是最要緊的行門，所以修道人要能「以慈悲为本，方便为門」。行菩薩道的人，必須具足慈悲喜捨四无量心。以此无量心作为根本，一切善根就生出來。生出之后，一种神通妙用也具足了。这是有連帶的關係。神通妙用不是无緣无故而有的，乃是從修行而得來的。你們想要有神通妙用嗎？那么就快修慈悲喜捨四无量心。什么時候修圓滿？什么時候就有神通。所以修行是脚踏实地的功夫，而不是僥倖投机的功夫。

慈就是佛，佛就是慈。又可以說，慈就是大乘法門，大乘法門也不超出这個慈。所以說这個慈是最要緊最要緊的行門。要是離了慈悲，一切免談。你們看！释迦牟尼佛，就修「慈心三昧」和「月愛三昧」的行門。現在用公案來解释，什么是「慈心三昧」？佛有個最聰明的弟子，名叫提婆达多（佛的堂兄，阿難的胞兄）。他雖然聰明，但是妬嫉心重，他想害死佛，自己做新佛。所以他挑撥阿闍世王（王舍城頻婆娑罗王的兒子，他又叫未生怨），放醉象踩死佛。佛入「慈心三昧」，伸出五指化成五隻獅子！獅子大吼一声，頓時，醉象不敢再橫衝直撞，被佛降伏。佛对弟子說：「當時，我的手指變成獅子，乃是慈善根力所成就，我是以大慈悲心來降伏醉象。」

再用公案來解释，什么是「月愛三昧」？释迦牟尼佛在娑罗雙樹林的時候，在定中观察阿闍世王患重病，就要断氣了（他犯重罪：弑父、弑母、弑罗漢、破和合僧、出佛身血）。佛乃入「月愛三昧」，放大光明。这种光明，像月光一样的清涼，照到阿闍世王身上，他觉得非常清涼，病立刻就好了。在四十二手眼法門中，有一手名叫月精摩尼手，就能除去一切熱病。眞言「唵，蘇悉地揭哩。薩嚩賀」，有不可思議的效果。阿闍世王病癒后，乃問老婆耆婆（他是博学多聞的人）：「什么叫「月愛三昧」？佛用「月愛三昧」治好我的病，我不懂「月愛三昧」的道理，你能为我說一說嗎？」耆婆說：「这個『月愛三昧』有六种意思：①月光能令一切優缽罗华開放鮮明。月愛三昧也是这样，能令一切众生善心開敷，发長遠的菩提心，永不退轉。②月光能令行路人欢喜，发出喜氣的光輝。月愛三昧能令修習湼槃道的人欢喜。誰修習佛法，誰便生欢喜心。③從初一到十五，这段時期間裡，月光一天比一天光明，一天比一天圓滿。月愛三昧也能令一切众生的善根增長。④由十六日到三十日，在这段期間，月光一天比一天滅少，月愛三昧也能令一切众生的煩惱滅少。⑤月光能除去鬱蒸之氣，也就是把悶熱之氣除掉。月愛三昧能除去一切众生貪惱的熱毒病，令身心清涼。⑥月光是众星中之王，猶如甘露一样，人人所愛。月愛三昧是众善中之王。也譬如甘露，能令一切众生心中发出愛乐之感觉。」

这是耆婆答覆阿闍世王所問月愛三昧的道理。現在再來解释「身心兩病，纔念便滅」的道理。身有三病，就是殺盜淫。心有三病，就是貪瞋痴。念慈心三昧和月愛三昧，能把这兩种病消滅，而得到清涼。健康的人，不但身健康，心也要健康。学佛法就能令身心都健康，參禪打坐是使生理健康，研究经典是使心理健全，所以說佛法是使身心健康的无上妙藥。这位毛孔現光主藥神，他能令一切有病患的众生，見到他的光明后，所有的病都痊癒了。身心无病，这時便精神愉快、生活安乐。他得到这种解脫門。

破暗清淨主藥神，得療治一切盲冥众生，令智眼清淨解脫門。

这位破暗清淨主藥神，他能把一切无明（黑暗）都破了，所以得到清淨。什么是清淨？在疏文上說：「迷理迷报，二愚盲冥。起惑造业，備受众苦。佛以正法金錍，開其智眼。令明見三諦。故云清淨」。迷理迷报就是不明白眞理，也不懂果报。这兩种的愚，好像盲冥人一样。盲是什么也看不見的瞎眼人，冥是冥頑不灵，什么也不懂的愚痴人。迷理起分別是見惑，迷报起貪愛是思惑。这二惑就是愚，所以說二愚盲冥，起惑造业，備受众苦。

在湼槃经第八卷有这一段的经文：「迦叶菩薩白佛言，世尊！佛性者，云何甚深？難見難入？佛言。善男子！如百盲人，为治目故，造詣良醫。是時良醫，即以金錍抉其眼膜。以一指示，問言見不？盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之，乃言少見。」有位迦叶菩薩問佛：「世尊！佛性怎样甚深難見難入，是什么道理？」佛說：「好像有百個盲人，想要治眼病，到醫院去找良醫。这時，良醫用金錍（小斧）將盲人的眼膜割除。伸出一個手指問盲人：『你看見了沒有？』盲人答：『不見』。又伸出二指三指問盲人『你看見了沒有？』盲人答『少見』。百盲人，是沒有見佛性的人，也是沒有明心見性的菩薩。譬如十地菩薩，在每一地要修十度，十地成为百，所以叫百盲人。这是說十地菩薩沒有見到佛性，也不懂佛性。等待佛指示他們之后，这才觉得奇怪！他們從无始來修行，还是被无明所惑乱，不能徹底明白佛性。十地菩薩尚不容易見到佛性，何況声聞緣觉？更不容易見到佛性了。

三指代表三大阿僧祇劫，有人这样說。但是清涼國師以三諦來比喩三指。第一指表示俗諦，第二指表示眞諦，第三指表示中道。俗諦是說凡是有道心，一定应當成佛，都有佛性。眞諦表示佛性是第一義空。中道是說佛性是无上菩提种子。療治一切盲冥众生，就是把所有的黑暗破了。把无明破了，智慧就現前。每個众生都有智慧眼，如果智慧眼開了，就能照見五蘊皆空，照了諸法宝相，深入经藏，智慧如海。凡是智慧如海的人，一定是辯才无礙。无论什么经典，不管学过或沒有学过，一律都能讲解。所讲的道理和学來的道理完全不同。因为学來的是跟著人所学的，而不是自己的。要是開智慧眼的人，所懂的道理乃是從自性里发揮出來的，所以與众不同。

智慧眼就是破愚痴，愚痴等於盲冥。冥頑不灵的众生，就是不聽教化的众生，不受人管的众生，不守規矩的众生。韓愈在祭鱷魚文上說：「如果你是冥頑不灵的話，我用毒矢射死你」。他一发脾氣，果然把鱷魚嚇跑了。鱷魚是冥頑不灵的动物，尚有知觉，何況人是万物之灵！如果不守規矩，不依教奉行，就是盲冥之人，也就是无法教化的人。在儒教說：「既不能令，又不受命，是絕物也」。教他去支配人，他沒有能力來支配人，可是他又不聽人的教化——这种人是沒有用的东西，是死物。

人的眼睛瞎了，这不要緊，不过是看不見东西。心要瞎了，这是最严重的毛病，就不明眞理，不懂果报，也就是所謂迷理迷报。智慧眼開了，无论什么道理？一切能迎刄而解，无所障礙。有人能看見鬼或看見神，这不是一般凡夫肉眼所見，而是报得通。有这种报，才有这种神通。修道人有另外五個眼睛就是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。在五眼中的肉眼，並不是我們凡夫的肉眼。这個肉眼能看一切有形質和有障礙的东西。这肉眼是一個的，其他四眼，都是一個的，並不是兩個長在一起。凡是得到五眼的人，都知道这种境界。沒有開五眼的人，只懂依照经典來讲，还不知道究竟。所謂「丈二金剛，摸不著頭腦」。究竟五眼在什么地方？就在心上，沒有離開心。这是自心本來具有的。可是自心被无明所遮蓋，所以五眼好像丟了，因为不会用，等於丟了一样。要是修道，或修观梵字，观來观去，時間一久，就会观成功，就能開五眼得六通。怎样观呢？就是观想六字大明咒的梵字，「唵、嘛、呢、叭、彌、吽」六個梵字。又可观愣严咒的咒心的梵字「跢姪他、唵、阿那隸、毗舍提」。又可以观华严字母四十二字妙陀罗尼，字字包括无边義理。能观一字成功，就知道五眼六通的境界。

这時，有人問：「法師！你怎样？有沒有五眼六通？」我和你还不是一样，沒有什么分別。沒有開五眼人，想開五眼。但是開了五眼的人，也有很多麻煩的事。可以看見天堂，又可以看見地獄。又可以見人，又可以見鬼。能看見很多的东西，假如不能攝心，定力不具足，便很容易著魔。这是你們大家必需要知道的道理。至於開眼不開眼，都不要緊。不要認为開眼就有很多益处。開眼好像看電影或看電視一样，不过，多看一點而已。又好像雷达一样，不过，事前先发觉而已。沒有開眼的人，好像鄉下佬，知道少煩惱少。等到了大都市時，看見有作戯的、有演電影的、有賭錢的，看見許多千奇百怪的东西，就生出煩惱來。都市的人和鄉下的人，因为生活環境不同，感受也不同。鄉下人在心裡沒有那么多的麻煩。開眼的人，在心里有五個電达網，要時刻照顧这五個雷达，深恐敵人的飞机，或者火箭來了，總要看守雷达，寸步不離，你說麻煩不麻煩？要是沒有雷达，什么來了也不知道。根本也不知道什么东西，这样就比較自在。

这位破暗清淨主藥神，他能療治一切盲冥的众生，令他們開智慧眼，明白眞理，懂得果报，而不受众苦。他得到这种解脫門。（未完）