华严经淺释158: 行菩薩道一定要在众生的身上修，才能積聚所有的功德

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宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

佛子！菩薩摩訶薩於非親友守護廻向，與其親友，等无差別。何以故？菩薩摩訶薩入一切法平等性故。不於众生而起一念非親友想。設有众生於菩薩所，起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終无恚怒。普为众生作善知識，演說正法，令其修習。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，对於與自己沒有親屬關係的人，和他不是朋友的人，而是一般普通不認識的人。若遇上災難困苦，菩薩对他們保護看守，善根廻向，就和自己的親屬朋友，同样看待，不存絲毫分別心。因为菩薩修行的是平等行，起无緣大慈，生同体大悲，平等待遇一切众生。所以菩薩的心眼中，沒有親、疏、遠、近、愛、惡的區別，一律平等守護廻向。这是甚么緣故呢？菩薩中的大菩薩他已深入於一切「法的平等性」，瞭知「是法平等，无又高下」。所以他沒有親疏遠近愛惡的观念，而能自然自在的平等对待一切众生。菩薩不特能以平等的大慈悲心对待众生，就連一念非親非友的念頭都不会生起，絕不会想这個众生與我沒有關係，那個众生不是我的親戚，这個我喜欢，那個我討厭的种种差別思想。菩薩看一切众生，都視为我过去的父母，未來的諸佛。假設有这样的众生，他在大菩薩的地方，生起一中怨恨大菩薩的心，或者想殺害菩薩的心，但菩薩还是以慈悲心眼來看待众生，怜愍众生，決不会因为生起了怨恨殺害的心，就要來报復众生，懲罰众生。極令偶爾稍有嚇唬的表示，也只是警惕众生的意思。菩薩的心腸，總是可怜众生的愚痴，造业受报还如在夢中，何忍責怪，只有原諒。所以說「諸佛中的菩薩不見众生过」。菩薩以慈悲心原諒众生，以容忍心寬待众生，普徧作一切众生的善知識，无论众生又甚么難於解決的問題，菩薩都为他們解決。还常常为众生演說正法，教化他們，令一切众生信受正法，发菩提心，修学一切佛法。

譬如大海，一切众毒不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙无有智慧，不知　恩德，瞋狠頑毒，憍慢自大。其心盲瞽，不識善法。如是等类諸惡众生，种种逼惱，无能动乱。

菩薩对於众生，其心量之慈悲寬厚，猶如大海。大海的浩瀚深邃，包藏万物，亘古不變，任你用甚么方法來破壞他，也不能把它損壞分毫。如果想把它改變，也不可能改變一點。如果放下一切的毒素，也不可能把它毒壞。菩薩的心量就和大海一样，不论众生用甚么態度对他，都不会改變他的慈悲心腸。众生多数无知无識，愚痴迷蒙，沒有眞正的智慧，極令有點小聰明，反而障礙了眞正的智慧。善知識苦心教誨，也不知道「知恩报德」，反而发瞋，脾氣躁烈，用心狠毒，食古不化，冥頑不灵，不聽教化。毒，是心中怨恨到於極點。像这种瞋恨頑毒的众生，他必定態度憍橫，对人傲慢无禮，狂妄自大，唯我獨尊。这种人的心，就像盲瞽。盲是瞎子，有眼看不見东西：瞽是不辨是非。心智被无明遮蓋住了。所以不認識善法，也不認識善知識，就是當面見到眞的殺知識，他也不認識。所以說这种众生愚蒙无智，菩薩唯有怜愍他們。像这等类，諸惡具足的众生，他們縱然用出种种的惡劣方法來逼迫菩薩，惱害菩薩，也不能激动菩薩的定力，擾乱菩薩的慈悲心，令菩薩的心搖动、慌乱而改變初衷心。

譬如日天子出現世間，不以生盲不見故，隱而不現。又復不以乾闥婆城，阿脩罗手、閻浮提树，崇巖邃谷，尘霧烟云，如是等物之所覆障故，隱而不現。亦復不以時節變改故，隱而不現菩薩摩訶薩亦復如是。

前面用大海作譬喩，是譬喩菩薩的心量猶如大海般的宏大深厚。众生再怎样对菩薩无禮，菩薩也不会动心或者見責的。因为他是以大慈大悲心为首。現在金剛幢菩薩又再举一個譬喩：好像日天子——即太陽，太陽为什么叫日天子呢？因为太陽懸在虛空，傳說为帝释天所獻奉，因名日天子。太陽出現日間，普徧照耀。譬如有一個一出生眼睛就不能看見东西的人——生盲，他先天就是瞎子。他看不見太陽，也不知道太陽的形狀。假如有人告訴生盲說太陽是四方的，生盲也不知道四方的是什么样子。有人告訴生盲太陽是三角形的，長方形的，圓的，生盲一概不知道，也不能断定說的此人說的是对或是不对。但是太陽並沒有因为生盲看不見，不知道，就隱藏起來而不出現於世間。他仍然是日日時時，高懸在天空，放出光明溫暖的光芒，普照世間。他也不因为乾闥婆的城——乾闥婆是把部天神之一，为帝释的乐神。乐人幻化的城邑宮殿，因蜃氣映日光而現於大海或沙漠上空之相，名之为化城。

阿修罗的手——阿修罗的手可蔽日。閻浮提的各种大树也可遮著太陽。还有崇高的山峰岩石，聳入云霄，也可遮著太陽。还有深邃的幽谷，那处不見著陽光。或者有許多尘土、大霧、濃烟、烏云种种类似的东西，都可以覆蓋著太陽，障礙著陽光。但太陽不会因为这許多緣故，就隱藏而不出現。也不会因为時候、節令的改變——春夏秋冬、寒來暑往种种的關係，太陽就隱匿而不出現了。太陽他不受一切的障礙，永遠照著世間。菩薩中的大菩薩，也和太陽一样，他絕不因为有某种障礙就不修行了，不行菩薩道了，不救度众生、教化众生了的。不管众生用甚么手段破壞他，阻障他、擾乱他，再怎样困難，他也不以为然，仍然勇猛堅苦卓絕的依舊行他的菩薩道。

有大福德，其心深广。正念观察，无有退屈。为欲究竟功德智慧。於上胜法，心生志欲。法光普照，見一切義。於諸法門，智慧自在。常为利益一切众生而修善法。曾不誤起捨众生心。不以众生其性弊惡，邪見瞋濁，難可調伏，便即棄捨，不修廻向。

菩薩之所以有前面所說的种种表現，是因为他有大福大德。他因为有福德，所以從不懼艱苦，这是在行菩薩道中積聚的功德所成就的。他的心量如大海般的深广。他慈悲济世的光明，如太陽般普照万物。他待人接物，平等如己，观察事理時正念不乖。立定救世教化众生为宗旨。不因众生剛強難教而生退心。不屈伏於惡勢力和強權之下。不向困苦艰难低頭。任何時候、任何環境之下，他不会受人的威脅利誘而改變作風或向后轉。为什么菩薩能这样卓絕呢？因为他有大愿，这個愿出自他的深心。愿力領导他勇敢向前，希望成就的心，令他精进不懈，也是为了要得到究竟的功德，眞实的智慧。換言之，就是想獲得功德具足，智慧圓滿。如像前面所說的种种特殊法門。他都立志一心修学，並愿意行持不怠。因为他愿志求胜法，永不退屈，所以他就得到法光普照，於義理正見光明，於一切法——八万四千法門，以他的智慧，都能瞭达，而自在任運修行这些法門。菩薩为什么有常修諸法呢？他是为了一切众生，希望常能利益一切众生而修諸善法。菩薩從不曾为自利而忘記众生，就是在无意之中也不会誤起捨棄众生的心，他无時不是念茲在茲的教化众生，度众生得到解脫。菩薩修菩薩行，行菩薩道，一定要在众生的身上修，才能積聚所有的功德。

如果沒有众生，菩薩就沒有对象修功立德，沒有成就菩薩道的机会了。菩薩教化众生，也不会因为众生的生性弊惡——弊就是很壞，惡是不善——而捨棄不教化众生，他仍然想尽方法，循循善誘，把他的壞天性改惡向善。这种生性弊惡的众生，滿腦海中充滿邪知邪見，脾氣大，瞋心重。不見眞理，不悟正道。一切事理，本來是中道才对。怎样叫中道？就是不太过，也不是不及，不左不右，这才是中道了義。如果偏於一边，就形成了邪。瞋是瞋恚，脾氣大、躁烈，自我为中心，濁是愚痴，不容易調伏。因为这种众生是生性弊惡，所以怎样教化，他都不聽信教誨。菩薩雖然遇著这种剛強愚昧，難調難伏的众生，但他並不灰心，不会不度他或把他捨棄，或不給他廻向的，菩薩絕不这样做。就是再難度、再難教化、再剛強、再壞的众生，菩薩也要用最大的忍耐心來度他、教他，使他改惡向善。將自己所修積的善根功德，時時为这一类的众生廻向。

但以菩薩大愿甲冑而自庄严。救護众生，恒无退轉。不以众生不知报恩，退菩薩行，捨菩提道。不以凡愚共同一处，捨離一切如实善根。不以众生数起过惡，難可忍受，而於彼所，生疲厭心。

菩薩是因为甚么力量，使他不畏艱辛，不生退心呢？是以他往昔所发的大誓愿，以及此生又发「众生无边誓愿度」这种大愿，作他的甲冑。古時軍人上陣作戰，所穿的一种特製的武衣，護身用的名为甲。軍人戴的帽子为護頭用的名为冑。意思是說菩薩以大愿作甲冑，護著他的身心，所以使他不畏不退。以行菩薩道修積的善根功德，而作庄严菩提果的庄严具。菩薩的大愿，就是救護一切众生。他不畏艱巨，永不退轉，以救護众生为本懷。他也不会因为众生不知道「知恩报德」。就生退心，退失菩提心，不行菩薩道了。众生愚蒙无智，言行乖戾，不識好歹，不知感恩，反而毁謗三宝，菩薩也不会因此拋棄众生，因而捨菩提道。菩薩也不会因为與凡夫愚婦共处一方，自己就不修行了，就捨離一切如理如实的善根。也不会因为众生常常出生一些过錯惡劣的思想，就感到難於忍受，就对众生发生厭惡的心理。不会因其難度，難於調伏，就生出疲厭心。菩薩对於众生这些壞毛病，他是視之平常，不以为怪。仍然本著他的慈悲心，愿力，於一切众生，諄諄教誨，不計時劫，必定达到剛強者調伏，过惡者純善为止。

何以故？譬如日天子，不但为一事故，出現世間。菩薩摩訶薩亦如是。不但为一众生故，修諸善根，廻向阿耨多罗三藐三菩提。普为救護一切众生故，而修善根，廻向阿耨多罗三藐三菩提。

是甚么原因使菩萨不怕艱苦而始終要救護众生？不灰心不退心，不生厭棄心，而不捨棄众生呢？不要說是大菩薩有如此堅毅的志愿，就是一位善知識他教化众生：有的众生非常善良聽話，教他禮佛就禮佛，看经就看经，常隨善知識在佛法裡熏習，很快就受到大利益。有的众生開始很虔誠很受教，但过了一個時期，就改變了，就遠離善知識和佛法。这好像一顆种芽，它停止了茁長，甚至從此枯萎了。还有一类众生，生性弊惡，不聽教导。雖然有如是等性別的众生，善知識是否捨棄不易教的，而只教聽話的呢？不是的！善知識也是如同大菩薩的心一样，決不会捨棄壞劣而只攝受善良。他仍然是平等平等，一視同仁，普徧教化救度。菩薩不捨众生，就好比日光一样。日光它不是因为一件事，或者为某一种类的事，才出現於世間。他是为所有一切万事万物而出現到这世間來。菩薩中的大菩薩也像日光一样，並不是单单为一個众生的緣故，而修种种善根，來廻向无上正等正觉。他是为了能普徧救護一切众生的緣故，而修善根。为了普徧令十方世界的众生，都如同自己那样修積一切善根，廻向於无上正等正觉的果位。

如是不但为淨一佛刹故，不但为信一佛故，不但为見一佛故，不但为了一法故，起大智愿，廻向阿耨多罗三藐三菩提。为普淨一切佛刹故，普信一切諸佛故，普承事供养一切諸佛故，普解一切佛法故，发起大愿，修諸善根，廻向阿耨多罗三藐三菩提。

如像前面经文所說的義理，菩薩修善根，发廻向心的动机，他不单单是为只清淨一個佛刹，不单单只为了信仰一位佛，不单单只为想見一位佛，不单单只为了明白一种佛法，他才生起大智慧的愿力，來廻向无上正等正觉的。而他是要普徧清淨所有一切諸佛的刹土，普徧信仰十方三世一切諸佛，普徧承事供养十方三世一切諸佛，普徧瞭解一切佛法，他才发大誓愿，修積种种的善根，廻向无上正等正觉的佛果。由此可見菩薩是沒有絲毫自私心的。他並非为自己一個人成佛而修善根，发廻向心，他是为了一切众生发大誓愿，为使令所有众生，皆同成佛道，而修諸善根，发廻向心，廻向无上正等正觉佛果。

佛子！菩薩摩訶薩以諸佛法而为所緣。起广大心，不退轉心。无量劫中，修集希有難得心宝，與一切諸佛悉皆平等。菩薩如是观諸善根，信心清淨，大悲堅固。以甚深心、欢喜心、清淨心、最胜心、怜愍心、攝護心、利益心、安乐心、普为众生眞实廻向，非但口言。

金剛幢菩薩称一声諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他一心所追求的，就是佛法。以求得佛法为他修行的目的。所以說：「以諸佛法而为所緣」。諸佛所說的种种妙法，就是他所緣求。他为求得佛法，所以发尽虛空徧法界的广大心。遭遇任何苦難打擊都不改變，不退失他所发的菩提心。菩薩不像凡夫，遇順境就高興，就精进修行，偶爾遇逆境就灰心退轉了。菩薩中的大菩薩，他從无量劫直到如今，修積世上稀有的，不容易得到的「心宝」——心宝就是心法，心地的法門，是諸佛之母，所以叫「心宝」。这种「心宝」如果修得了，就和諸佛平等无二。菩薩中的大菩薩他以心地法門，來观察所積聚的一切善根，他对於諸佛所說的法，信而不疑，起信根既堅固又清淨。大悲心也是堅定不移，和众生是同体的。所謂「无緣大慈」，对沒有緣的人，越要有慈悲心。「同体大悲」，與一切众生，都視如同体。沒有彼此的分別，这就是「大悲心」，「大悲心」不是一時的，而是要经常的堅固的。以甚深心來求佛法。以欢喜心來求佛法。以清淨心來求佛法。以柔軟心來求佛法。以最胜心來求佛法。以柔軟心——就是忍耐心，教化众生就要忍耐心，用慈悲心來救度众生。

因为怜愍众生在苦難中，发菩提心來救護一切众生。攝護心：「攝」是攝受，「護」是護念，保護众生並愍念他們。攝受有兩种方法，一是对剛強的众生用折伏的方法。二是对善良的众生用攝受的柔和方法。菩薩的攝護心，是善巧方便因人使用的。菩薩雖然以慈悲为首，但他並非乱用慈悲。利益心：菩薩对於所有众生。起心动念，无不以有利於众生为前提，深恐稍損或惱害众生。安乐心：菩薩处处为众生謀利益，同時也为众生求安乐，令每一個众生的都能安居乐业，常行八正道。菩薩所行的任何功德，他都普徧为所有众生做眞实的廻向，愿令众生都獲得他廻向的利益。菩薩愛人如己，沒有彼此親疏的分別。他不是单单只在口頭廻向，不经过深心的。菩薩是心口如一，心裡怎样想，口中就怎样說，不像众生口是心非。所以說「非但口言」，他的心中也正在作这种观想。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根廻向之時，作是念言：以我善根，愿一切趣生，一切众生，皆得清淨，功德圓滿。不可沮壞，无可穷尽。常得尊重，正念不忘。獲決定慧，具无量智。身口意业，一切功德，圓滿庄严。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，當他用自己所修積的善根，廻向給众生的時候，其心中就作这样的观念，口中也同時念念的默禱：以我所修積的一切善根，廻向給一切趣生的一切众生——「趣生」是指四惡趣（1）阿修罗（2）地獄（3）餓鬼（4）畜生。一切众生則是包括九法界的众生而言。希望他們都能得到清淨，所修的功德，早日圓滿，也不受人的破壞，猶如金剛。他們的善根，也沒有穷尽的時候。常常受到別人的尊重，正念不忘，從不起一點邪念。得到決定的慧，和无量无边的智。身口意三业的功德也都清淨。所以一切的功德，都能早日圓滿，庄严菩提。

又作是念：以此善根，令一切众生，承事供养一切諸佛，无空过者。於諸佛所，淨信不壞。聽聞正法，断諸疑惑，憶持不忘，如說修行。於如來所，起恭敬心。身业清淨，安住无量广大善根。永離貧穷，七財滿足。

菩薩中的大菩薩，修廻向時，他又作这样的默禱：我愿意把我所修的一切善根，都廻向給一切众生，希望一切众生，都能承事諸佛，供养諸佛，不会漏掉一位或兩位佛沒有承事供养到的。假如十方三世諸佛的道場，便生起清淨的信心，不会在任何環境下而損壞你清淨的信心。希望你們能夠常常聽到正法，断除过去的疑惑，從此再不会有絲毫的疑惑。聽到了正法，断除了懷疑，就能永遠憶念不会忘記，受之於心，持之於身，遵照正法，按著佛所指示的方法，如理修行。在如來的道場，菩薩隨時由內心生起恭敬、虔誠、謹愼的心，在行为上无時不是謹守身語意三业的清淨。不要說不招殺盜淫的身业，就連最微細地方，都不会去觸犯三业，所以菩薩的身业常常是清淨的。在无量无边的境界中，身心安然，广修大善根。善无大小，他都去做，因之菩薩永遠離開了貧穷，七种財富都圓滿具足。七財是：信財、戒財、聞財、慚財、愧財、慧財、捨財，这叫七聖財。另一种叫七法財：信財、进財、戒財、慚愧財、聞財、定慧財、捨財。菩薩有这七种財，一方自己受用，一方面可以栽培众生修善根。有了善根，就是有財產，所以說七財滿足，永離貧穷。

於諸佛所，常隨修学，成就无量胜妙善根。平等悟解，住一切智。以无礙眼，等視众生。众相严身，无有玷缺。言音淨妙，功德圓滿。諸根調伏，十力成就。善心滿足，无所依住。令一切众生，普得佛乐。得无量住，住佛所住。

菩薩在佛的道場裡時，他是常隨佛修学佛法，從不空过一點時間的。因为他勤於修学，所以才能成就无量不可思議的殊胜善根。这种善根，能使初发心時，便成正觉，就是當你一发菩提心，就可证得佛的神通妙用。所有堪称之为胜妙善根。菩薩勤隨佛修学，对於諸法，都能平等悟解，了达諸法实相，圓融无礙，與佛的智慧，几乎相等，所有才說住一切智。菩薩用他不受任何障礙的眼光，平等看待一切众生，心中從不稍存分別，不分別众生有否善根，或者是否易於教化，都一律看待。菩薩修慈悲平等的行門，具足众相，以三十二相八十种好，庄严自身，沒有一點玷缺。——「玷」就是美玉的上面有瑕疵或斑痕，於是不圓滿、有缺憾了。中國的论語上有这样几句話：「白圭之玷」，尤可磨也。是言之玷，不可为也」。「白圭」，就是白玉。白玉上如有一點瑕疵，可以把它磨掉，可以使瑕玷沒有。

「是言之玷」，如果尽說些无謂的語，在出言上就有些瑕疵。言語上有黑點，那是不能去掉的，所以說「不可为也」。因之說話一定要謹愼，不可胡言乱語，於人於己，都是不利。尤其修道人，最重視戒行清淨，「謹言」就是口业的戒行。三业清淨，戒行才能圓滿，就可令众相严身。持戒清淨，应如滿月。身語意都清淨，就是一點犯戒的行为都沒有，就是沒有「玷缺」。如果不謹持戒行，極令不犯大戒，但常犯小戒，也是不清淨有「玷缺」了。这一點做佛弟子应該知道，隨時注意，不要在自己身上弄上一些汚點。严持戒律，就不会有「玷缺」。「众相严身」是众戒严身的果。因为能持众戒，也就是能「众善奉行，諸惡莫作」，所以就得到猶如美玉的「众相严身」。菩薩修得了相好，同時也修得了語音清澈響亮，使令众生一聽到就欢喜，讲经說法，能攝受无量众生，皈依正法；度众的功德，很快圓滿。諸根調伏——諸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意这六根。調伏是說六根不被六尘所轉，不受外界所牽制，不为一切所搖动了。

十力成就——十力是佛的十种力用。（1）知觉处非处智力。（2）知三世业报智力。(3)知諸禪解脫三昧智力。(4)知諸根胜劣智力。(5)知种种解智力。(6)知种种界智力。(7)知一切至处道智力。(8)知天眼无礙智力。(9)知宿命无漏业力。(10)知永断習氣智力。因为諸根都已調伏，所以能成就佛的十种力用，善心自然圓滿，不必著意於增長善根而生起善心故意去從事善业。菩薩到此境界，一切行为均本著自性，无修而修，尽虛空徧法界，无不是菩薩的道场，无有所依賴之所。令一切众生，普徧得著如佛的佛乐。佛乐有十种：（1）不思議佛所住乐，即是不可以心思，不能用言詮。佛是住於常寂光淨土中的寂靜之乐。（2）无有等比佛三昧乐。（3）不可限量的大慈悲乐。（4）一切諸佛解脫之乐。（5）无有边際的大神通乐。（6）最極尊重的大自在乐。（7）广大究竟无量離乐。(8)離諸知觉的寂靜乐。（9）住无礙住恒正定乐。（10）行无二行的不變異乐。这十种佛乐，也是一切修道人所追求所欲得的道果，希望諸位信心堅定，勇猛精进，早得如佛之眞乐。

菩薩希望一切众生都得到如佛的眞乐，也能得到无量安隱的住所。怎样才算安隱的住所呢？住佛所住，才是安隱常乐的住所。住於常寂光淨土，常得寂淨之乐，所以叫无量安住。佛住亦有十种：（1）不可思議佛所住。（2）常住大悲。（3）住种种身，作諸佛事。（4）住平等意、轉淨法輪。（5）住四辯才、說无量法。（6）住不思議一切佛法。（7）住清淨音、徧无量土。（8）住不可說甚深法界。（9）住現一切最胜神通。（10）住能開示无有障礙之法。

佛子！菩薩摩訶薩見諸众生、造作惡业，受諸重苦。以是障故，不見佛、不聞法、不識僧。便作是念：我當於彼諸惡道中，代諸众生受种种苦，令其解脫。菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨不避，不驚不怖，不退不怯，无有疲厭。何以故？如其所愿，決欲荷負一切众生，令解說故。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，眼見一切众生，造种种的惡业。其身就造殺盜淫，心就生貪瞋痴，口就出綺語、妄言、兩舌，自己造作种种惡业，自己就受一切苦。人人都不愿意受苦，可是個個却都在受苦，这並非他人所授，也不是天老爺不公平，隨便施之於你，也不是佛菩薩不護念你而使你遭受的。这是在多生多劫中自作自受，造业感苦。因为惡业的报障的緣故，不能見到佛，聞不到佛法，也不認識賢聖僧，終身聽不到三宝之名。菩薩見到这种情形，於是就在心中作这样想法：我应該到三惡道里，代替这些众生來受种种的苦，令那些受苦的众生都得到解脫。菩薩像这样受苦毒的時候，却是越受苦，反而越更勇猛精进，越勤修戒定慧，越更息滅貪瞋痴。他不捨众生而逃避苦痛，縱有再苦難的境界臨到身上，他也不驚慌失措。就是到地獄裡去代众生受那些慘痛的極刑，他也不生恐怖心，決不因为太苦就生退心，改變愿心不代众生受苦，或者畏怕而生怯弱心的。菩薩愿心堅固，他永遠不会退怯，永遠不会感到疲倦和煩厭。他認为「受苦是了苦，享福是消福。」他認为越受苦越好，越苦越愿意，他要和苦鬥爭。

諸位善信！你是否觉得这位大菩薩很愚痴？为什么好日子不舒舒服服的过，而却徧要去找苦受！諸位要知道菩薩受苦是本著愿力，不像凡夫受苦是被业报所繫縛。好像現在人人都吃三餐，睡「席夢思」的大床，他們吃的飽飽的，長得肥肥的，睡得暖暖的，而我們每天只吃一餐，常常帶點飢餓的感觉，也不会那么肥胖。这並不是說我們前世造了惡业，今世來受这种苦，而是我們乐意受點吃不飽睡不暖的苦，以此來了苦。沒有人教我們这样做，而是全面愿意这样做。菩薩他並不是愚痴，以苦为乐，他要代众生受苦，才能圓滿菩提道的功德，才能成就佛的果位。凡夫自認聰明，避苦求乐，投机取巧，結果不但不能成佛，反而造下好些罪业。如果我們想成佛的話，就必須学菩薩的愚痴，能代人受苦，多造善业。假使你不想成佛，就用自己的聰明鬼、伶俐蟲去鑚營，以为是不受苦，等到苦报臨頭，那時悔之不及，才知道究竟是学菩薩的愚痴好。何以故？菩薩为甚么原因发这种愿呢？菩薩他是自愿发这种代替众生受苦的愿心，他下決心愿意代替众生荷負起这苦擔，希望能令众生得到解脫，離苦得乐，反迷归觉，了生脫死。就为了这种緣故，菩薩乃发下了这大愿，修積善根迴向給众生。（未完）