楞伽经19 ：只有学佛半桶的人一直发表意见看法：那个不对、这个不对

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)19

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）19

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌，南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛！

◎【无上世间解，闻彼所说偈，大乘诸度门，诸佛心第一：善哉善哉问，大慧善谛听，我今当次第，如汝所问说。】

“无上世间解”，就是至高无上能解世间一切法的当然就是佛、世尊了，所以叫做无上世间解。闻彼，这个“彼”是指大慧啦，那我们昨天刚刚了解，大慧（菩萨）总共问了一百一十一个问题，通称为一百零八个问题。闻彼大慧所问说之法偈，因为这个偈子里面含有法，那么法用偈来把它浓缩。世尊当然知道大慧（菩萨）所问的是大乘之诸度门，诸就是种种，大乘的种种度众生的法门，度门。那么大乘的种种度生的法门，而必须会归于诸佛心第一，“第一”就是第一义谛，第一义谛之心地法门，因为佛法是心法嘛。所以《楞严经》讲的是如来藏，《法华经》讲的一切皆如，像体如、相如、用如、因如、缘如、果如、理如、事如，“如”就是不可得，也就是毕竟空寂。换句话说，万法回归一如，也就是万法回归到毕竟空寂，这个就是佛的究竟义。

说：“善哉善哉问”，就是问得好，问得好极了！“大慧善谛听”，这个“谛听”叫做谛实之听，重要的是说，善说法要的人，要碰到善谛听的人，也就是用真如心说法，释迦牟尼佛用真如第一义谛说法，那么在底下的人这些诸大菩萨也必须用真如第一义谛、没有能所的心来听法，不可以用妄想分别的意识心，那么识心分别它离尘无自体性，真如它是离尘有自体性，所以善说法者，必须碰到善谛听者，那么这样师资才能够相应。所以大慧（菩萨）啊，你应当用第一义谛心、真实的心来听经闻法，不可以用妄想分别的心来听，也就是（用）了诸法没有能所、毕竟空寂的心（来听）。“我今当次第”，就是依于次第，我现在依次第一一来跟你回答，“如汝所问说”，就像你所问的问题，一一来回答你所问的问题。

【注释】“大乘诸度门，诸佛心第一”：这个是说大慧菩萨所问之百八问题，真正的问题是一百一十一，通称为一百零八个问题，比较好方便问。【此谓大慧菩萨所问之百八问题，乃为大乘之诸度门，而此诸度门皆会归诸佛第一义心。】诸位，所有的修行都在开采这一颗涅槃妙性，或者是真如妙性，或者是绝对的圆满的圆觉自性。小乘只有一个名词叫做涅槃，大乘的名相就比较多，像大圆镜智、圆觉自性、一真法界、如如不动等等，或者是第一义心，讲的就是究竟实相的这一颗心。【盖大慧菩萨所问者，不出理与行二者，“诸度门”为问行，“诸佛第一义心”为问理，会行归理，】为什么要会行归理呢？理如目，行如足，理就是你看到远方的这个佛讲的、确定的正见的真理，但是你要付诸行动的去做、去行，不能空口说白话，要实际理地的去修行，所以叫做会行归理。【即行有所归，而理有所用，】这个理就是体，行就是用，【斯即圆满。】体用一如。所以即理即行，即行就是理了。

这里有一个重要观念，就是你要修行一定要懂得道理，这一点很多佛弟子稍微疏忽了：哎呀，我要念佛，我不管三七二十一，我只要念佛，念佛。念佛不是坏事是好事，但是你一定要懂得道理，要懂道理，要懂得你那一颗心，我们每一个人的内心的深处那一颗佛性，那个是真正的心，用那颗心来念佛，那么就走对路了。如果不是用内心深处的真如来念佛，那就变成用意识心来念佛，当然也是一种善巧方便，但是那个烦恼断不了，而且：阿弥陀佛、阿弥陀佛，哎呀，每天念，但是那个计较的心还在，因为理不懂，清净的真如自性不懂，还计较、还百般的烦恼，今天念佛，念了不错，但是明天到公园运动一下，搞了不愉快回来，气愤的回来，变成有高有下，修行一下子进一下子退，所以为什么理一定要懂，慢慢地你就能体悟到师父一再特别一直强调：听经闻法是修行人一生一世的功课。你不听经闻法你理不懂，你没有办法，那个内心的烦恼你解不开。

而【今佛以大慧菩萨之所问，虽广摄无量，而皆以第一义佛心为依归，】第一义在这里叫做诸法毕竟空寂，叫做第一义。佛心为依归，【故佛赞之：以广求诸度门，则悲也；】所以我们修行人除了我们自己受用以外，我们也要度众生，所以请佛教我们度众生的方法，这个就是悲门。【以无量度行会归求于第一义佛心，则智也，悲智双运，则为菩萨摩诃萨之学处，诸佛之行处，故佛重复赞之曰：“善哉善哉”。】经典有一句话说，大悲是诸佛之母，为什么大慈悲心是诸佛之母呢？也就是说，诸佛因为证得到真如，了解万法同一个体性，所以从相来讲，虽有我相、人相、众生相、寿者相、日月星辰、山河大地，但是从毕竟空寂的第一义谛的妙心来讲，是没有这个的，所以大悲心就是诸佛的心。因此我们面对众生，需要一个宽恕还有原谅，这一句话虽然是老生常谈，但是它很重要。跟众生接触呢，众生如果不学佛的时候，或者是顽强的众生，需要一个宽恕、需要一个原谅、需要一个包容。

学佛的人就是有一个好处，就是不能跟外面的世间人生生灭灭有为的这些一般的众生来计较，如果你跟众生计较，你的境界就跟他一模一样。所以碰到了不学佛的众生，或者是学佛不够深的众生，我们修行比较深入的，就必须要来原谅他、要包容他、宽恕他，让他发表他自己的意见。见到真理的人，内心没有吵杂，寂灭，那么身口意也进入空寂。只有学佛半桶的人，就是懂一点皮毛就一直发表自己的意见看法，那个不对、这个不对，这个就是烦恼的众生才会这样子。真正大悟的，那么心就是跟佛一样，他的心就跟宇宙一样，所以用一颗宇宙的心过活你现象界的每一分每一秒，这个就是圣人的心。所以这个悲智双运，就是我们的目标，不但有慈悲心，还要有智慧的心，则为菩萨摩诃萨之学处。为什么要学这个呢？众生学的是百般计较，贪嗔痴，晚上睡不着，斗争、对着干，那么菩萨学的呢，是大慈大悲大喜大舍，完全不一样的方向。所以诸佛之行处，所以佛就重复的赞之曰：善哉善哉。【此段唐译作：“尔时世尊闻其所请，大乘微妙诸佛之心最上法门，即告之言……。”（以下略同。）】

“大慧善谛听”：“善谛听”谓勿，就是不要以第六意识分别取著音声相之心来听，诸位，这个第六意识在唯识学里面讲叫做第二念，我们第一念就是前五识，前五识几乎没有分别，接近真如的看，譬如：你眼睛看，眼识看，看到一棵树，这个就是第一念；然后呢，再回想到三四十年前，我跟我的爷爷奶奶在这棵大树底下乘凉，开始种种的感伤，现在爷爷奶奶不在了，掉眼泪，这是第二念。所以，第六意识是依前五识动第一念，然后第六意识动第二念，但是这个第一念跟第二念，其实这是瞬间发生的，为了解说才讲第一念、第二念，但是这个时间极为短，眼睛一见，念头立刻就出来。所以第六意识的分别取着，它重点在哪里？重点：分别在相上里面分青红赤白、长短方圆、分是非对错、有无来去生灭增减，这个是分别；加上一个无量劫来的取着，是什么意思？取着就是无量劫来的一种习气。所以分别是后天性的，而这个取着差不多是先天性的。所以有分别我执、分别法执，有俱生的我执、还有俱生的法执。那个先天性的就很难断，叫做习气种子。所以这个劝你，不要以第六意识分别取着音声相之心来听，而应以清净、谛实、不妄想分别之心来谛听。不过这一句仍然用在一切的时空，而应以清净、谛实、不妄想分别之心，来面对恭敬一切众生，这一句可以用在一切时空。你必须用清净、谛实、不妄想心、不分别来处世，来面对一切众生。

【盖若以意识生灭之心来听第一义不生灭之法，则不生灭之法亦成生灭矣。】在座诸位，这样子还听不懂，好！诸位，看这里，我现在做个比喻，（师父手持一面巾）这个如如不动、不取于相，简单讲就是我们第一义谛真如实相的心、第一义谛究竟清净的心，我们用这个心来听经。注意看，这个心我转动给你看（师父转动手中面巾），这个叫做意识心，意识心就是自我执着、自我分别，知道吗？一直转动。诸位，当你的意识心一直转动的时候，你能不能看清事情的真相？没有办法，就是这样，用生灭的旋转的心是没有办法悟入第一义谛的，因为自己在旋转，自己用分别心。所以，为什么佛在经典里面讲：假使舍利弗、目犍连用百千万劫不能测佛智？为什么？佛智不能测，就算舍利弗、目犍连这种大阿罗汉经百千劫不能测佛智，没有办法测出佛的智慧出来。问题出在哪里？出在一个“测”字，想要去测佛的智，测就是有能所，知道吗？唯有内证，唯证相应，也就是只有证到不生灭的圣人才能理解佛的境界是什么。所以虽然是说，你们要用不生灭的心来听经闻法，第一句话就说，不生灭到底是什么呢？但是慢慢慢慢来，慢慢来。

在座诸位，学佛就像我们看到一个荧幕，刚看的时候，模模糊糊，不是荧幕的本身，而是因为我们的眼睛模糊了，眼睛模糊了就是（表示我们是用）意识心，有一天我们的焦距把它调好了，喔，原来这个镜面是这么的清晰，是因为我们没有调整自己眼睛的焦距，对不对？没有调整自己眼睛的焦距，你看出去的是模模糊糊；我现在把它调好了，善于调这个心，用不生灭的心把它调好了，哇，看出去，境界完全是那么的清晰！所以修行只有一个重点，就是调心，令心无所住着、令心不着相、令心无所分别，入于清净绝对的善，这个就是听经闻法就是要调整自己的心。调整自己的心，你就可以看到生命的真相。所以不了解生命，生命对我们来讲是一种惩罚，它为什么会惩罚？就是内心时时刻刻都不高兴，内心时时刻刻都不满，内心时时刻刻都有意见，我对这个意见、对那个有意见，它就是没有办法摆平自我，佛就是彻底摆平自己。所以虽然是说你们要用不生灭的第一义谛（之心）来听经闻法，但是问题是初学佛法不晓得不生灭的心是什么。所以，盖若以意识生灭之心来听第一义不生灭之法，则不生灭之法亦成生灭矣。是故言：“善谛听”，“谛”者，实也。

【义贯】至高“无上”、解一切世间法的佛世尊（“世间解”），听完大慧菩萨的问法偈，见其所问乃为“大乘”之种种“度门”，而会归于“诸佛”“第一”义之“心”地法门，如此理行兼摄，悲智同圆，故称赞说：“问得好极了，问得好极了。大慧，你应善自以无分别心如实聆听，无分别，这个很难去理解！一般众生说“无分别”，那我怎么样去认识那个对象呢？所认识的人事时地物不分别，我怎么去了解呢？这个“无分别”，诸位，是在当下，虽分别不作分别想，虽是识心，了解识心本空，这个时候叫做无分别心。不是离开这个识心，另外有一个无分别心，希望你能了悟第一义谛大空必须回归当下。

这个回归当下的道理是什么意思？在座诸位，我现在举一个例子，看你能不能体会出来。譬如说这一张（师父手持一物拟为）支票是美金一百万，一般世间人看了以后，一百万？那他的内心里面——这个讲没有学佛的，心怦怦跳，一百万美金，我要怎么样去买房子、汽车、大楼，心一直动一直动，就分别，停不下来。这是凡夫看。旁边的圣人来看就不一样了，这一百万，他也是这样看啊，不错，能够印很多的《楞严经》，心也没有贪着，也是这样看，还是一百万，也是认识它，可是心呢？完全不会住着在这个地方，你知道吧！了一切法如幻，人事时地物，包括一切金钱，当下它就是空的东西，不要说一百万，整个地球的财产对证到第一义谛的圣人来讲，这个也没有什么作用，随缘用而已，有就用，没有就随缘，他也没有什么挂碍这种东西。所以你看，这个众生叫做分别，这个叫做现金一百万、这桌子、椅子，他是分别，对不对？但是圣人也是这样看啊，也是桌子、椅子、墙壁，一百万美金也在前面啊，但是圣人的心是第一义谛相应，完全了知一切法如幻，这一百万当然也是幻的，幻化的，也不是实在的，是不是？最多给你用到临命终而已，还是会结束啊。所以识心分别的看，是众生的贪婪；第一义谛的心还在当下，不可以离开这个，还是当下，那么叫做识性，回归到识性本空，就是识性，还是看。所以，众生叫做分别，圣人叫做虽分别不作分别想，统统在当下。

好，如果说，凡夫说这是毛巾，诸位，圣人会怎么说？这是什么？当然要说毛巾啊，不然这是什么？说：慧律法师，这个是毛巾，你慧律法师您知道这是什么？我也不知道，不知道要说什么。这不是很好笑吗？圣人会不知道这是毛巾吗？凡夫讲，这是毛巾。没有错！圣人讲，当然是毛巾啊。但是内心里面怎么样？了诸法如幻，知道这个毛巾本来就是缘起的，本来就是性空的，怎么样？譬如说这个毛巾很贵很贵，丢掉了，凡夫会哭好几天，圣人不会，诸法本来就没有生灭增减的东西，万法本来就是如幻的东西，没有一件东西不会坏的。是不是？

有一天，我们文殊讲堂这个门因为擦得太干净了，有一个年轻人跑进来的时候，砰，撞破了，看那个力道多大，旁边那个居士就说，“喔，打破常住的啦”，欸，师父，您怎么都没有什么声音？万法都是败坏之相，早晚会坏的，是今天因缘如此，不要说这个门会坏，整座文殊讲堂经过千年万年它一定会坏，只是迟早的问题。所以圣人的心看到坏相本来就觉得它很正常啊，是迟早而已。去换个门，六千元。师父，对不起，六千元我出。我说，不用，不用！我们擦得太干净，反而让你撞到，很不好意思。所以以后，我就教那些义工擦完了以后，再弄一点灰尘，这样就比较不会撞到啦，有点脏脏的就比较不会撞到。这个叫做没有分别心，所以说你应善自以无分别心如实的谛听，【我今当依次第，如你所问地回答你。”】接下来，越来就越难。

◎【生及与不生，涅槃空刹那，趣至无自性。】生就是有为的生灭法，只要是生灭法的，统统叫做生。这个生跟灭是连在一起的，有生就一定有灭，所以这个生就是生灭法，就是有为法。后面的注解你暂时不要看，上课专心全力以赴地听，这是最重要的。与不生，不生就是不生灭，不生灭就是无为法。诸位，生灭的有为法，当下就是毕竟空寂的无为法的不生法。再来，涅槃是无为法，是什么呢？就是空相，是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去，等等，所以无为法的空相，与无为法的涅槃，简单讲，这个涅槃与空相是无为法的。接下来是刹那nà，有的念刹那nuó，刹那就是有为法，这是流转的，有为的生灭法，它会转动的，刹那生、刹那灭，这是有为法，刹那流转的。

趣至无自性，就是通向于空无自性。往后的《楞伽经》会出现一千次、一万次重复的一直讲到“空无自性”，这个“空无自性”从陌生的名词会慢慢慢慢引导你的心思到进入无生灭的状态，所以法就要熟练、要久。就像一个人刚刚初学佛法，如果没有浸泡在佛教十年、二十年的时间，是很难除掉内心的污垢的。就像你今天煮的饭，拿出来干了以后，这个锅子没有洗净，经过了一天两天，把饭都吃完了，可是还没有洗啊，诸位那个饭粒会怎么样？会干掉，你知道吗？我请问你，煮过饭的人都知道，饭粒干掉的时候，诸位，用水一直冲能不能洗得掉？那绝对不可能。为什么佛教要讲浸泡？在这个正法的当中，一定要时间，诸位，这个锅子经过了三天，饭都吃完了，可是那粘在锅子（内壁）的那些米饭，如果马上洗，一定没有办法洗得干净，煮过饭的人都知道，对不对？这个时候要把那个锅子怎么办？浸泡，你答对了，就是要浸泡。所以，有的人问，哎呀，师父啊，我过去业造这么重，烦恼这么重，那怎么办？我说，你才刚刚学佛，佛教需要浸泡，在正法的时间要长，你一定要要时间的，你那个污垢没有办法一下子除掉的。这个需要时间，锅子浸泡了几个小时以后，那个米粒是不是慢慢地脱落？再用洗锅子的（洗剂）喷一下，经过了浸泡四个、五个钟头，最好是浸泡一个晚上，那个米粒已经软了，对不对？诸位，在佛教浸泡久了正法以后，我们的心就会有柔软心，柔软心就不会很刚强，内心的清净心就会显现，所以这个污垢就会慢慢脱离、慢慢脱离、慢慢脱离。

诸位，学佛也是这种，譬如说今天你强迫你自己，有一个年轻人，他对这个女色比较贪爱，这个年轻人看到这个境界来，克制不住了，自己犯了一个不该犯的行为，他觉得我这个拜佛的人不够清净，拜整个晚上的佛，说，佛，对不起啊，虽然我没有去犯邪淫，但是我自己这样子处理也是不对的，可是我又克制不住。然后一直忏悔，忏悔。说，师父啊，我昨天拜了一整个晚上的佛。我说，为什么呢？他就说，我犯了手淫，这个是不对，我向师父忏悔。我说，你要向佛菩萨忏悔啊。他说，那我这样晚上都不睡觉，拜整个晚上求忏悔，这样子可以吗？我跟他讲，没有效果的。他说，啊，没效？！你那个无量亿劫来的男女的习气这么重，拜一个晚上的佛就解决，没那么简单！经过三个月以后又来，我说，又犯了？他就点点头。我说，你再拜？有时候不是说你要拜拜佛，立刻要强迫把那个习气除掉，那个没有办法的，你要体证到诸法本空，慢慢慢慢地远离不好的境界啊，譬如说色情或者是这些影片，或者是不雅的这些照片，慢慢地远离。圣人久了以后，他就不会动念了。像如果我们出家出了十年、二十年、三十年，就没有这种虚幻缘起的境界，自自然然的就没有这个影像，很自然。所以，修学佛道需要时间，一定要时间。这个用硬压下去的那个不是办法的，所以一般年轻人会比较冲动，我就教他要拜八十八佛啊。

今天有一个e-mail的女众也是这样写，我偷看某一些怎么样子的，我也知道不好，可是也犯啦，该怎么办呢？后来我就叫她要持十万八千遍的大悲咒啊。有个男居士就说，我何止持十万八千遍，我持了几百万遍了。我说，那如何呢？他说，也是没办法，习气还是在。你看看，所以我们无量亿劫来的这种习气，你看有多难去除掉。所以这需要一点时间，知道吗？浸泡着就慢慢慢慢......但是如果说七八十岁了，爷爷奶奶了，有学佛了，师父说还要一点点时间，来不及了，都七八十岁了，你还贪染这个东西，报纸登的，说那个阿公跟阿嬷在游览车上一起去郊游，阿嬷很会唱台语的歌《双人枕头》，另外一个阿公也跟她配合唱：“双人枕头若没你也会孤单”，那个阿公在旁边很不舒服，七八十岁的阿公吃醋的心还是会。后来他们两个认识了，另外那个阿公（游览车上的）来找她（阿嬷）——他老婆谈了，哇，他的醋劲就大发了，就拿锄头砍死了他，这个故事说来很长，你看，快八十岁的老人家差不多棺材都要准备好了，还是会吃醋。所以要了悟这个空无自性没有那么容易的。

诸位，涅槃与空相是怎么样，这个是无为不生灭法，刹那流转这个是有为的生死法，统统趣至于空无自性，空无自性都是自心的妄想所现的妄境。空无自性简称空性，你以后证得空性，就是证得诸法空无自性。空无自性是什么意思？就是你在一件事物上，你找不到一种永恒的，譬如说你这个是毛巾，你在这个毛巾上你绝对找不到永恒的毛巾这种东西，譬如说毛巾是丝线所构成的，或者是有的毛巾是用布所构成的，那么这个毛巾叫做空无自性，是我们妄想执着认同它产生一种这个毛巾的名还有相的执着，毫无自体可言。

所以在这里还有一个重要的，生及与不生，两个统统要放下，心中不可以留生灭有为法的“生”和不生灭法的无生的“不生”，生与不生，统统不可得，所以生灭法趋于空无自性，底下这一句要注意听：连不生灭无为法仍然空无自性，这一句话是关键，很多人不了解，认为生灭法当体即空就是真如，没有错，他把这个真如当作无生法、无为法来执着，这就坏了！执着于真如的不生灭法，就变成生灭法，这个是很奥妙的东西。舍掉，放下所有的生灭法，会进入到一个绝对的真空状态，而这种真空状态还不可以用语言、文字、揣测、推论去想象，否则真如又会变成生灭法，所以什么是不生灭法？生灭法当体即空就是不生灭法，如果着一个生灭法、着一个不生灭法，连不生灭法统统是变成生灭法，因此趣至于空无自性的法，包括有为的生灭法、无为的不生灭法，都是自心妄想所现的分别名相，毫无自体可言，心中不能留一个生、还有不生的念头。无生就是真如，就是当体即空，不可以心中留一个不生的念头，留一个“我证得无生”，心境是一如的，那么就进入到佛的领域。如果逢人便夸大其词说，“我证得到不生灭法”，那你这个心就是生灭心。所以证入到无为法的不生灭，它是远离生还有不生的，这一点要特别注意。为什么？诸法趋向于毕竟空寂，诸法趋向于空无自性。

那么空无自性上次我们已经解释过了，牛性就不是马性，马性就不是虎性。如果这个清净自性漆上白的，白色有其自性，就容不下黑的、黄的、青的；如果镜子漆上黑色的，那么白的、黄的、绿的、蓝的统统来，你也没有办法反光，因为有黑的自性，所以这个镜子如同心，心有自性的时候，就不会做万法的空性，没有办法为万法空性的准则，所以，因为清净自性它空无自性，所以可以为万法之性。

诸位，（师父手持毛巾）毛巾跟师父有什么不一样？我是人，它是毛巾，可是这个毛巾有什么东西跟师父是一样的吗？有，这毛巾趋向空无自性，知道吗？人，也趋向空无自性。站在法界的角度来讲，悟叫做法性，法性本空，觉性亦空，法性觉性等同法界性，平等不二，所以站在这个角度（而言），毛巾就是师父，师父就是毛巾，站在空性的角度。站在相的角度，师父不是毛巾，毛巾当然不是师父啦，是不是？所以即事即理，即理即事，论断一件事情，只要趋向于空无自性，这个就叫做绝对平等，不分动物、植物、矿物。重点在体悟第一义谛的那颗心，叫做是法平等无有高下。《金刚经》里面讲，是法平等无有高下这句话是怎么来的？就是明本心见本性，究竟第一义谛大空，没有高下，是法平等无有高下。所以心中不留一个生跟不生的念头，无生就叫做真如，什么叫无生？当体即空叫做无生，若着一个不生、着一个无生，就变成生，这个问题在于迷跟悟。所以大悟的人讲生、讲不生，都觉悟；迷惑的众生讲生跟不生，他一样是迷。虽然善说法的人已经比喻得那么清楚，但是不悟的人他还是不悟，佛教的重点在迷跟悟。

【注释】“生及与不生”：“生”即生灭，亦即有为法。“不生”即不生灭，亦即无为法。“涅槃空刹那”：“空”即空相。“刹那”即刹那流转。就是有为生灭，“涅槃空”，为涅槃与空相。我们《般若波罗蜜多心经》讲的，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不来不去，不增不减。这一句是再举例说明上句所说的有为“生”法，及无为“不生”法，亦即是说：涅槃与空相乃无为不生法，刹那流转系有为生法。“趣至无自性”：此句义承上二句言：不管是有为生法，或无为不生法，乃至无为的涅槃与空相，或有为的刹那生灭相，皆“趣”向“至”于“无自性”，以一切法本无自性，生与不生皆由自心妄想现。所以你着一个无为不生就是你心的妄想，诸位，无为不生法不可说，即是真如自性。以一切法本无自性，所以这句话就包括了一个颗粒微尘空无自性，你看到一棵树空无自性，你看到一朵花空无自性，一只蜜蜂空无自性，一个人，我相、人相、众生相、寿者相空无自性，再来慢慢扩大，山河大地空无自性，日月星辰空无自性，一切须弥山、金刚山、阿里山、玉山、雪山空无自性，整个地球空无自性，火星空无自性，日月形状空无自性。

诸位，什么是佛法？现在慢慢拟出一个端倪了，把复杂的人生跟宇宙归纳成单纯的心性，唯是一心、唯是真如，就是佛法。简单讲，把复杂的、痛苦的、烦恼的、执着的、颠倒的统统会归清净的、平等的、无相的心性。所以这有两个角度，世间法比较难，还是出世间法比较难呢？世间法比较难，难在哪里？知道吗？世间法的难，难在太繁琐，符号常常改变、观念常常改变，增增减减，随着时空不一样，你今天的手机再经过三年就不能用了，今天的电脑网络也许经过五年又改变了，这个科技日新月异，就是人的脑筋动不停，这个是世间法。所以站在这个角度，世间法比出世间法难，因为他要学的东西太多。

世间法难，为什么难？随便举一个例子就好，说我们跆拳道，打了十八年的跆拳道，奥运打输了；你去练piano钢琴，要练到有音乐家的水准，你看要练几年，你看弹那个大黄蜂，那钢琴弹得快，至少要二十年。所以你说出世间法是比较难还是世间法比较难？有时候是世间法比较难。出世间法难，难在哪里？难在悟跟不悟，因为它超越一切表象、超越一切语言，没有文字、没有妄想、没有观念、没有知见，进入一个绝对真空、凝凝的一种绝对的真空状态，动念即乖、拟议皆非，动到念头就不对，拟议皆非，要讨论它也不对，难就难在这个地方。因为它没办法讨论，它没形象，动念即乖、拟议皆非，就是“我要坐下来讨论佛法”那是错的，那是第二义。诸位，第一义能讲吗？第一义不能讲，我们今天讲的叫做方便，第一义不能讲，唯证相应。第一义谛是怎么来？是对第二义谛讲的，第一义谛是绝对没有任何的语言，第二义谛叫做方便说，由讲第二义谛——我们今天讲的是第二义，为什么？有语言文字嘛。由第二义然后推论到第一义、不可思议的第一义谛。所以，出世间法之所以难，就是它没有语言、没有文字，不可以落入任何的观念，没有任何的妄想，用妄想心来推论统统不对。在座诸位，那众生哪一个没有妄想？

一个学者，全世界智商最高的两百二十，他用两个眼睛在看的，他看书是左边这一页、右边这一页看的，看完还记得起来，然后一本一本的看，你要问他问题，对答如流。可是如果佛的境界呢？那个智商两百二十的一年看一万本书，他的看书等于是翻一翻。可是如果你要接近佛，你要认识佛，要把这本书盖起来，所有的语言文字里面找不到佛，三藏十二部经典你也找不到佛，它不是文字、不是语言，三藏十二部经典统统是语言、文字，要不然为什么叫做教外别传。三藏十二部经典里，你当然找不到佛，悟了你就找得到，不悟你就找不到。所以释迦牟尼佛那种心境不是读书可以读得来的，读书读得来的是知识，不是智慧呀。

好，接下来，【义贯】：大慧，你上面问的问题，不外“生”与“不生”两个问题，然无为不生法的“涅槃”与“空”相，与有为生法的“刹那”生灭相，都归向于“无自性”（因生与不生、有为与无为、涅槃与生死，都是由于自心妄想所现，毫无自体可得。）所以我们大慧所问的问题趋向于空无自性，所以不是问问题的那些问题，是你现在不了解趋向于空无自性，你的问题就会问不完，一座须弥山有多少的颗粒微尘，那你也可以问，阿里山有多少的颗粒微尘，说，大慧，这样会问不完。如果你了悟了诸法趋向于空无自性，你问的这些问题并没有任何的意义，因为它是空性，是因为你主观意识的承认外境，才有这些客观环境的种种的运作。如果你也了悟了主观意识也是空性，趋于空无自性，那么客观环境也趋向于空无自性，大慧，这些问题就全部都解决了，是心的问题，不是境的问题，你这样子一直问会问不完的。譬如说那个桌子是什么颜色，是黑的、白的？

诸位，那有千百种颜色啊；你那件衣服是什么颜色，那有千百种款式啊，就像今天你们穿的这个衣服，款式都不一样，这是欧洲的款式，东方的款式，美国西洋的款式......大慧，这样会讨论不完。如果你长袖、短袖的，就趋向于空无自性，白色、黑色、黄色的，也趋向于空无自性，全世界的韩服、日本的服装，或者是中国的服装，也是趋向于空无自性，那就没东西可以讨论了。意思就是说，大慧，如果要在相上这样一直问的话，问百千万劫会问不完，如果了解诸法是空相，空相就没有这个人，没有这个衣服，就解决了。方便认识一下，这是白色、这是黄色，这是黑色的衣服，没有关系，这是日本的款式，或者是中国的款式，对不对？都没有关系。

【诠论】此三句为佛总答大慧菩萨上面所问的一百零八问。盖问题虽有多般，但皆不出有为生法与无为不生法，故佛在此最先提出此二问题，以为总答，此三句，唐译作：“若生若不生，涅槃及空相，流转无自性。”

◎【佛诸波罗蜜，佛子与声闻，缘觉诸外道，及与无色行，如是种种事？】这一段是世尊反问他说，大慧，你为什么要这样问呢？重复他前面问的话。诸佛开演，诸就是种种，波罗蜜，广开就无量波罗蜜，有时候讲六波罗蜜，有时候讲十波罗蜜，广开就有无量波罗蜜。说，大慧，你为什么要问诸佛开演多少种种的波罗蜜呢。因为这波罗蜜趋向于空无自性不可得，你为什么要这样子问呢？佛子就是菩萨，佛子与声闻缘觉，这是三乘，菩萨声闻还有缘觉，加起来是三乘人，以及外道这个修行人，你为什么要问这些三乘人的修行方式，及外道人的着于断常二见呢？及于无色行，就是无色定之修行，如是等种种事。

意思就是说，大慧，你为什么要问诸佛开演种种波罗蜜，你所问的问题其实趋向于空无自性，自性本来就不可得，那是佛方便说，你说有波罗蜜，佛说毕竟空寂，并没有所谓的波罗蜜，那是方便说。你又问佛子菩萨以及声闻缘觉的三乘修行人，大慧，你为什么要这样问呢？这些修行人也是空无自性啊，那就是所谓的果位，仍然是空无自性。还有外道的修行人，这外道的修行人，你看，他的修行方式是空无自性，外道也没这个人，也是趋向于空无自性。以及无色定之修行，也是趋向于空无自性，如是等种种事都趋向于空无自性。大慧，其实你所问的这些问题以及答案都是趋向于空无自性，以一切法皆由心所现，——这一句是佛要表达的最重要的根本，以一切法唯心现量，是心所显现出来的，是心的问题，不是相的问题，就是你在相你讨论不完。当你主观的执着跟分别去承认相的时候，那么生命就变成妄动；当你放下这份执着跟分别，了解能见的意识心、所见的缘起外境，都是趋向于空无自性，没有能所，那么你就知道你今天所看的，见山是山，任水长流，让它生灭来来去去，我们的心如如不动、不取于相，为什么？因为都空无自性。所以一切法皆由心现，若了唯心，那么此等问题都焕然得解脱，不解就自解。

所以体悟空性才是解决问题的办法，才能够釜底抽薪的解决生命的迷茫跟困惑，而不是说，我要拼：阿弥陀佛、阿弥陀佛，我要用功！太多人，这一句话多少人讲？年轻人就说我要闭关，我要用功，我要拼。有时候来到厨房就说，师父，我要拼、我要拼。我说，你要从何拼起？你要扫厨房，还是要扫厕所？对不对？你理不通，你怎么拼呢？理不通，就是等于一个人没眼睛，你要冲到哪里？诸位，越精进不一定越好，要精进的方向要对啊，这边是安全的地方，那边是悬崖，是不是？如果你的方向错了，你一直跑向悬崖，越精进就越快死啊，你要理要通啊，理不通，你走的方向要对啊，要定位，理就是要先定位啊，知道吗？你理不通，你要往哪里走？往左边走是悬崖，往右边走是安全啊，有果园、乐园让你享用，那你方向要对啊，方向不对你怎么行？所以不是越精进的人越快成佛，不是这样子的，要你精进的方向正确，那么你就可以成佛。精进的方向不正确，越修就越糟糕。所以你所亲近的师父、上人要列为类似卫星定位一样，他是非常非常重要的，所以一盲引众盲，相将入火坑，所以这些祖师大德就告诉这些徒弟，说亲近师父不可不慎，就是你要亲近哪一个法师或者善知识，你不能够不谨慎，因为你所有的方向都由他来定，因为你看不清，对不对？

因此你说讲经说法一定有功德吗？那可不一定。那么讲对了，入佛的正见，那你功德无量，带领无量无边的众生解脱，很简单。我再给你一个比较具体的例子，在座诸位，如果你今天你修行，你也在念佛，你的胸量越来越大，越有包容心，越有宽恕心，你的生气以前一年三百六十五天每个月都有，或按每一个礼拜，到weekend周末就生气，那么就一个月生气四次了，可是你把它画红线，当你学佛以后，看看你亲近哪一个善知识了，当我学佛以后，我生气的次数真的少了，难得这一年里面碰到了种种事情，你的耐力、你的柔软的心越来越扩大，那么你的心念佛越来越定了，慈悲心越来越深厚了，智慧越来越强了，能够透视一切的境界，了一切法都是空性，那么你走对路了。但是如果说你今天你的脾气不改，你不提升自己的心性，虽然念佛，胸量越来越小，那么你走错路了。所以，诸位，走对路、走错路，你经过五年、十年，你自己问自己，我的脾气还很大吗？那你走错路了。你的淫欲心有没有淡泊一点？你还很强，那你走错路了。或说我这个男女的欲望已经淡薄了，慢慢的淡薄了，比以前好很多，那你进步了，你走对路了。我以前愚痴对一件事情就是化解不开，现在不化而化，现在知道了诸法本来就是趋向于空无自性，也不用去讨论它，自然就化了，你走对路了。

所以，在座诸位，你可以自己冷静一下你自己的心境，贪嗔痴有没有减少啊，杀盗淫妄酒有没有减少啊，而且减的都是内心深处的问题，不是表面的东西，我不贪、不嗔、不痴，那没有碰到利害关系啦，那要有碰到有利害关系关键的时候，你是不是也不贪、不嗔、不痴，是不是也能够这样子的如如不动、不取于相，所以自己判断一下。如果内心的深处贪嗔痴减少了，杀盗淫也减少了，那你走对路了。一直减少、一直减少，那你念佛力道就越强。所以，人的最大敌人在你内心深处的知见跟执着，不是在外面，外面没有敌人，仁者无敌，是不是？大慈悲的心就没有敌人，所以你的最大的敌人在你内心的执着还有习气，那是你一辈子最大的敌人。

好，我现在举一个例子，如果你到一个游泳池来，一个河岸边来也可以，你把你的头伸出来，那时候阳光很好，当水很干净、没有波动的时候，你的脸往那个河边看一下，你能看到什么？看到你自己的脸对不对？看得清楚吗？看得清楚，因为那个水是很宁静的，没有波浪的。诸位，我用右手把那个水波动一下，使它起波浪，诸位，你能看清自己吗？当然不行。诸位，心就是这样子，心静就见到自己，心动就见不到自己。这样听得懂吗？所以你看到的境界其实是你的心，所有的境界统统不能引起你的动念，你的心就是静的。如果你认为外面的境引起你内心里面起波动，那是不对的，这是不懂佛法的人，没有境，哪有境？境本来就空。所以修学佛道的人专门注意我们这一颗起心动念，那么你就抓到修行的根本。所以遮无外境，没有真实的外境，外境本来就空。你记得，越想见到自己的真如本来面目，你的心要越宁静，越静的人就见到自己的本来的面目。我已经善用这个比喻啦，你再听不懂，那就再继续等吧，再继续等。

【注释】“佛诸波罗蜜”：此为应大慧菩萨第四十三问有几波罗蜜者。“波罗蜜”为到彼岸，或度之义。一般言有六波罗蜜：檀波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。《华严经》再加四种：方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，成为十波罗蜜。波罗蜜就是到彼岸。从烦恼的生死此岸到解脱的涅槃清净的彼岸，叫做波罗蜜。（未完）