楞伽经42：学佛学了很久，可是一碰到境界佛法用不出来，那就等于没有

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)42

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）42

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

所以，你的敌人不在外面，而在你内心的深处，那一念强大的执著分别、割舍不下。那么了悟了“万法唯心现量，万法唯心所造”，那么你要把他当作敌人，也可以，那就是卡死了，你要把他当作是增上缘，也行！所以，善于观察一切境界，把他变成逆增上缘，这个是一个修行人会转识成智的根本，转分别心为不分别，其实都在你的心，既然万法唯心现量，那么我们懂得这颗心，要好好地调伏，不要让它妄动妄执妄分别。你想要过快乐的日子，就只有从这个地方下手。世间人不懂，一定要除掉境界，说：这是我的敌人，我一定要干掉他。结果事情愈闹就愈大，愈闹就愈大，愈搞就愈大，到最后就吃上官司。本来一件单纯的事情，就愈闹就愈大，凡夫就是这样子。作茧自缚，就是凡夫，他不知道怎样来解脱自己，放下！歇即是菩提，就达到了这个菩提自性，可是他没办法，总得依靠外境。这个敌人最好在我心中，在我的眼前消失；但是如果他不消失，你怎么办？所以敌人不在外，就在内心的深处。这句话要好好地体会，佛所说的法，一定要用清净自性来照见它。

若修行人有如是过，见有种种妄想的种种境界，则其所论说便会与外道之恶见一样，外道，心外有法，就见种种法，有种种境。佛说：心外无法。因为一切法，起自于自己的无明跟妄动，一切的痛苦，来自于一颗无知的心。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，也就是他追求的是由外相来依靠，可是我们佛教所讲的，是打破无明那一念没有烦恼的清凉地，这是我们的目的。所以，外道因为在相上打转，所以他常常前后自相矛盾（“分齐”就是不一致。）而于正理扞格，格格不入，“不”能“通”达。（这叫做“与外道论恶见共”。）这句话，总而言之，言而总之，就是心外见有种种的境界，见有种种的相，见有种种的法，这句的重点在这里，心外无法。

189页。【大慧，愚痴凡夫性，无性自性第一义，作二见论。】大慧！愚痴的凡夫性，因为没有体悟到，所以没有性自性第一义心，于真如法上起种种妄想，而做二见——就是断见跟常见，有见或者是无见。外道看到相，就认为是有，看到没有相的地方，认为它是无，或者是万法都是败坏之相，只是看到坏相，衔接不起来，他说：没有因果。我看到了随起随灭、随起随灭。后面有讲到。这个是断灭见。整句的意思是说：大慧！这些无明，没有智慧的愚痴凡夫性，是因为没有体悟到性自性第一义，这个圣义谛的心，所以在真如的法上，起种种妄想，而做断常，有无二见等等。

【注释】“无性自性第一义”：说凡夫性中没有性自性第一义，不是真没有，而是迷而不自知，一切众生也是这样子，如是则有如同没有。譬如浪子怀宝而不自知，因而为人作种种苦役，乃至沦为乞丐。并非他没有财宝，只是不自知，故不能受用，等于没有。我们也是一样，本来的清净自性，每一个人统统有，人人本自具足，可是就是用不出来。所以，佛教的可贵之处，在于能用。诸位！这句话很重要，佛法用不出来，等于没有。你说你今天学佛学了很久，可是一碰到境界，佛法用不出来，那就等于没有。性自性第一义亦一样，原是圣凡平等，圣人以悟而觉知，故能起大用，凡夫以迷而不知故不能令其产生无边之用。然虽无圣人之大用，亦有凡夫之小用，然亦因迷，诸位！迷就是妄用，如果是“如”，就是妙用，虽然是用，但是不一样，所以圣凡虽然同一颗心，可是凡夫跟圣人的心不一样，究竟处是一样，但是迷惑的众生没有开发出来，所以他会过很辛苦的日子。所以，故并此小用亦不觉知，故说：“日用而不知”，便是此理。“作二见论”：即是因无性自性第一义，故于真如法上，起种种妄想，而“作”断常、有无等“二”边之“见”的言“论”。

【义贯】“大慧、愚痴”的“凡夫”之“性”中，因没有（“无”）体悟“性自性第一义心”，故于一真法界什么叫做“一真”？一真就是绝对，在《华严经》讲叫做海印三昧，一时同时显现，一真就是绝对，用现在的名词，叫做绝对，绝对里面有相对的绝对，这里不是。这是绝对的绝对，无可讨论的绝对，不是比较中的绝对，而是绝对里面的绝对，叫做一真法界。起种种虚妄分别，诸位！如果你懂天文科学，你就会知道，我们这个世间，太阳还有种种的星球，这些都是缘起缘灭的东西，这个色身其实就是颗粒微尘所构成的，了解一下这个色身，也很清楚地了解我们这个色身，其实没有我相，没有真实性，没有真实相。那么，我们在绝对的空无自性的这个法界起种种的虚妄分别，这个在《楞严经》里面讲叫做虚空花——看到了花，看到了相，就像虚空，虚空本身没有花，是因为眼睛有毛病，看到虚空的花，我们的心有毛病，就看到种种的相。所以，达摩大师讲：见相即见鬼——也就是你看到了相，就表示你心中就见到了鬼，因为那个相不真实的东西。既然佛讲了，凡所有相皆是虚妄，那么你为何在虚妄当中，一直分别呢？所以达摩大师讲“见相即见鬼”。法本来就是，诸法本来就空，无可分别，究竟绝对，而“作”有无、断常等“二”边之“见”的言“论”。

诸位！二边之见，因为悟得不究竟，没有佛的真如，自觉圣智，因此起种种的有无断常二边之见，这个也是众生生活在极端里面，也是这样。最近也是，黎巴嫩跟以色列就打起来，在加沙走廊就打起来，二个就是打起来。从以前到现在，中东的火药库，就是这样，到现在还在打。最近停火了，这几天停火了，最悲哀的就是那些黎巴嫩的这些难民跑到约旦，二十二万，大概二十二万到二十五万左右，这些难民，加沙走廊，难民，这些难民最悲哀了。这二十四万，大概二十五万左右的难民，逃到约旦，约旦的西边，然后现在麻烦大了，他们要回到这个黎巴嫩加沙走廊这个地方，回到这个地方，他说：我们在战乱的时候，你呀就逃离了。简单讲，就是你不爱这个祖国，所以只要逃出去的这二十四万五千不能回去，他们没有国籍，来到约旦这个西边有一个屯垦区，就是有一个简单的地方，给约旦西边这些人一块地给他们这些难民——二十四万五千到二十五万人左右。然后约旦不承认，不承认你是约旦人，因为你是黎巴嫩的人，这下麻烦大了，没有国籍，也拿不到约旦的护照，也拿不到黎巴嫩的护照，也都拿不到，现在变成大家三不管，这二十五万进不去，下不来，大家都不承认，一出生，小朋友就没有国籍，你在约旦读书可以，读到高中，这个约旦给你们读书，小朋友一出生，给你读到高中，大学你自己想办法，再来怎么样？不准在我这个国土工作，没有工作证，不能回祖国，约旦不承认，联合国不承认，叫做国际孤儿，没有任何的国家承认你这二十五万个人，完全没有！一出生，没有奶粉，大家都去捡破烂，那个生活……那天新闻在报导，哇！那个不是人过的日子，很辛苦、很辛苦的。

你看，有的人一出生，加拿大，一出生，美国，这种福利是很好的，有的人一出生竟然没有国籍，像吉普赛一样，他每天都在流动，吉普赛人也是一样，黎巴嫩的难民也是一样，跑到约旦，人家都不承认，也是一样，这个就是很麻烦，两边一念不和，就大炮火箭啦，就互相地攻击，看了让人难过，所以这个众生，要不做有见无见断见常见，那个很难的，众生总有一种见，知见的“见”，总会有一些看法，这个就是麻烦大了，很大啦！所以知见立知，是无明本，歇既是菩提，我们何不听释迦牟尼佛老人家一句话就可以解决，放下就是菩提，为什么不听他的话咧？问题是大家没听到佛法。听到了佛法，又会讲：放下！喔！这个好难。业力、种子跟习气太难断了。太难断了！

【复次，大慧，妄想三有苦灭，无知爱业缘灭，自心所现幻境随见，今当说。】

看经文。复次，大慧！如果欲令自心的无明由妄想所生的三有——就是三界，（三界）之苦，“灭”就是息灭。如果你欲令自心的无明，由妄想所产生的一种业力，这个业力变成了三界，三有的苦，灭就是息灭，你想要息灭三有之苦，怎么做呢？你必须要灭掉：一、就是无知，无知就是惑，无知就是无明，就是根本无明，根本无明为因，因为没智慧，生生世世也没听到佛法，没有那个善根，没有听到佛法，因此这个根本无明，又叫做发业无明。根本无明为因，所以无知是最可怕的，很可怕的，它是在我们内心深处的无知，就是惑，惑就是不够智慧，智慧不够强大，什么事情都迷惑，困惑在自己的根本无明，我执我见里面，爱业叫做润业无明，这个就是业因，无知是惑，爱业是业，就是润业无明。

缘灭，灭就是息灭。整句话意思就是说，你想要灭掉三有的苦，让它息灭，你必须要灭掉惑的无知，还有执著不放的爱业，这个因跟缘，缘就是因缘，无知是因，爱业就是缘，无知是因，所以，它少了一个“因”字，加一个“因”会更清楚，无知爱业因缘息灭，息灭什么呢？息灭三有之苦，所以无知是惑，爱业是业，把这个惑——根本无明灭了，也把这个润业无明的业因——爱业的因，怎么样？缘，有这个因缘，把它息灭，息灭了无知、息灭了爱业，这个因缘都灭了，那么就息灭了三有之苦，自心所现幻境随见，自心所现的如幻境界，随着佛的教导，皆了悟外境都是如幻，有了这样随着正知正见，这个“见”是正知正见，随见就是随着佛所教导的正知正见，观一切法如幻，本无实体可得，皆能了悟万法如幻境，生灭就是幻，生灭的另外一个名词，就叫做幻，如幻。

随着佛所教导的，观一切法如幻，这样的正见，那么你见到了一切三有的因缘业果，就自自然然地一切境界顿然寂灭，这句话非常重要，也就是说，你今天为什么过痛苦的日子，就是你一直认为它“有”，或者认为它“无”，或者著断著常，因为种种的现相，显现在你的自心里面，而这个识心分别，始终卡死在观念里面，也就是一切众生不能解脱是因为一切众生误认为如幻的境界为实“有”，而佛告诉你：所有的境界其实都是如幻，如果你恨一个人，那就麻烦你看一下，他身上的东西，你一定要看清楚，他身上只有骨头，你一定要看清楚他，火化以后，剩下一堆灰尘，而你所有的不满意、恨，其实不存在，或者你死执不放的一个爱人，那么也是一样，观一下白骨，观一下骨灰，也真的没有，所以这个就是佛所讲的自心所现的如幻的境界，皆能了悟，随着这样的正知正见，自然地一切境界就顿然寂灭，一切的三有因缘业报的苦，就完全息灭。

我们为什么要学佛？就是要过幸福快乐的日子，幸福快乐的日子要建立在哪里？建立在摩诃般若的智慧，摩诃般若的智慧产生以后，我们能得什么？能得解脱，也能得自在。所以，学佛是为了什么呢？是为了解脱，为了自在，为了过更快乐更幸福的日子，所以释迦牟尼佛说：全世界每一个人都在追求快乐，但是没有一个人能够了解真正的快乐是什么？我在大学一年级看到这一句话，非常地震撼，但是这句话完全讲得就是真的，一点都不虚假，全世界每一个人都在追求快乐，但是没有人能了解真正的快乐是什么？哇！真是一针见血。那么，我现在知道了，了悟了人生宇宙的真理，就会得到真正的快乐。

那么，整句我把它贯串起来，就是：复次，大慧！如果欲令自心的无明，由妄想所产生的三有，三界的苦来息灭，这个时候你一定要做一种动作，就是你必须先灭去无知的为因、爱业为缘。这个因缘一灭，三有的苦就息灭了。你一定要了解，自心所现的如幻的境界，随着佛陀所教导而能够了悟诸法如幻的境界，不实在的，空无自性的，随着这个佛所教导的正知正见，那么你自然便一切境界，顿然寂灭，一切三有因缘、业果的苦，就会息灭。所以，什么是佛法？就是息灭一切的痛苦、烦恼无知。因此，如果我们一直觉得说：我们这一辈子没钱，我们很烦恼，那么你想想看，还有比我们更可怜的人。我小时候啊，因为我们很穷，有时候上学，在学校里面也看到，这个大概在五十几年前，台湾经济还不怎么发达的时候，很多人，乡下啦，都打赤脚去上课，没有钱买鞋子。那么以前都会哭泣，跟妈妈吵闹，我们没有鞋子穿，没有鞋子，都是打赤脚，都打赤脚，没有鞋子穿。那么以前有时候，我会哭泣啊，难过啊，后来慢慢长大了……当你哭泣没有鞋子穿的时候，要想一想，有的人没有两脚，没有两只脚。当你哭泣没有鞋子穿的时候，应当想一想，有的人没有两只脚。所以，佛法就是让你转念。喔！观知足，快乐就在当下。我们没有鞋子穿，很不幸，家里很穷，是不是？可是有的人连两脚都没有，那一辈子怎么办？这样子转念一下，那个不满意的，不知足的苦，就息灭了。

【注释】“妄想三有苦”：“妄想”就是无明，诸位！有一个人问师父：什么是无明？就是你的妄想。那师父！什么是妄想？就是无明啊，没智慧。什么是无明？就是你的妄想。就是这样子啊。即由“妄想”所生之“三有”之“苦”果。我们今生今世来到了这个三界、六道轮回，欲有、色有、无色有。“三有”，即三界，为欲有、色有、无色有。

诸位！人生已经很苦了，不要火上加油，也就是说，人生这个业报真的很苦了，意思不要火上加油，不要再妄执、妄分别、再妄动，就是不要把不幸，再变成不幸大不幸，我们生命当中来到六道轮回，真的很不幸，可以我们把不幸，化做幸运之人，就是把它转换，变成菩提的道业，所以学佛是非常快乐的事情，学佛是非常智慧的事情，学佛也是非常幸福的一件事情，学佛能令一切众生彻底觉悟。人生宇宙，诸法如幻，那既然诸法如幻，就像六祖讲的：本来无一物，何处惹尘埃？我们今天为什么会烦恼？就是一直惹尘埃。众生就是没什么事，他讲话，他就会讲几句伤人的话，闲在那边没事，他就会有一些动作伤害人家，就是很奇怪的咧。大家朋友讲了讲一些好话，突然间就冒一句，也不管对方能不能接受，就伤人，这个就是众生的妄动，这个坏的习惯，要稍微调整一下，改一下。要不然有时候你会惹上杀身之祸。宁可得罪一千个君子，不可得罪一个小人。得罪一千个君子，他可以原谅你的；我告诉你：你得罪一个小人，四个字：没完没了。你要跟他讲道理，哇！他那个道理，比你讲得更清楚，更会讲话，那个有理扯不清的，你只要落入语言，每一个人都有自己的角度来辩论，你上法院看就知道了，原告跟被告，哪一个不是说自己是对的，被抓去关的人，每一个人都讲我没有罪呀。就是这样子，大家都会辩论的。

这世间法，你看，正反两面，大家都会有辩论的，这个势均力敌，何况说没有见性的凡夫，他一定会在法上翻来覆地，一定要在语言文字里面，还搞个什么出来，诸位！辩论只有几个字做结束，大家都很累，大家都很苦，不会有结果，因为有胜负心，我辩论就是想要赢你，大家到最后，就变成不愉快，兄弟姐妹因为辩论，你看！闹得不愉快，是不是啊？你看台湾那个选举就是这样，蓝、绿的，你看！夫妻之间合不来，兄弟也合不来，本来兄弟搞得很好，一讲到政治，你看，哥哥就住在隔壁，弟弟也住在隔壁，两个老死不相往来，中间还要画一条线，这个就是知见的可怕，我这里没有这样子的。

“无知、爱业缘灭”：“无知”，即是无明，此为根本无明，或称发业无明。什么叫做发业无明？简单讲就是种子。“爱业”即是润业无明。能够滋润这个无明，简单讲，种子起现行，现行又薰种子。这个无知就起这个爱业，这种子起现行，这个爱业又薰习种子，又变成无知的种子，所以根本无明会出现，变成润业无明。这个润业无明，也离不开根本无明，两个无明就是这样子，交叉的，种子起现行，现行薰种子；无知起爱业，爱业又薰无知，所以不得解脱。所以，我常常庆幸，真的在大学一年级听到了佛陀的正法，就知道这一条是人生宇宙究竟的真理，也唯有这一条路，能够让我们过得知足快乐跟幸福，所以师父珍惜每一个跨进文殊讲堂的乃至你距离我（遥远的地方），听说在接近俄罗斯的地方，也有人在看师父的光盘，我也觉得很安慰，乃至你离我（很远），或者美国也有，离师父几万公里，也没关系，我都替你赞叹来随喜，你真的很有善根，所以这个佛法的善根，并不是说住在你的四周围的人，你看！我们那个法会，这些流浪汉，哪里有几个来听经闻法的，对不对？那我们住在对面栋的，有多少户呢？有来吗？没有，很少，很少，是不是？

可是有的人，就是从几万公里来的，这个缘，它就是不一样。所以一跨进文殊讲堂，师父都是非常非常珍惜跟赞叹，你毕竟是不简单的善根。“缘”是因缘。无知是惑，爱业是业，以有起惑与造业的因缘，故有上一句所说的三有的苦果。先说果，后说因，令人由果推因：欲求果灭，必须灭因，三有的苦怎么来的？三有的苦，因为无知还有爱业而来的，而灭因之法则是下面一句所说的“自心所现幻境随见”。意思就是，如果你有佛的正见，就见一切法在你心中，是如幻显现，就是你一切相，都是幻现在你心境当中，没有真实体。那没有真实体，你随着你的佛的正见，所教导的正见，那么一切痛苦就结束了。为什么要学佛？就是要结束我们的烦恼，就是结束我们的痛苦。所以为什么说佛有四种清净——身净、语净、意净、戒净，为什么？因为身会造业、语会造业、意会造业，还有不持戒律也会造业，因此这个业力就变成三有之苦，想要灭三有之苦，就必须要进入佛的领域，要进入佛的领域有四种清净——身净、语净、意净、戒净。

这样你才不会被业力牵得团团转，但是凡夫俗子很难，所以师父一直告诉大家说：有一个办法很容易的，就是你去买一台念佛机，像师父现在来讲的话，我每天都要持“大悲咒”，我去买了、请了一台，什么十段录的方式，来放：南无喝啰怛那哆啰夜耶……我就开始绕佛，我就开始念佛，然后加持一瓶大悲咒水，然后自己念自己喝，旁边没有人，在客厅自己念自己喝，如果你们要喝，我再分你们一点，就是念大悲咒水，这样一直念；再来大悲咒功课做完了，就是念阿弥陀佛，先念六字的：南无阿弥陀佛……到最后就是念那个中快版的：阿弥陀佛……在座诸位，你看师父四十年的辛苦，我们对禅净律密都有理解，我们还是如实，这么扎实地事相在修行的，不能说空谈理论的。诸位！第一义谛必须有经验，称为经验第一义谛，这个叫做经验第一义谛，不是空谈理论的。我都觉悟了，我见了真如了，我也不必这么麻烦整天在那边无所事事，打开电视，把无明烦恼当做是洒脱，把造业当作是一种随缘、一种喜悦。现在众生“什么是业，什么是解脱”，已经搞不清楚了。每天看电视，就说我心如如不动就好了，可是他控制不了看电视的力道。

因此，我们在还没有证圣果的时候，完全会借重的、假圣人的境界，来帮助自己的私欲，没有那种功夫，讲的都是圣人的话，这个就是众生最大的毛病，有落差，而自己没有觉悟到，这个叫做经验第一义谛。因此如果你觉得对佛法有所体悟的人，不可以把“解”当做“证”。所以为什么修禅的人，很多都是走错路？就是把“解”当做“证”，他就不念佛也不持咒，他认为自性就是佛，对不对？他完全不念佛也不持咒，也不拜佛，也统统不要。如果果真有六祖大师的那种的功夫，那没话说，对不对？或者《传心法要》里面所讲的、或者是达摩大师、六祖，这些功夫那没话说，但是如果没有这种功夫，我劝你还是老实念佛，这个还是最重要的。所以，因为众生不了解自心所现幻的境界，随佛所教导而有正见，那么这样就可以息灭，那么众生没办法，又不学佛，那么就有什么？有业力。这哲学家讲了一句非常非常好的话，说业力，什么是业力呢？有一个比喻，讲得真是贴切，他说：业力就像死亡与缴税，非做不行，没有选择，除非好好修行。还讲得真是好！业力就像死亡，意思就是，你因缘到了，你不得不死，你没得抗拒的，还有缴税，诸位！哪一个政府不收税金呢？哪一个都要缴税，像我，我也是要缴税的，还缴税，是不是？所以，业力它就像死亡与缴税，非做不行，没有办法、没得选择，除非要好好地修行。什么是业力呢？爱情是走火的友情，业力是走火的惯性。唉呀！讲得真是一针见血。

再讲一遍。爱情是走火的友情，什么叫做走火？就是已经过度的友情了，朋友朋友朋友，所以有的人告诉我们说：男女之间，没有真正的友情，到最后就一定会变成爱情，但有的人讲说，这样讲太偏激了，男女之间还是有真正纯粹的友谊，反正各执己见。爱情是走火的友情，这两个相处在一起，本来是说这个人很丑，这个女孩子长得很漂亮，可是很奇怪，最后就嫁给他，奇怪，这个男人怎么看怎么看都不比我好看，为什么这么漂亮的姑娘会嫁给他呢？没有什么，那就是业力所牵，那种好跟坏，难看跟好看这个不一定的，看久了，缘，它就会浮上来的，是不是？看了这个人的长得这个长相，实在是有待参考的，可是就是有人会爱上他，对不对？叫做爱情是走火的友情。业力是走火的惯性，走火的惯性就是这个人，比如说，哲学家讲的：起先我们造成了惯性，后来惯性变成我们的主人，这句话讲得一针见血。什么是业力呢？叫做走火的惯性。比如说，今天你去赌博，输光了，没有带钱回来，带什么回来呢？带着惯性回来，赌博的习气种子。明天再去赌博，也许赢一点，带一些钱回来，还带什么回来？带一些赌博的习气，后天再去赌博，就这样……到最后已经失控了。

所以，台湾以前有讲了一个，说他去赌博，财到什么情形？他本来就是一个富翁，说十个富，九个秃头，意思就是头发没有毛的人，就是很容易有钱，十富九秃。好！他去赌博，哇！被人家诈赌了，一夕之间，全部输光光。后来他老婆要跟他离婚，他为了表达自己的决心，他像那个日本武士道的精神，拿着刀子起来就把这个手指头砍断了，砍了六个手指头，右手第三第四第五指头砍断了，左手三四五也砍断了，剩下这两指。喔！他就做这个，开始认真做事业，老婆也原谅他，变成一个很和乐的家庭。可是他以前那个赌博的习气太重了，抽烟酗酒玩女人，那种习气太重了，尤其这个赌博，他内心里面成功了，经过十年、二十年的打拼，又有钱了，他的内心里面想说：我现在这么有钱了，我去赌，小赌一下，可是没有手了，只剩下——右手剩下两指，左手剩下两指。台湾有一种四色牌，你有没看过？四色牌（四色牌，是流传于中国南方及东南亚的传统牌具，印有四种颜色的中国象棋棋子。在台湾还称为四色番、芹侯、车马炮；在香港又称为潮州纸牌、打三行。“四色”牌是一种由四种颜色组成，起源于应山民间的棋牌，有人戏称广水市特产。源于中国古老的象棋，是将象棋转化成纸牌类的游戏。“四色”牌形为窄长方形纸牌，大致是高10厘米左右，宽 2厘米左右，两端各标有纸牌的种类标记。“四色”牌由黄、红、白、绿四种颜色组成，每种颜色又分为：将士相、车马炮、卒七组牌，每组各四张，这样“四色”就共有4*7*4=112张。“四色”由于规则严格但又变化多端，在打法上公平透明，能使打牌的人温文尔雅，视之为高尚的娱乐，所以“四色”也称“君子牌”。），杂胡（台语），人家杂胡，就是这样子，对不对？我有看过这样子，像房子一样打开来，四色牌，有没有？对不对？我没有赌过，我看过，结果他没有手，你知道吗？用米筒，像插香一样，那种米筒，一枝一枝地插着，也开始就赌博了，你就知道那种业力跟习气，那个有多难断。后来又倾家荡产了，后来这个人去死了，去上吊自杀，没有救了。新加坡讲的：没有救了，是不是？没有救了。因此碰到了坏朋友，一次就好，一百次不能碰到。

诸位！你交了一百个朋友，中间你不能碰到一个坏朋友，那个坏朋友，再加上你内心里面那种恶劣的惯性，一次就倾家荡产。所以在这里告诉大家一句有智慧的话，也就是你一定要选择善知识，也一定要选择好的同参道友。那个懒惰的同参道友，你千万不要去选择，你千万不要，那个整天看电视的，你千万不要学他一样。说：阿弥陀佛……看韩剧看到凌晨两点，阿弥陀佛！那个光盘一借来，看到凌晨，他也说他自己在研究佛法，有人这样子精进佛道，看韩剧看到凌晨两点的吗？有！那个人不能讲。你看！多悲哀。他也说他在学佛，所以那种恶劣的习气，一培养起来，表面上他好像在学佛，可是控制不了对相上那么错误的习气跟引力。因此哲学家讲了一句话，说：关键时刻，赢家总是挺身而出。今天推广正法正是如此。再讲一遍，One more time：关键时刻赢家总是挺身而出。修行也是一样，你想赢得这一辈子修行的赢，你一定要挺身而出，推广正法也是这样子，现在，那么你想要让正法能够重现，这个现在是关键时刻。我们不是常常讲：要做大功德、大功德吗？所以在经典里面说：在所有的功德里面，传法的功德最大，诸功德当中，传法的功德最大，帮助推广正法的功德的最大。

简单讲，关键时刻，赢家总是挺身而出，我们不是常常讲：要做功德吗，要做功德吗？诸位！这个最大！佛门当中好修福，一粒种子万粒收。所以说在关键时刻，你总是要挺身而出。说推广正法也是这样，一不怕苦、二也不怕死，你这样才有办法推广正法，传了一下子，又萎缩了，觉得很苦，大家都骂。没关系，愈骂愈有经验，以后我就知道怎么来调整了。诸位！弘传正法，难道没有苦吗？像师父来讲的话，以前外道很盛行，那么三十年前尤其在台湾，佛教还不这么兴盛，我们出去外面讲经的时候，人家最后都有供养法师，那个供养法师拿来的时候，都是写信骂你的，写信骂你的。他一样用一个红包装着，你以为那个是钱，可是撕开，不是！那是一篇骂你的文章，从头到尾把你骂到狗血淋头，骂你啊。喔！我们又得到一分的功德。

所以，《金刚经》里面讲：今生今世诵《金刚经》，为人所毁谤，那是前世造的恶业尽此消除。好！好！好！我们也不生气啦，我们也不会生气啦！有的，一个很糟糕，他那个时候，激烈的外道分子，最后讲经完的时候，他怎么样？包了一坨大便，一些大便也是放在信箱里面，一打开，哇！放在供养箱里面：哇！打开，怎么这么恶臭？大便。还有一个在讲经说法完了，然后怎么样？用一个信封包起来，放一个什么？放一个奶嘴，奶嘴就是婴儿在吸的那个奶嘴，就表示你很幼稚的意思，你很幼稚。什么侮辱都有，你知道吗？什么侮辱都有。那么，佛讲的，十方三世一切佛，佛陀最赞叹的德性是什么？就是忍辱。释迦牟尼佛不赞叹苦行喔！虽然赞叹，没有像赞叹忍辱这么赞叹，释迦牟尼佛也赞叹精进喔，但是没有像赞叹忍辱这么地赞叹。你打开经典看看：十方三世一切佛，都赞叹那个能够忍辱的人，那么所以我们就统统忍下来，统统忍下来，就当做没有这回事一样，没有这回事。所以在座诸位！你在弘传正法的当中，推广正法的当中，你已经觉得你尽心尽力了，很奇怪，就会有几个，跟你反对，跟你打对台，他不满你所作所为。师父是如此的，何况一般？对经教心性还没有悟明的人，他怎么会没有逆境的呢？这一定有。所以关键时刻，赢家总是挺身而出，推广正法也正是如此。你现在就是挺身而出的关键时刻，你不要管他，左边跟右边，左批右谤，你不要管他，你就看到了大菩提的大道，你是看到菩提大道，没有看到左边跟右边，毁谤跟批评。接下来191页。

“自心所现幻境随见”：此为倒装句，应是：“随见自心所现幻境”。意思是：“随”着知“见”这一切三有因缘业果，都是“自心所现”之“幻境”，本无所有，接着自然便一切境界顿然寂灭。

【义贯】再者，“大慧，”若欲令自心无明“妄想”所生之“三有”的“苦”果息“灭”，必求无明（“无知”）及“爱业”二种因“缘”息“灭”；而“随”着知“见”这一切三有因缘业果，皆是“自心所现”的如“幻境”界，此时，这一切幻境便会顿时跟着寂灭。这一切，我现在就要解说。

【大慧，若有沙门、婆罗门，欲令无种、有种因果现，及事时住，缘阴、界、入生住，或言生已灭。】《楞伽经》之所以难，你看这一段就知道，完全不知所云，不知道在讲什么。《楞伽经》之所以难，它就这个翻译人，实在简单到让你看不懂，不知道他在讲什么？接下来，师父解释一下，意思就是这一段是怎么样，起邪见的人有两种：一种是不外——是出家，或者是在家，那么当然这出家是指外道，没有佛的正见，外道。

大慧！若有沙门，如果有出家人，是指恶知见的，所以佛在世的时候，这出家有时候是指佛教的比丘，有时候是指恶知见的外道的出家人。如果有沙门、出家人，或者是婆罗门、在家人，所以泛指一切出家、一切在家的意思，不必用生硬的角度来看这个名相，说沙门就是沙门，婆罗门就是婆罗门，用广泛地指着，指着是什么？指著一切恶知见邪见的出家人，还有一切恶知见的婆罗门，就是指在家人。这些人都妄说——勉强地妄说，因为他们没有佛的正见，就妄说什么呢？欲令无种、有种因果现。

什么叫做无种？无种就是无因而生，叫做断见外道，叫做以“无”而生出种种的法，“种”就是能生出种种的法，这种就是种子，以“无”的断灭见，认为“无”能生出一切种、种种的法，以“无”为种子，能生出种种的法。比如说，虚空，有外道主张：万法都是虚空所生。那虚空是什么？无，无因而生。认为虚空生出一切法，这个就是以“无因”为种。还有一种叫做自然的外道，什么叫自然的外道？草，为什么是绿色？很自然，没有什么。你看这一座山高高低低。很自然，没有因、没有缘、没有果，你看到这些很自然，人自然地生、人自然地死，没有什么佛陀所讲的因缘果报业力，没有！简单讲，这些都是自然的机率所产生的，根本没有能生的因，这个叫做无因外道。简单讲，计一切法从虚空而生，计一切法从自然无因而生，这个叫做无种，这个种子叫做能生一切法，叫做以“无”为种子，能生一切法，“无”就是无因，以无因断见为种子为知见，能生一切法，“种”就是以其能生，所以称为“种”，“种”就是能生一切法，以断灭无因的断见，能生一切法，所以外道计虚空能生一切法、计自然能生一切法，就是这种无因的外道。

有一种是常见外道，叫做“有种”是“有”，这个“有”跟佛讲的缘起的“有”——空无自性，不一样，“有”就是“有”它的出处，它来自于什么？来自于四大的微尘，来自于胜性，来自于大自在天，就有类似于我们，外道有时候计著这个四大——地、水、火、风，认为地、水、火、风常住在这个世间，永恒亘古不变，只是相，转来转去而已，这个叫做微尘，计微尘永远存在，这个叫做常见外道。

一种叫做胜性外道，比如说，大梵天，它有殊胜之性，能创造天地万物，天地万物为它所产生的，而大梵天、大自在天，它不被创造，所以它是永恒，胜性外道，还有自在天外道，就是以“有”，这个“有”就是一直存在，一直存在着四大——地、水、火、风，这常见外道，一直存在着，胜性能创造一切天地万物，或者一直存在着自在天，万法都是自在天所创造出来的，这个叫做常见外道，就像我们今天所讲的上帝创造天地万物，而上帝就是常见，永远存在，但是上帝不被所创造，这个叫做常见外道。

因果现，诸位！这个是邪因邪果，千万要记住，不是佛讲的，由邪因、邪果，意思就是，由有的常见，还有用无因、有因的常见外道，“有种”的常见外道，还有“无种”的断见外道，为生起万法之因，因此是邪因，因此有了所生起诸法之果现，它们是邪因，不是佛所讲的正因正理的因果法则，所以有常见邪因的外道，计微尘、胜性、自在天为种，而产生的邪因邪果，种种的显现，及事就是外境，时就是时间，住就是常住，这是常见外道，也就是说这外境、时间是永远常住不变的，这个叫常见外道，或者是说，缘就是由于，或者是说五阴、十八界，“入”就是十二入，而生，意思就是生起一切法，由五阴生起一切法，十八界或者是十二入而生一切法，生起以后，永远常住，生住就是永生而常住，这五阴、十八界、十二入是永生。住就是常住，这个就是常见外道，意思就是生起以后不会被毁灭，但是我们都知道五阴生灭空无自性，十八界，缘生生灭，空无自性；十二入也是缘生空无自性，这是佛所讲的正因缘果，正因缘之正理。

或言生已灭，即一切法生起后，刹那之间便灭，或言生已灭，这个就是一种断见，无种的外道的断见，执断灭论。或言生已灭，就是一切法生起后，立刻就毁灭了，意思就是这个很严重，就是断了因果的相续，如果生已灭，那我们修什么菩提果呢？你今天发大菩提心也没有用，因为生已灭；今天你行善也没有用，也因为生已灭；今天你听经闻法也没有用，因为生已灭。这个断见外道，断了一切众生的善根。或言生已灭，就是一切法生起以后，刹那之间立刻就灭，这执断灭论，以断灭为他的知见。

整句贯串起来来解释，就是说：起邪见的人，不外乎是出家还有在家众。大慧！如果有出家的沙门起邪见，或者是在家的婆罗门起邪见，欲令无因断见为种，生起一切法，计虚空或者是自然为生因，为能生一切法，这是无因外道；还有的说，计微尘、胜性、自在天为有种，简单讲就是能生一切法，这是常见外道。两个无论是断见或者是常见，都是邪因。这种邪因邪果显现，因为以有无种为因，为能生起万法，因此有所生起诸法之果现，这个因果现，是邪因，外道的邪因邪果，非如同佛所讲的。以有种为因，生起后便依了内身外境而住，因此及事——就是外境，事，外境；时住，就是常时间永恒地安住，这个是常见外道。意思就是，有种为因，生起后便依五阴，常住不坏，十八界，常住不坏外境而住，十二入，常住不坏，永生常住不坏，这个叫做常见外道。这段意思，及事时住，缘阴、界、入生住，意思是说，以有种为因，生起后便依内身外境而住，外境就是“事”，事就是外境，时住。那么内身，就是指五阴、十八界、十二入等等六根六尘六识，然后怎么样？生住，就是生已灭，常住，就是常见外道。或者有一种外道，一切法生起后，刹那之间便灭，或言生已灭，立刻就灭，这是一种断见的外道，执断灭论为他的知见。

【注释】“沙门、婆罗门”：“沙门”是出家修道之人，是梵语，中文意义为勤息，即勤修众善止息诸恶。“婆罗门”是在家修道之人，中文义为净行。所以我们把在家称为净人。这是说起邪见之人，不外在家出家二众。在家出家二众若起邪见，则不异于外道恶见论者。“若”：如，例如。“欲令无种、有种因果现”：“无种、有种”，就是有无二见。因外道邪计有无二法能为一切法之生因，以其为能生，所以称为“种”，故称“种”。“无种”，就是计虚空或自然为生因，这是断见论者。就是无因而生，“有种”，就是计微尘、胜性、自在天等为因，这是常见论者。总之“无种、有种”便是无因及邪因，然邪因虽亦有因，以其因不正，故还同拨无因果。这是最可怕的，拔无因果是最可怕的。坏了因果的法则，一切众生不可能成佛。“现”，是显现、生起之义。“因果现”是以有无二者为能生起诸法之因，因此而有所生诸法之果现起。换言之，亦即：“一切因果，皆是有无之种所生。

“及事、时住，缘阴、界、入生住”：这是指堕常见者，彼等说诸法以有种为因生起之后，便依内身、外境而永住。“事”，即是境，亦即外境。“时”是时间，或长时、永远之义，以时间不断故。“缘”，依、由于。“阴、界、入”，即五阴（五蕴）、十二入、十八界。“生住”，即永生常住之义。“或言生已灭”：外道或有的说，一切诸法生起之后，刹那之间便灭去，这是执断灭论者。

【义贯】“大慧，”例如有出家或在家的修道人，勉强妄说，要“令”、“有”、“无”二法为能生万物之“种”，而谓以此为能生之“因”，乃有所生诸法之“果现”起。并谓诸法如是生起之后，便依“事”境，或依“时”间而永“住”不灭，或“缘阴、界、入”而“生”，生已，常“住”不变（这是落常见论者）。或说一切诸法，依无种为因而生，“生已”，刹那即“灭”（这是落断见论者。）

【诠论】总之，总而言之，言而总之，执有无二论、断常二见者，皆是由于不了常住真心，真心就是真如的本心，都不了解，因而迷于自心所现，因为万法唯心所现，所以你要过快乐的日子，就应当了解这颗心。诸位！不快乐的心，是来自于妄动无明的心，快乐的心、幸福的心、知足的心，来自于一颗摩诃般若的心，因此既然都是那颗心，就记得要过快乐的日子，认识了这颗心，你就认识了生命的真谛，也就是能过快乐的日子。首先必须随喜、必须赞叹，因此才有种种妄，说妄，想言说戏论。因为不了常住真心，常住的真如之心，究竟解脱，涅槃妙心，他不认识，就会有种种妄想言说跟戏论。

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，一齐念：上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母；花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣！好！下课！（未完）