楞严经要义122：修行之道取其中道，太高亢了要壓抑下來，太沉默了拉它一把

楞严经要义122

楞严经要义122：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义270面

辛五、失守生憂

這一科是讲到，我們在迴光返照正念真如的時候，已经把色陰的執著慢慢的調伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的显現出來，我們对於六根苦乐憂喜捨的感受就現前。当然現前就要对治，你要用无相真如的理去破壞对感受執取的時候，這過程当中會有很多、很多狀態的出現。

辛五、失守生憂

“失守”就是我們在修止观的過程当中是进退失守，进也进不得，退也退不得。就是有時候我們用功不得力，我們要退到昨天的妄想已经不可能，妄想的那种執著已经被破壞了，但是要进求新的功德又沒有成就。在這进退失守的過程当中，這個修行人會产生一個什么樣的感受呢？有憂愁恐懼的心情出現，這种憂愁恐懼一旦心態出現的時候，沒有好好的控制可能就會著魔。

发端現相   

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生无盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。

一個修习禪定智慧的修止观之人，所現的相貌，這個人色陰已经窮盡了，而受陰正式的現前。這個人在佛堂用功的時候出現什么相貌呢？新證未獲，故心已亡。他過去的妄想執著已经被破壞了，但是他所追求的目标，那种調伏受陰的功德卻还沒有成就。這時他的內心经歷到過去心已破，新的功德还未成就，這樣的一個中間的過程，自生艱險；突然間感到一种不知如何是好，莫名恐怖的心出現，而且這恐怖中夾帶了一种无窮无盡的憂愁。

這恐怖跟憂愁加起來是什么樣的心態呢？佛陀讲一個譬喻：如坐鐵床，如飲毒藥。一個人坐在火燒的鐵床一樣，他是非常的痛苦，又好像一個人吃到毒藥，毒发以后那种痛苦，当然這個痛苦不是色身的痛苦，是內心的痛苦，因為他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往后退，退也不是，进也不是，這時候有无窮无盡的憂愁跟恐怖生起。如果他对這樣的心態加以放縱，加以隨順，他就會有以下的相貌出現…

心不欲活，常求於人令害其命

他因為憂愁恐懼的关系，对整個生命完全失去了希望，因為他已经被憂愁恐懼之所控制，而且他经常希望別人來奪取他的生命，因為在他的观念当中，他認為早死就能早解脫。当然這是錯誤的，因為你死亡不能解決問題，解脫是內心的問題跟色身沒有关系，他产生這樣錯誤的理解。這一個进退失守，产生憂愁恐懼的人，佛陀是怎么個解释法…

指名教悟  

此名修心失於方便，悟則无咎，非為聖證。

佛陀說：這一個人是很用功沒有錯，但是他缺乏智慧的善巧方便，這個人假观不夠，他老是用对治、用訶責的心態、用比較悲观的心態來調伏煩惱，对諸佛德甚深功德的莊严沒有適当的观想好乐，所以悟則无咎，非為聖證。

示迷必墜   

若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，当從淪墜。

假設他把它当作一种真实的功德理解，就有一种常憂愁魔，入其心中。這會产生二個結果，比較严重的他會親手拿著刀劍來割他身上的肉，他的目的是希望能夠把他的生命結束掉；比較輕微的，就经常保持憂愁的心，走入深山林園当中，不喜欢見到任何人。当然一個菩薩不喜欢見人，這跟菩提心相違背的。最后的結果，失於正受，当從淪墜。佛陀說：這是一個比較沒有善巧方便的一個修行者。在『小止观』有提到一個观念說：我們修行人就像調弦一樣，你要急緩適当，你繃的太緊，你不能对這個心一路的訶責。這個心態就像小孩子一樣，你一天到晚罵它說，你是不淨、苦、无常、无我…你看小乘人他修到最后，他就是完全出離、完全的断滅。因為你的藥完全用訶責的，那小孩子被你罵，罵到最后他就沒有信心了，当然你也不能一昧的寵它、隨順它，它就无法无天了。所以你在調心当中，你要適当的。有時候我們觉得心太浮动，壓抑它一下，太沉默，你要把那大乘经典拿來誦一誦，「極乐世界，七宝池八功德水，蓮华莊严，五种神通…」你想想來生的愿景，啟发自己一下。

总而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要壓抑下來，太沉默了拉它一把。這個修行人一昧的訶責自己，過分的用功，到最后对生命完全产生了失望，這种失望如果他不能警觉的話，就被憂愁魔所控制，到最后求生反墜，那就太可惜了！所以這地方的調心是很重要的。到前五的這個地方，我們可以看這個人基本上禪定是沒有成就的，都沒有成就禪定，所以他會有沉默的感觉、孤寂的感觉、憂愁的感觉，這都在沒有成就禪定的過程生起。到了六七八九十就不一樣了，他禪定生起了，但是他不小心的話，也會有過失。

辛六、慧劣成喜。

這個人他已经成就了禪定，但他对禪定所产生的功德，那种殊胜的輕安乐，他沒有我空法空的智慧的照了，而产生過分的欢喜，過分的好乐。那当然這會有過失…

发端現相    

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，处清淨中，心安穩后，忽然自有无限喜生，心中欢悅，不能自止。

慧劣成喜的相貌：這個修止修观的人他已经把色陰窮盡了，而受陰現前的時候，他是处清淨中，心安穩后。“清淨”就是他安住在毕竟空，无我无我所的一念清淨心当中，智慧現前；“心安穩后”是指他的禪定转深。看這意思他成就了初禪，從后面的经文看的出來，成就離生喜乐地的初禪。在身心安穩成就禪定以后，他突然間有无量无邊欢喜的心生起，而這樣欢喜的心，他自己实在克制不了自己，他放縱自己对這种欢喜的心態去受用。因為你禪定一現前，它有離生喜乐地，這种喜乐的心、三昧乐、輕安乐現前。輕安乐現前，他生起的時候我們不能過分的去受用，但是這個修行人当然他经過前面一段很長的時間修禪定，经過沉默期、憂愁期都過去了，他輕安乐現前的時候，他可能就放鬆自己去受用；受用的結果，今天受用那种法喜、那种輕安，明天也受用，到最后克制不了自己，心隨這种快乐欢喜的感受而转。那這怎么辦呢？

指名教悟   

此名輕安无慧自禁，悟則无咎，非為聖證。

佛陀对治方法：佛陀說，從輕安当中可以看到這個人的禪定已经成就了，身心世界身輕安、心輕安現前。一個大乘的修行人輕安現前的時候，我們应該观察它是唯心所現，他是当处出生，隨处滅盡，它只是一個夢幻的小水泡，你应該不要去執著，你要去追求的是后面的摩尼宝珠，你要继续的往前走。但是他因為沒有我法、法空的智慧來調伏他心中的執取，一昧的放縱自己去受用這种輕安。

示迷必墜   

若作聖解，則有一分好喜乐魔，入其心腑，見人則笑，於衢ㄑㄩˊ路傍，自歌自舞，自謂已得无碍解脫，失於正受，当從淪墜。

假設能夠迴光返照，正念真如，就沒有過失；假設当作真实功德的理解，就有一分好喜乐魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就會出現一种不正常的狀態。什么狀態呢？見人則笑（看到別人就笑，看就知道這不正常），乃至於衢路傍，自歌自舞；在人群众多的街道当中，自己自得其乐，口业就自己唱歌，身业自己舞蹈。总而言之，再也不克制自己，就放縱自己的身口意三业。別人对他譏嫌的時候，他就說：我已经成就无碍解脫了，我已经功德圓滿了，我做的一切都是跟聖道相应。這樣的結果当然是，失於正受，当從淪墜。這個人他经過前面的修止、修观的苦悶期、沉默期、憂愁期，禪定現前的時候沒有注意，結果為三昧酒所醉，結果前功盡棄了。

辛七、見胜成慢。

前面的慧劣成喜是被禪定的輕安乐所迷惑，這個地方指的是一种殊胜的智慧；“胜”就是他能夠照見五陰皆空，那种殊胜的智慧，对這种殊胜智慧的執取而生起高慢心。

发端現相   

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱发，心中尚輕十方如來，何況下位声聞緣觉。

這個在修止观的善男子，他的色陰窮盡了，而受陰現前。受陰現前我們前面說過，色陰一破他會产生殊胜的胜解，見諸佛心即是己心，見己心即是諸佛心，就像鏡子一樣的清楚分明。這個人当然他已经不是一般人，他得到禪定，而這樣的胜解又跟禪定的加持以后，他就更容易認為自己已经自滿自足了；這种我空法空的智慧，再加上這种高深禪定的加持，他觉得自己不必修證了，所以他无端无緣无故的生起大我慢心。這以下讲出七种慢，其实慢还有過慢，慢過慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其实主要的就是我慢，主要的以“我”為根本。我們总是觉得，以自我為中心，而把自己高舉，觉得自己與众不同。经過這七种慢，慢過慢乃至於邪慢，他這七种慢是一時俱发，是同時的生起。這种高慢的結果，心中尚輕十方如來，何況是下位的声聞緣觉；对十方諸佛尚且是看不起，何況是這种下位的声聞緣觉呢！

指名教悟   

此名見胜无慧自救，悟則无咎，非為聖證。

他這种我慢心，我們看佛陀的对治方法：他“見胜”，当然他會我慢，他是有道理的，他的道理主要是這二個字“見胜”。他在禪定当中，他如实的照見五蘊皆空，他如实的照見我的心跟佛的心是平等的。從无相真如的角度，從理观的角度，我們的心跟佛的心是平等的，我們不談因緣法的話，不談功德這一部份的因緣，就是我這一念心，雖然业障深重，但是当把這樣的因緣法都消滅掉的時候，所显現那清淨本然周徧法界的心，跟佛的心雖然功德莊严，但是那种功德莊严的假相消失掉以后，所显現那清淨本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如无二如。他对這樣的道理，产生很堅定的理解，无慧自救。“慧”是什么呢？沒有假观的智慧來幫助他。假观是照了因緣，所以他不知道自己的定位，由假观來調整自己的空观，就产生過失了。

示迷必墜 

若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀经像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，经是樹葉，或是氈华，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，实為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤众生，入无間獄，失於正受，当從淪墜。

所以佛陀說：你要趕快的觉悟，這個過失就消滅掉，假設你在這地方产生真实功德的理解，就有一种大我慢魔，入其心中來控制他的意識。會有什么相貌呢？不禮塔廟，摧毀经像。自己是三宝弟子，但是看到塔廟，他也不去禮拜，甚至於摧毀经典跟佛像，不但不恭敬禮拜还摧毀。他在摧毀当中他还讲出一個道理出來，他說：這個塔廟為什么要去摧毀呢？他跟居士說：他說這佛像只是金銅或土木雕刻而成，這都是无情之物，所謂的经典也是樹葉，或者是白色樹皮的紙所寫成的文字相，它也是一個沒有知觉的東西。所以不管是佛像，不管是经典，都是沒有知觉的，那么我們去追求一個沒有知觉的東西，而我們自己的肉身当中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，卻向外攀緣這种无知觉的土木，他說這個是种顛倒。当然這种話，是我們一般人讲的話沒有人會相信，但是這個是一個有禪定的，有禪定的心是有堪忍性的、有攝受力。所以很多人就相信他的話，也就隨順他的行為，也就去摧毀佛宝、摧毀法宝，把它們埋棄在地中。如此的弘揚佛法的結果是疑誤众生，使令众生对三宝产生更加的疑惑而誤導，当然死亡以后墮无間獄，失於正受，当從淪墜。

這地方他的問題點就是只修空观，不修假观。所以我們在观照現前一念心性要即空即假，观空如來藏还要观不空如來藏。《金剛经》說：菩薩观一切法空，要不壞假名。你不能壞諸法的假相、假名、假用；身為一個佛像，它有它的假相、假名、假用，你不能夠去毀滅他，因為我們內心的功德要假借佛像才能夠啟发。祖師說：「托彼依正，显我自性。」雖然我們自性俱足无量的功德，但是我們要假借文字相的引導，「因緣所生法，我說即是空。」我們要從文字上的聞思，我們內心的智慧才會啟发出來；雖然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上緣。

〔天台〕智者大師修观，他修「一念三千」。三千簡单讲就是十法界，他一念观十法界的時候，他的這十法界有理具跟事造。雖然我們內心当中本來具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能開显。我們看到佛像，对佛像的禮拜，我們产生佛的功德；我們对法宝的恭敬，讀誦产生智慧，借事显理。這個人把這事相都毀滅了，我們的理当然不能显現，這個就不对啦！但修空观而不修假观的過失，執理廢事。

辛八、輕安自足

 “经安”就是在禪定当中，修习我空、法空观的智慧，产生非常殊胜的輕安乐。這個輕安跟前面的輕安不太一樣，第六科「慧劣成喜」，它也是一种輕安；他這個輕安又加上空观殊胜的智慧的加持，所以他就更产生一种滿足之想。前面只是对輕安的執著，這地方是從輕安当中产生滿足想。

发端現相   

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生无量輕安，己言成聖，得大自在。

這個修止修观的人，色陰窮盡，受陰現前，在精明中；“精明”指的是在禪定明了寂靜的心中。圓悟精理，這時候他的智慧現前，他就在明了寂靜的心中，修习我空观、法空观，观察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛众生是三无差別。這時候他成就內心一個什么樣的功德呢？成就一种大隨順的功德；大隨順我們以前在『小止观』讲過，他要修止他隨時可以入止，他要修观他隨時可以把观現前，他对止观的“入住出”得大自在。這時候他的內心，就产生无量的輕安乐；這輕安乐不是色身的远離麤重，包括心中的妄想也远離，因為他心中的妄想被他的我空观、法空观破壞了，所以他是身輕安、心輕安。

在這樣的一种殊胜的远離麤重杂染的輕安過程当中，這以下就說明他的顛倒知見；产生輕安到這個地方都沒有過失，成就大隨順也沒有過失，圓悟精理也沒有錯，产生輕安更沒有錯，錯在下面這二句話：己言成聖，得大自在。他在止观的隨順当中錯認了消息，他認為自己已经成就了聖道，而且這個聖道不是普通的聖道，是成就大解脫，大自在的聖道。輕安其实还是一個生滅法，还是一個因緣所生法，还是一個心外之物。蕅益大師常說：你要回归到那個能分別的心，不要在那所分別的境，要破那個“所”，而追求那個“能”。輕安还是所，是你所受用的一個境而已，你还沒有回家。

指名教悟  

此名因慧獲諸輕清，悟則无咎，非為聖證。

佛陀的对治方法：這种人是因智慧。我們前面說的慧劣成喜，他是完全禪定；這個人是禪定跟智慧二個得大隨順，所以他的輕安比前面的輕安是更加的殊胜。這樣的一种身心世界的輕安跟清淨，如果你能夠迴光返照，它只是修学過程当中的一朵小花而已，它是因緣所生法，你要趕快的放掉继续往前走，后面才有摩尼宝珠。

示迷必墜   

若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求进。此等多作无聞比丘，疑誤众生，墮阿鼻獄，失於正受，当從淪墜。

如果你在這個地方产生真实功德的執著，就有一种喜好輕安清淨的魔，涉入到你的心中；你自己觉得自已经功德圓滿了，也不再求进步了，這种比丘到最后是成就无聞比丘，以四禪当作四果，最后的結果就是，当禪定退掉以后，毀謗佛陀、毀謗正法，生起邪見顛倒，而且以這樣的一种知見，还去疑惑誤導众生，最后墮入阿鼻地獄，失其禪定正受，墮到天魔外道的种子，失掉菩提种性。這地方是指的這個修行人禪定跟智慧二個共同显发，产生殊胜的輕安乐，而产生了顛倒執著。

辛九、空解成断。

第九、第十都屬於智慧部份的錯認消息。“空解”就是在修习空假中三观的過程当中，对空观禪生執取而产生断滅見。

发端現相   

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中，得虛明性，其中忽然归向永滅，撥无因果，一向入空，空心現前，乃至心生長断滅解。

修止修观的人在色陰窮盡，受陰現前的時候，於明悟中；“明悟”就是我們前面說的聖解，他能夠对心佛众生三无差別這樣的真理产生了理解。這樣的理解当中，产生的見聞觉知的虛明之性。這种虛明之性突然間，归向永滅，撥无因果；他的內心当中，就趨向於断滅想，而否定因果相续的道理。這個修行人他观空的過程当中，上不見佛道可成，下不見有众生可度，所以內心趨向空观之理，偏空的心相续現前，生起一种長久断滅的理解。這個是這個人偏空了。

指名教悟 

悟則无咎，非為聖證。

佛陀的对治方法：這种偏空的情況，假設他能夠觉悟，能夠加以对治反省，他就能夠恢復到正常情況。

示迷必墜   

若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，广行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉，一种俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，当從淪墜。

假設对這樣的知見产生真实功德的理解，就有一种断滅空的魔，入其心中，這時他就产生邪見了。他怎么說呢？他說：持戒是小乘自了漢所為之事，菩薩悟到我空法空的真理，有什么持戒跟犯戒的差別呢？因為一切法是本空的，戒法也是本空。（他起断滅空的思想。）這個人经常在有信心的壇越面前放縱自己，喝酒吃肉，乃至於广行男女婬欲之事。他做了男女婬欲的事情，众生要譏嫌，但是他本身的禪定还有魔力的攝受，他來攝受這個眼前的人，雖然看到他這种非法的事情，对方也不生疑謗。鬼心久入，魔王或鬼神長時間控制他的心以后，他的心跟鬼经常在一起以后，他有更不可思议的事情出現，他吃屎尿，他自己的感觉就跟喝酒肉的感觉是一樣，一种俱空。

「一种俱空」古德的解释說，他不是真正的空观智慧成就，他是偏空，所以他智慧沒有成就。那為什么能夠吃屎尿跟吃酒肉一樣呢？那难道成就无分別智嗎？不是。他是禪定的力量攝受，因為禪定能夠让他安住在捨受，所以他以禪定的捨受让自己沒有感觉，所以他吃屎尿也是沒有感觉，他吃酒肉也沒有感觉。不像佛陀的心跟屎尿一接触的時候，入此人口成甘露味，因為佛陀是大智慧的境界。他這個地方不是有智慧，他是一种禪定，他的智慧是邪見。破佛律儀，他一生当中经常破壞佛陀所制的律儀，而且誤導众生去造殺盜婬妄的罪业。当然他自己造了罪，失了禪定，來生墮落到三惡道当中。我們一直在強調即空即假即中，為什么大乘佛法观空，它為什么空当中馬上補一個即假？帶假修空。你要不壞假名假相，所以大乘佛法所观的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，這地方大家要清楚，「法性雖然本來空寂，但是因果絲毫不爽」，這二個要同時現前，叫即空、即假、即中。

辛十、愛極成貪

前面的空解成断，他是在智慧当中偏空了，空观太強，這地方是假观太強、偏有。禪定智慧那种捨受的過程当中，产生空观的理解，這地方在虛明境的受陰当中，因為有殊胜的快乐产生而产生貪愛。

发端現相  

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有无限愛生，愛極发狂，便為貪欲。

這個修止观的人，他已经把对外境的執著，那個六塵完全消滅了，所以他開始观察六根，六根的感受。他对六根本來是应該对治的、要远離的，結果他可能一時的失念，反而味其虛明。当他禪定成就的時候，他观照智慧也成就的時候，在一個身心輕安的過程当中，他突然間沒有正念真如而味其虛明；“味”就是愛著，对六根产生虛明感受产生愛著。而這個愛著又怎么樣呢？深入心骨，非常的堅固很难动搖，愛得很深、很深。這一念心突然間产生无限的貪愛，男女貪愛之心，而且是非常的深重，乃至急近要发狂，而转成一种深重的貪欲不能自拔。他本來要对治這個感受的，結果对那感受卻貪得更深，這就是假观太強。怎么辦呢？看佛陀的对治。

指名教悟 

此名定境安順入心，无慧自持，誤入諸欲，悟則无咎，非為聖證。

佛陀說：這是在禪定中的一种的安順入心，因為他禪定转深了，麤重的妄想被調伏了，所以有一种殊胜的輕安乐隨順於他的心，而這時候又产生強烈的假观产生執著，沒有空观的智慧來調伏，結果一時的失誤，而墮入到整個輕安乐的快乐当中。輕安乐本來是一個很清淨的、很微細的，但結果他一再的放縱，因為輕安乐毕竟是屬於色界的快乐，但他不断的放縱，結果转成欲界男女的貪欲。

示迷必墜    

若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行婬者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千万，魔心生厭，離其身体，威德既无，陷於王难。疑誤众生，入无間獄，失於正受，当從淪墜。

他如果能夠馬上迴光返照，他就能夠远離過失，继续的往前；如果他产生真实功德的理解，就會有一种貪欲之魔，入其心中，就产生邪見。說貪欲就是菩提道，我們透過貪欲是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要无分別心來行婬、以无分別心來行婬，這种行婬才是真正的佛弟子，一個人沒有行婬不是真正大乘的佛弟子。他做這樣的邪見。因為魔王跟鬼神攝持的緣故，在末法当中，他就以此邪見來攝受凡夫愚痴的众生來共同的平等行婬。人數有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至於多滿千万。因為他不断的行婬，他禪定失掉了，福報也享盡了，他已经沒有資糧，魔王对他已经产生厭惡心，就離開了身体。他沒有魔王威德的攝受，他自己的禪定也失掉，福報也享盡了，最后因為敗壞風俗触犯国法，疑誤众生，命終之后墮无間地獄，失於正受，当從淪墜。這個是他在六根当中，对殊胜的輕安产生執取。

庚三、結過勸示

魔境因由   

阿难！如是十种禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。

前面十种受陰的魔境，都是在什么時候出現呢？不是我們一般放逸的人出現，因為你隨順五陰，你就沒有這种情況，是這個人開始迴光返照，開始在內心当中产生一种无相的智慧。這种无相真实的心，跟過去隨順五欲的心，這种真妄交攻而出現出來。

迷則成害   

众生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮无間獄。

假設众生這樣的因緣出現的時候，不能夠迴光返照，或者旁邊沒有善知識的勸導，就一昧的放縱，而不能觉悟的話，而且把這個当作是一种真实的功德，就产生大妄語，甚至造罪，命終就墮无間地獄。

勸誡保護    

汝等亦当將如來語，於我滅后，傳示末法，徧令众生開悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆護，成无上道。

佛陀說：我們应該將如來的真实教法，在佛陀滅度的末法中，要普徧的使令众生要開悟了知，以上受陰的十种差別，让修行人能夠产生自我反省，无令天魔得其方便，保護修行人的大乘善根，使令他成就无上菩提。

受陰的十种境界，蕅益大師說跟色陰是不太一樣的。色陰它的产生是豎法，是每一個都不太一樣。你看，我們看色陰，有些人看到恐怖的境，有些人看到欢喜的境，每一個人看到是各式各樣，每一個人境都不同。受陰不同，受陰它是橫開的，它不是豎法，是境同見異，它的所观境，要嘛就是禪定，要嘛就是…二种境而已。但是看到這所观境以后，每一個人产生的感受就不同，境同見異，每一個人的知見不同。同樣是禪定，有些人看到這個禪定还沒有生起的時候产生勇猛心，有些人看到禪定沒有生起的時候产生憂愁苦惱、甚至於恐懼心，所以在整個受陰当中，它是境同見異。

总而言之，它的境我們归納成二种，受陰的境，一個是禪定的境，禪定的境还沒有成就的時候是沉默孤寂的境，他成就以后是輕安快乐的境，這二种境而已。当然每一個人怎么去解讀就不同，這個禪定的境。在空观智慧的境，主要的就是「心佛众生三无差別」，有些人看到产生高慢，有些人产生得少為足等等。总而言之，在感受当中，不是禪定的感受，就是对智慧的感受，從感受的接触当中，每一個人产生不同的理解，就产生誤導不同。