楞严经修学法要27：不能跟太放逸的人在一起，因为他的磁场跟你的磁场会互相抵触

楞严经修学法要27

楞严经修学法要27

净界法师讲述

《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！

我们这一科是讲到「破障篇」，有两小科：第一个「破邪见颠倒」，这是第二科「破五阴魔境」。什么是「五阴魔境」呢？这里作一个简单的说明。「大乘佛法」的修学，有两个重点：首先，我们刚开始是成就一种「善业力」；其次，再提升到「正念力」。我们一生当中，大概就是成就「善业力」跟「正念力」这两个主题。

我们刚开始修学佛法，我们只是一份信仰的心，我们相信三宝的功德力，我们相信因果的道理，所以我们会勉强自己去断恶修善。但是这样的善念有个问题──因为在成就善业的过程，我们的心是一种向外攀缘，以「自我意识」为中心的向外攀缘。说：你为什么愿意布施呢？你为什么愿意持戒呢？因为我心中攀缘的，是一个来世的安乐果报！我希望我来生…因为布施、持戒而成就安乐的人天果报，所以我愿意去布施、去持戒、去忍辱，这时候你向外攀缘的心就有问题。

本经上说：当我们「攀缘」的，虽然是一种善法，但是它本身也是一种「轮回性」。什么叫『轮回性』呢？是说：一个人，只要你是向外攀缘，你就会有一种对立的思考，善恶的对立，善恶交互的作用、交互的循环。所以当我们只是停留在积集善业的阶段，你的善念是夹杂恶念的，这个是我们一般人很难发觉出来。你为什么造善？你心中对来生的安乐果报有所爱取，「爱取」正是一种贪烦恼。我们一般人在「造善」的时候，内心隐藏了「恶法」在里面活动，这个就是「轮回性」。

等到得果报的时候──糟糕了，如同佛陀说的：以攀缘善法的心，成就安乐果报，譬如什么呢？一个美好的蛋糕、美好的食物夹杂毒药。就是：你来生变成大国王、大富长者的时候，你的心跟安乐果报接触的时候，就夹杂了烦恼跟罪业的毒药──「譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。」你肯定会放逸的，因为你在前生就已经把这个恶种种下去了；所以当我们第二生「安乐果报」现前的时候，你就放逸；放逸之后，你那信仰的善心就消失掉了，取而代之是一种「贪瞋痴」邪恶的心现前。你一个「邪恶的心」面对广大的安乐果报，那就开始造恶业了，第三生就堕落了，这正是印光大师所说的「三世怨」。

什么叫「三世怨」呢？印光大师说：一个人，他以攀缘心来修布施、持戒、忍辱的善法，他同时产生两种力量──对「第二生」来说，他创造一个安乐的力量；但是他同时也对「第三生」埋下了三恶道的祸根，叫「三世怨」！你「第一世」造业的时候，已经把「第三世」三恶道的力量埋藏下去。为什么？「诸法因缘生」──你因地的时候「善」中夹杂「恶法」，所以得果报的时候，它就会有问题了。这就是我们一般说的：「成就善业」它本身是一种轮回性，善久就会成恶；一个人造善造久了…安乐果报现前，就开始放逸，放逸以后就堕落，堕落久了，他的苦恼吃多了，他就起惭愧心，又开始收摄身心，欸…这个人惭愧心一现前，他又起善。所以我们为什么在三界当中，就这样起起落落？就是因为我们永远不知道什么是真理。

我们在「善业」当中──应该开始修学佛法，提升自己心中观照的智慧，开始学习「回光返照」，不要老是看外境，那跟你没关系的，那「缘生缘灭」的假相跟你没有关系，你要回光返照：「你从什么地方来？」你的身心世界，你的本来面目是什么？你开始去思惟观察真理，这时候你的心慢慢跟这一念清净的我空、法空的「真如理」相应了。以一念的清净心，发起菩提的愿力，你还是一样的布施、持戒、忍辱，还是照样造善业；但是这时候的「造善业」跟之前「造善业」，那可不能同日而语，「青山虽然依旧在，夕阳不是昨日的夕阳」心态不同了！你过去造善的时候，是一路向外攀缘，你现在是依止菩提心、依止清净心发动善法，这个善法是「菩提性」的，不是「轮回性」的。所以菩萨在成就安乐果报的时候，他不会放逸，因为在安乐果报当中，他有「觉悟」的功德的加持。

本经的重点：就是希望我们从一个「善业力」的修学，提升到一种智慧的「正念力」的修学；以「正念」带动「善业」，这时候你的善业是一种「没过失的善业」。

「六波罗蜜」──它是以「般若波罗蜜」为根本、为引导；否则，我们的布施、持戒、忍辱、精进、禅定是共外道的，外道也是修这些善法。当一个菩萨从一个善业的修学，转成一种智慧的观照的时候，他内心出现了一道清净的光明，开始正念真如、随顺真如。这时候就会有问题，什么问题呢？因为我们一路走来，我们心中是颠倒想，你现在产生一种真实的光明，《楞严经》说的一种「真妄交攻」，跟你过去生、内心深处的「颠倒妄想」一接触的时候，就把你内心深处「五阴的魔境」给表现出来。比方说：有些人平常很正常，一打佛七…欸，突然间他就一直哭，或者就一直欢喜。那个悲伤的感受，从什么地方来呢？他过去生有这样的经验、他小时候曾经遇到一些苦恼的事情、有些悲伤的感受…那些感受的种子，沉潜在内心深处，当他正念的力量一现前的时候，就会把他过去生，乃至于小时候的色法、感受、各式各样的想法，把它逼出来。这时候你要小心，只要你一不小心，魔王就趁虚而入，那你就前功尽弃了！

所以：当我们透过全面的「理观」后，一个菩萨开始回光返照、开始成就一种菩提性，但是你菩提的真实功德跟过去的颠倒妄想接触的时候，遇到一些什么样的情况，你应该怎样去处理，你才能够安全的过关，使令你功德不断的增长，这就是这一堂课的主题──一个菩萨如何破除在修学过程中的「五阴魔境」，这「五阴魔境」是针对修行人才有的，你一天到晚颠颠倒倒，当然就没有这个五阴魔境。

[丙二、破五阴魔境（分三：丁一、总明魔事之由。丁二、正明五阴之相。丁三、结示消除次第。）]

[丁一、总明魔事之由（分二：戊一、正明魔动因由。戊二、劝诫迷悟得失。）]

先拢总的说明，魔境生起的原由。一个人好端端的，怎么就生起魔境呢？

[戊一、正明魔动因由]

正式说明魔境触动的由来：

[生佛体同]

【佛告阿难及诸大众：「汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。」】

佛陀讲五阴魔境之前，先讲到一个观念说：汝等当知，在有漏的凡夫世界当中，分成十二类生，虽然他们由于过去的业力，所显现的果报不同，有些变成蚂蚁、有些变成蝴蝶、或者变成人类的众生，他的色身、内心感受、想法各式各样，但是在他们的本觉心性当中，它那一念清净光明的心体，跟十方诸佛的心体是无二无别的。

意思是说：我们一个生死凡夫，我们有很多的色受想行识，但是这个是「因缘所生法」，当我们把如梦如幻的「五阴法」拨开之后，我们一念明了的心性是「如」；而佛陀也是有五阴，佛陀叫「法性五阴」，我们叫「有漏五阴」；佛菩萨的色受想行识也拨开来，他的心也是「如」；这时候「一如无二如」，无二无别。所以为什么我们说一切众生皆当作佛，主要理由就是──你有佛性，总有一天，你的佛性不会同意你这样颠颠倒倒过去的；它总有一天会发出一种「真如内熏」，一种真实的力量，来启动你皈依三宝──返妄归真。就是我们这一念无量无边的颠倒妄想背后，有一个主人翁，虽然它暂时睡着了，但是它可没有消失，它只是暂时的睡着。

[致魔之因]

[妄生空界：]

【「由汝妄想迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？」】

[归元本无：]

【「汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？」】

前面讲到：每一个众生的本性是「何期自性本自清净」，这个「自性清净」怎么就会有这些依正二报呢？身心世界是怎么来的呢？『由汝妄想迷理为咎』我们的本来面目是本来清净的，由于我们一念的攀缘心，所谓的「真如不守自性」，一念妄动，我们总是觉得这一念心要向外攀缘，我们才会得到真实的安乐，就是这一念迷惑的心生起；由于迷惑生起的心，就产生了痴爱的烦恼，这个我们常说是「无明妄想」。

「无明」跟「妄想」不太一样，「无明」是比较微细的，就是我们最初那一念的「一念妄动」，最初的妄动相，产生一个我执跟法执的那个心，有「我跟我所」的对立，这叫「无明」，也就是所谓的『痴』…愚痴。而「愚痴」它没有烦恼的问题，它只是对立，我跟你不同、你跟我不同，这就是「愚痴」，在平等当中妄生分别。但是「爱」就比较粗，它在这个对立法当中，产生爱憎取舍，就开始造业了。所以我们讲烦恼有「粗」跟「细」，微细的叫「愚痴」，比较粗重的我们叫「爱取」。一念妄动之后，我们就有「痴、爱」两种的烦恼生起。

『生发遍迷，故有空性』：『生』是微细的愚痴，那种愚痴的对立心，它普遍在我们心中活动的时候，就创造了虚空之相。这个无相的虚空怎么来的呢？因为我们有「对立的心」就有虚空了。

『化迷不息，有世界生。』：『化迷』指爱取烦恼，我们向外的攀缘，产生爱憎取舍，就把世界创造出来。比方说，你前生爱取善法，你对布施持戒的法特别爱取，所以你今生有安乐的世界出现；比方说，你前生特别爱取杀盗淫妄的恶法，所以你今生就出现痛苦的世界。这个世界是「爱取」所产生，「虚空」是一念对立的愚痴心所生起的，虚空跟世界就是这样生起的。因此在十方的微尘国土当中，只要它还是有漏（非无漏就是有漏），它就是众生一念的──一个迷惑的、顽强的妄想所创造出来的。

当我们知道──整个虚空，它生在我们一念的心性，就好像一小片的云雾，点缀在太虚空当中。这个「虚空」是怎么来的呢？是你那一念的妄想，那个小水泡创造出来的。所以「虚空」相对于清净心，就像一个小小的云雾，在太虚空中活动一样；虚空的广大，尚且是这么的微小，何况是虚空中的世界呢？换言之：你的虚空相、你的世界相，都是由于过去的妄想创造的。

这里，讲到一个道理：当一个人开始回光返照，所谓的「发真归元」，他内心当中开始念念观照我空法空的真理，念念在息灭我们的愚痴妄想的时候，我们内心深处那种虚空相，我们来生的世界相，在我们佛堂的念念观照当中，慢慢慢慢的消失掉了。当你不断的向内观照「何期自性本自清净」，你跟「清净心」相应的时候，你心中的「颠倒想」将慢慢的消灭；你来生本来应该堕到三恶道去，你来生本来应该到人天去；人天、三恶道的虚空相、世界相，慢慢慢慢的破坏掉，你把「三界的果报」在「止观」当中慢慢慢慢息灭了。

这样当然会有两个问题：第一个就是你的「别业」──你个别的业力，你自己的业力当然消失了。第二个是「共业」的问题──说：你一个家庭五、六个人，大家为什么生活在一起呢？有「共业」，相逢就是有缘！那么本来你应该要到「来生」去，到一个天界或者到哪一道跟他做眷属的，现在你要把这个业力消失掉，有些人同意，有些人就不同意！

十方诸佛菩萨看到你要消灭「来生」的因缘果报，他当然是合掌欢喜、合掌赞叹啊；但是这些魔王、你的冤亲债主他就不高兴了，他看到你在修止观的时候，念念的观照真如、念念的把三界的力量息灭，他内心当中非常的恐怖、非常的生气…就有问题了！看下一段就清楚了：

[魔动之缘]

[定合圣流：]【「汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨，及诸无漏大阿罗汉，心精通脗，当处湛然。」】

[诸有坏动：]【「一切魔王，及诸鬼神，诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊慑。」】

[诸魔不容：]【「凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？」】

[故来恼乱：]【「是故鬼神及诸天魔、魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。」】

这段文主要是针对一个真实修学正念真如的人，当他在佛堂修禅饰三摩地，他以空观的智慧来庄严他的真如三昧；在三昧寂静的心中，不断的回光返照，观察我们这一念心是本来清净、本来具足。这个时候十方菩萨、阿罗汉他们在一念的寂静心中跟我们是怎么样呢？『心精通脗wěn 』彼此间心心相应…感应道交，他内心『当处湛然』。

诸佛菩萨对我们修习『楞严止观』是表示赞叹的；但是『一切魔王』，这个『魔王』指的是六欲天天魔，还有诸大鬼神；这里的『鬼神』包括一些山神、土地神，乃至于我们过去的冤亲债主，或者是凡夫天众，他看到他们的宫殿，无缘无故产生了震动崩裂；他们都有神通，本来是大众的共业，结果你想跳出「你的共业」这一部，这时候你的影响力，就开始产生了破坏的力量。所以他以他的果报神通力，看到整个大地开始震动（当然他不是用眼睛看，他是用他的神通去看），乃至于看到水中的陆地，开始飞腾，他内心非常的惊吓恐怖；大家共同造了善业、以「共同的善业力」创造一个安乐果报，而你现在要脱离三界，他内心当然是很恐怖的。

一般凡夫众生的内心是昏昧闇钝，他也不知道有什么变化，但是这些诸天魔王跟鬼神，他有五种的报通，只是差一个「漏尽通」，最重要的是：他内心是贪恋三界的尘劳，你现在要离开三界，你要把你这部分的业力消灭，他怎么能够让你这样去破坏这个三界──他们认为最安乐的处所呢？所以这些鬼神、诸天魔王、还有一般的魍魉精魅…这些旷野鬼神众，在你即将成就三昧，但是还没有成就的时候，他们都会来这里干扰你，目的就是要破坏你的三昧，他要阻止这件事情发生。

这段经文，讲到了两个重点：

第一个、「境由心生」：外在的世界，是你内心创造的，当你内心开始变化的时候，你来生的果报也在你的止观当中，开始起了变化。这些变化，十方诸佛菩萨是随喜赞叹，但是你过去的冤亲债主跟魔王，就非常不高兴了。

第二个、「邪正不两立」：「魔王」的心是贪爱三界的，是一种邪恶的念头；「修学三昧」的心是一种正念的，那是菩提性的。一个轮回性，一个菩提性，这两个是互相干扰、互相冲突的。

我们举一个很简单的例子：比方说：你一个家庭里面有六个人，只有你一个人学佛，你看他们很奇怪，他们看你也很奇怪，因为磁场不同！因为你释放的是一种──想要出世的念头；他们都放逸，他们看到你也觉得你很奇怪啊！这表示什么？「真、妄的磁场」的确是有互相干扰的。所以《小止观》里面，一个真实修行的人，不能跟太放逸的人在一起，因为他的磁场跟你的磁场会互相抵触。

所以：如果你还是颠颠倒倒、你只是在积集善业，那什么事都没有，因为你的磁场还是在随顺妄想，你只就是在无量的妄想当中，成就一些善业的果报而已。以古人说：你还没「脱胎换骨」──你过去打什么妄想，现在还打什么妄想！你只是在这么多妄想当中，多一些善业的点缀，如此而已。

但是当你真实觉悟的时候那就不同了──那你的生命叫做「逆流」──『逆流照性』，你已经不是顺着妄想，你开始产生一种「逆流照性」──开始「回光返照，正念真如」，这时候你生命产生很大的变化了，在整个大家庭三界当中的──魔王，看到你这种情况，他非常不欢喜，就来干扰你了，这时候应该怎么办呢？看下一段…

[戊二、劝诫迷悟得失（分二：己一、劝悟则成得。己二、诫迷则成失）]

佛陀对我们的劝诫──「五阴魔境」是在所难免，你不修行便罢，你一旦修行，你就要面对了。如何面对呢？你有两个选择：

第一、你用「迷惑颠倒的心」来面对、你用「攀缘心」来面对，你就会产生一个非常重大的过失（它的严重性下一段会说明）。

第二、你用「觉悟、观照」的心来面对，那这种逆境反而变成你一种增上的功德。「五阴魔境」到底对我们是伤害？或者对我们是加分的增上缘？就看你怎么面对：

[己一、劝悟则成得]

[客不成害]

【「然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。」】

[迷乱由主]

【「成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。」】

[悟必超胜]

【「当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？」】

接着，佛陀就讲出一个道理说：『然彼诸魔虽有大怒』，当然我们现在的初学者还不至于惊动魔王，可能惊动的是一般的鬼神、冤亲债主，他非常的生气。但是很重要的是──即便他是怎么生气，但是『彼尘劳内，汝妙觉中。』心态不同嘛！你们两个走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心──是活在一种贪求三界尘劳的妄想中，他是随顺「轮回性」的一个妄想，而我们修三昧的人──是安住在妙觉心中，这两种人心态不同。二者有什么样的差别呢？看以下的譬喻：

佛陀举两个譬喻：『如风吹光，如刀断水，了不相触。』──这个「灯光」，「风」有本事把灯光吹走看看，不可能嘛！灯光是灯光、风是风，这两个不可能接触的！『如刀断水』──你用利刀去断水，断得住吗？当然也断不了！这是说明「两不相干」。

第二个更重要──『邪不胜正』；佛陀说：真如有无量功德之法，所以我们的心──安住真如、随顺真如的当中，就像沸腾的热汤，这些魔王鬼神，他即便是有过去的善业，但是他们的心是随顺妄想的，就好像是寒冷的坚冰，坚冰遇到沸腾的热汤，暖气渐邻…冰块跟我们这种真如沸腾的心，接触的时候，自然消失掉。冰遇到火，那当然是冰块溶化掉。

所以说『徒恃神力，但为其客。』这些魔王鬼神即便他过去有一些善业力，布施持戒的善业，但是他毕竟是活在攀缘心，怎么能够替你做主呢？他只就是一个客人而已！一个修行人，他的三昧之所以被破乱，主要是心中的五阴主人，我们的智慧观照消失掉了；当主人的观照力消失掉之后──仁者心动，让这个魔王有机可趁。

这里，有一个重要观念：一个人会「着魔」，这件事情不能完全怪魔王，这样对他不公平；因为他没办法破坏你，他顶多是诱惑你，他怎么能破坏你呢？一个妄想能够破坏你真实的功德，那佛陀早就被魔王破坏了。魔王的角色──他只是「引诱」你生起妄想，然后让你自己破坏你自己！不管魔王的神通力再怎么广大，他永远只是一个客人；主人不在了，贼才能够进来！所以，一个人基本上会着魔，就是──你在打妄想！你在正念真如的时候，你自己打了妄想，就会带动你过去的影像出来，然后你去攀缘；攀缘心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心情…。所以说：是我们自己成就自己的破乱，使令这个客人得其方便。

那怎么办呢？把灯点亮─黑暗自然消失──『当处禅那，觉悟无惑。』我们在打坐的时候，如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持觉悟，这个地方有问题，赶快把心收摄回来──把心带回家、把『佛号』提起来、把『楞严咒』咒心提起来。你只要安住在真实的正法，「邪法」肯定不胜「正法」；一个房间会有黑暗，只有一种情况──那就是光明不在；从来没有说「黑暗会把光明赶走」，没有这种事情，只有说「光明能驱走黑暗」。问题是：光明不在，黑暗就做主了，所以面对黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛号提起来，当你心中正念提起来时，它自然消失掉。你只要心中不迷惑颠倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。『当处禅那』──只要「觉悟」，这个过失就消失了。

『则彼魔事无奈汝何。』一个颠倒妄想的心，它怎么能够干扰你呢？因为『阴销入明』，他们是属于阴暗的邪气，你是属于光明的正念，所以『则彼群邪咸受幽气』──这些所谓的鬼神、魔王，都是由这种幽暗之气所成就的，所以光明是能够破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它们又怎么能够留下来，扰乱、破坏你的禅定呢？

这段文，佛陀对于我们的劝诫，有两句非常重要的话：你一旦要修行，你永要远记住这八个字：「内魔不生，外魔不起。」你在打佛七的时候、你在佛堂静坐的时候也好，你永远不要管外面的鬼神，谁来干扰你…你都不要管──「只要你自己不要乱，这个世界就乱不了」，答案就是这样！你自己不要颠倒，所有的鬼神就没有机会能够间入。

过去的「禅宗」，禅师们很用功…他一天要坐香十六个小时，他不是枯坐在那里，他是要观照的——观照自己：「你从什么地方来？」回光返照，找他自己的家。有一位禅师，他功夫相应的时候，一旦进入那种智慧光明的时候，欸！他就觉得有一只蜘蛛，在他身上跑来跑去，很麻烦的。但是他一出定，蛛蜘就没有了；时间久了，他也很生气，就跟他师父说：我今天准备一支针在旁边，等这只蜘蛛再来的时候，我要刺它一下！师父说：不要刺它，你拿一支红笔在旁边，它再来的时候，你在它的背部画个圆圈就好了，它自然消失掉。

好！后来他又打坐…那只蜘蛛又出现了，在他身上跑来跑去的，他就用那支红色的朱笔，在它背上画了一个圆圈，画完之后…欸！蜘蛛果然消失掉了。结果等他出定，那个圆圈竟然是画在他的肚子上面！是他自己的心变现出来的！可能他过去生，或者他小时候，曾经看过大蜘蛛，他有这种色阴魔境，影像过去了，但是他当时的感受很强烈，那个影像沉到他内心的深处，所以用功的时候，就这样逼出来了。

你看我们打佛七的时候──有些人一念佛就开始哭泣了，你们觉得这样好不好？对，不好！我们修行，你不能够用「感情」在修行！当然刚开始第一次念佛的时候，启动了你的善根，这个可以理解。但是：所有的修行都要跟「正念」相应，即便我们对佛陀的皈依，也是在一种「智慧的正念」力量当中。你老是哭泣，你容易产生悲魔；你为什么哭泣？你一定有所攀缘！这时候鬼神最喜欢你这种人，有机可趁啊！

我问大家一个问题，考考大家的正见：

有一个人要打佛七，他发愿「我七天之内一定要见到阿弥陀佛」，这个愿好不好？欸…对了，不好！为什么呢？对啊，你心向外攀缘。打佛七是求「一心不乱」，印光大师说：你要重视你的因地──你一心不乱了，佛陀自然现前，你一开始就攀缘要见佛，那就错了！所以有人说「我要见佛。」印光大师说：你已经通身魔气氛了。念佛不可以这样！

所有的修行──都不能先追求果报；「反求诸己」──你把你心的佛号念好，阿弥陀佛自然现前，我们讲「只问耕耘，不问收获」。你打佛七的时候，你一开始就想见佛，你已经非常危险了，你这个因地已经不真了，你的心想要攀缘──阿弥陀佛什么时候出来啊？这是不对的，这是非常危险！

我们看这段文要知道：不要错用心！所有的修行一定是「向内安住」的；你安住了，你不求功德，它也自然会出现。

我要提醒大家一件事情：佛教的功德──没有一个是「求来的」，都是「修来的」！「修来的」意思是说：你去修，你不要，它也会给你；你去求，你什么都没有。我再提醒一次：修行的过程，没有一个东西是「求来的」，是「无所求」。因为诸法因缘生，你的因缘具足了，它就出现了，你有什么好求的呢？——你因缘不具足…你求也没用，你有的话…你不用求。这地方很重要：你不要向外攀缘，没有一个人可以干扰你的；你要向外攀缘，那就跟鬼神感应道交了。所以说：『成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。』就是──内魔生起，外魔就进来了，你自己把门打开的。假设我们今天，没有好好的去觉悟面对，那有什么过失呢？看下一段：

[己二、诫迷则成失]

假设我们用攀缘、迷惑的心，来面对「五阴魔境」，这个过失是非常严重：

[迷则成失]

【「若不明悟，被阴所迷，则汝阿难必为魔子，成就魔人。」】

[较量浅深]

[堕淫害浅：]【「如摩登伽，殊为眇劣，彼唯咒汝破佛律仪，八万行中，祇毁一戒，心清净故，尚未沦溺。」】

[堕魔害深：]【「此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。」】

当一个人正式修行的时候──当然修行人最重要就是「从迷惑转成觉悟」，这时候，你心中的光明生起「真妄交攻」，把你过去生或者小时候的这些感觉、妄想逼出来了；假设你不能够清楚觉悟的面对，而是被它所迷惑、被它所转，那么阿难你就变成魔子、魔孙，最后变成一个天魔的种性，也就是说，你的菩提种性失掉了。我们做一个比较──

「破戒」跟「着魔」的差别：

一、先看「破戒」──摩登伽女，她只就是一个卑劣的魔女，她凭什么破坏你阿难尊者的律仪呢？她就仰仗这大梵天咒，来破坏你的戒律。但是摩登伽女对我们的破坏，只就是在八万戒行当中，它只是毁犯到我们某一条戒而已；所以阿难尊者在毁犯戒法的过程当中，他内心的正念并没有失掉——「心清净故，尚未沦溺。」你看：阿难尊者虽然毁犯了某一个戒，但是他内心当中还是忆念「如来大慈，宁不救护」，他还是忆念佛陀，所以感应道交——佛陀过来救拔他，他没有真正的失掉正念。

二、反过来，假设一个修止观的人，为「五阴魔境」所破、所转，那这个伤害可大了：『隳汝宝觉全身』，这个『隳』就是破坏，「破戒」只是破坏你八万戒行中，其中一个戒法；换句话说，你整张白纸，还是白的，你的本质还是白的，只是出现某一个黑点。但是一旦你「着魔」，那就不是这样，他直接破坏你的根本、破坏你的菩提种性，他把你的「菩提种性」转成「天魔种性」。

佛陀举出说：一个人「着魔」就像什么？一个大臣得罪了国王。你得罪别人没关系，你得罪国王，那就糟糕了，『忽逢籍没』──你的爵位被剥削了，被降为平民，而且所有的财产全部没收；不是只是没收一部分，「破戒」只是没收一部分的财产，「着魔」是全部没收，而且『宛转零落，无可哀救。』到时候你无处可去，没有人可以救拔你，因为你得罪了国王，谁敢救拔你啊！

这里，有一个很重要的观念：一个修行人，你偶尔起起烦恼，乱不了，因为你的本质是「菩提种性」；但是你在修学过程当中，你着魔了、起颠倒了，那就全部都完了。

一个人「着魔」──比没有修行还糟糕！古人说：「宁可千年不悟，不可一时着魔。」我是一个生死凡夫，但是我还有希望发起菩提心；你「着魔」你变成天魔种性，你不可能发菩提心的。所以蕅益大师在这一段的经文当中，他说：「无闻之过，甚可怖畏！」『无闻』──就是这个人只是一路从「行门」用功，但是他没有听闻佛法的真理，不了解「五阴魔境」的相貌，这个是很可怕的。为什么呢？蕅益大师讲出两个理由：

第一、魔相幽隐难见。这个五阴的魔境是很难判断的，如果你事先不知道，修一修──一天到晚在那边哭？或者修一修──整天很欢喜？这不正常！只要看到一个人修行以后变得不正常，就要小心了。修行是很正常的事──该吃饭吃饭、该睡觉睡觉；一个人修得有点不正常，就有问题了，因为魔相幽隐难见。

第二、魔害深重难堪。「魔」的伤害，是很难承当的，因为他破坏你的宝觉全身，他不是破坏你身体的一个部分，是整个菩提种性全部被破坏。

一般来说，一个人会着魔，大都只重视「行门」，不重视「解门」的人；一路的修行拜佛、持咒，内心产生一个真实的力量，但是他过去「阿赖耶识」有很多虚妄颠倒的力量，这时候「真妄交攻」的时候，他出现很多很多的事情、他内心产生很多的感受、他看到很多很多特殊的影像，恐怖的影像、欢喜的影像，心中打很多妄想…他不知道该怎么办，你一旦随顺它，跟着它走，魔王趁虚而入，你生生世世就变成魔子、魔孙了，失掉菩提种性了。所以你一定要经常保持觉照！

一个修行人，你要能够「不忘初心」；你当初发心修行，是为了开显「真如本性」。「真如本性」是无相的，所以它出现什么相状，都不是你要的，那是你回家路程当中，一个过渡的「小花」而已！你要回到真如的本性──「真如」是离一切相、即一切法，它没有相状，所以你只要不断的忆念你当初的发心，你就可以过关了。修行人要经常——不忘初心，你一过关以后，你的功夫又向上提升了。

我们一个人，就是在「即将要突破」的时候──黎明前的黑暗，它肯定会有些事情发生！你看有些人闭关，每天拜一千拜，拜到一半的时候，突然间像发疯一样，那表示这个人用功；你要告诉他：不要乱动！这些都是假相，真如本性没有这个假相，继续往前走，不要管它；继续往前走，就会过去！你要是在那里攀缘、执着，那就糟糕了！

当你遇到五阴魔境，最重要就是──不要停留！你该怎么走，你就怎么走，「邪不胜正」，它自然会消失掉！你也不要对治它，你就坚持正念、坚持你的功课，它自然消失掉；否则，你要跟它攀缘，那就没完没了了！