唯识三十颂讲话7：靠自己就是最重要的功夫，每天要告诉自己：我要往生

 唯识三十颂讲话07 

唯识三十颂讲话7

慧律法师主讲

再念一遍，令心于境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业，这个是排在第十三，好，翻开二十四页，【依止根本识五识随缘现或俱或不俱如波涛依水】这个要慢慢的讲才有办法。

【“根本识”就是“第八识”，因为一切法的“种子”都藏在“第八识”中，由“种子”生起“现行”，所以“前六识”都是依托止宿在“第八识”的。但“前五识”起“现行”的时候，不能随自己的自由，必定要遇“缘”才可，应知道“前五识”的“缘”，也有多少不同啊。】

[依止根本识，]前五识要依止第八意识。底下说：[五识随缘现，]随所遇到的缘：就是条件，随所遇到的条件够不够啊？[或俱或不俱，]譬如说：眼睛，它需要九个缘；耳朵需要八种缘；鼻、舌、身需要七种缘；意识需要五种缘；第七意识要三种缘；第八意识要四种缘。「俱」就是俱缘，俱足了缘，它就有作用。随缘现，条件不够叫不俱，条件够叫做俱。譬如说：眼识九缘生，眼识需要九种缘，具足了缘，眼睛就看得到。譬如说：没有光线，缺少了光线，那眼睛看不到。所以说：每个识照它的俱缘，一样也不可缺，一样都不可以少！如眼识九缘生，眼识九个因缘，靠着九个条件而生。或不俱，或者是缘不具足，眼睛坏了，有外面的因缘也不够，八个因缘也不够，眼根坏了，就什么都免谈，眼球没有了嘛！这是：或俱或不俱，无缘则不生。

[如波涛依水，]「波涛」是指前五识，遇到境界，遇到境界就如水遇到风，就变成涛，就是变成浪。波浪依水，水是指第八意识，就象波浪依止于水，翻来覆去还是离不开水，这个「波浪」指前五识的意思。前五识因为风，「风」指境界，前五识因为攀缘境界，一直起作用，所以，无法停止，波浪依于水。

看二十四页倒数第二行。【颂曰：“眼识九缘生，耳识唯从八，鼻舌身三七，后三五三四，若加等无间，从头各增一。”表列以明之：（略）九缘颂：“根境空光明，作意分别依，染净根本依，最后种子依。”】

[颂曰：「眼识九缘生，」]眼睛要仗着九种因缘，它才有分别作用，叫做：眼识九缘生。眼睛能分别，必须有九种因缘。[耳识唯从八，]耳朵需要八种因缘。[鼻舌身三七，]鼻、舌、身这三种，要七种缘，它才会起作用。[后三五三四，]「后三」就是指：第六意识、第七意识、第八意识，「五三四」是照排的，第六意识五种因缘，第七意识三种因缘，第八意识四缘，所以，叫做「后三」。后面的六、七、八识，这三个，按照分配的，也就是五缘、三缘、四缘，就是这个意思。[若加等无间，] 等无间叫做开导依，开导依缘，等无间缘又名开导依缘，开导就象导游在前面引导，我们跟着后面走。也就是后一念一定跟着前一念，你前一念消失了，后一念就起来，前一念消失了，后一念就起来……前一念叫做开导。当然是无间断才能够产生，眼睛，看……一下子，电灯坏掉，这连锁性的东西没有办法，一下子断掉这个因缘，光线不够，那么就缺缘，一下子就整个黑暗了！所以说：要有开导依，它要有连锁，它要有连锁性的，叫做开导。

是八个识各皆有，都有开导依，也就是说：眼、耳、鼻、舌、身、意、未那识、阿赖耶识，统统必须要有开导，一定这样子的。譬如我们这个念头，我们这个思惟，譬如说：我们今天在背书，背书……一下子电话来了，你去接电话，这一刹那之间，背到哪里不知道了，它的开导依停顿，它的无间缘停顿，就没有了！要作用，它一定要无间缘，所以，这个就不必说。所以说：若加等无间缘，[从头各增一。」各增一就是眼睛本来有九个缘，加一就是十个缘；耳朵有八个缘，再加一的话，就变成九个缘，鼻、舌、身三七，是不是？七个缘，各加一个，那就变成八个缘。后三五三四，后面的第六意识、第七意识、第八意识，本来是五缘、三缘、四缘，那现在变成六缘、四缘、五缘，各加一个，会了吧！二十五页，二十五页这一面，它有线条不够（新版已更正），也有错误的。反正你们也看不出来，也不晓得哪里错，反正结个缘这样子，只会背，背一背。[表列以明之：] [眼识：｛]九种因缘，因为眼识就具足一切缘，所以，把它写起来以后，底下这个就用描述的，因为九缘就包括了一切，耳朵就缺少一个缘，鼻、舌、身就缺少二种缘，所以，等无间缘就不讨论。

[一、根缘……根]眼睛要有眼根，耳朵要有耳根，鼻子要有鼻根，舌要有舌根，身体要有身根，是不是？眼、耳、鼻、舌、身，这个都是色法，色法有它的根。那么第六意识它的根呢？它是心法，心法它的根是什么呢？它是以第七意识为根，那么第七意识以什么为根？它又以第八意识为根，第八意识以什么为根？它又以第七意识为根，它互为攀缘。所以，色根跟心的根，又是不一样，色根跟心法的根，它不一样的。

[二、境缘……境界]譬如说：眼睛有眼根，你没有眼根，你怎么看呢？对不对？第二，境界的缘，你没有这个境界，你眼睛看什么？对不对？你看虚空，虚空什么都没有，不过还有一个空，你张开眼睛，就知道那个是虚空，至少那种感受性，还有一种对立性，我的眼睛是看到虚空。它不是指心，境界的缘。

[三、空缘……距离] 这个「空」乍看不清楚，把笔拿起来，「空」的旁边写：距离。眼睛要有距离，你眼睛有这样看的吗？我看报纸这样看的哦？（师父拿东西贴在眼睛上）一点距离都没有，他怎么能够看得到？那不可能！所以，以前他们没有这个名词，没有「距离」这两个字，这个名词，所以，「空缘」就是指距离。他们以前都是用「虚空」，虚空。

[四、明缘……光明] 明，就是所谓的光线，那就是所谓的「光明」，眼睛没有光线，你看不到啊！

[五、作意缘……作意心所] 作意的心所，意思就是说：专注，开始注意，开始起心动念，特定的去看住那个地方，所以说：作意心所，不作意的话，什么都不能作用。你若说：我不作意，我内心里面心不在焉，就是不作意啊！心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，我如果内心里面，不专注于某一个意念的话，我连看什么、吃什么、听什么，我都不知道！作意缘，作意的心所。

[六、分别依缘……第六识] 分别依，也就是分别心的心所，也就是[第六识]，也就是第六意识。分别依，也就是说：眼识还是要仗着分别的第六意识，起这个分别。

[七、染净依缘……第七识] 染净依，所谓染净，因为第七意识以第八意识的见分为自我，自我本身，它又是善法又是恶法，要转的话就变成净；那么我痴、我见、我慢、我爱又变成染，这就是染净依缘。意思就是说：你要成佛道，一定要转第七意识，到第六意识为主，阿罗汉只能到第六意识。到第七意识所讨论的，都是法执微细的东西，所以，我们生生世世、无量亿劫以来，这个微细的我，实在是非常非常难断的，非常难断的！一个人在这个世间，没有自私，那已经很不得了了！染净依缘，[第七识]。

[八、根本依缘……第八识] 根本依，根本依就是[第八识]，第八识，根本依缘。

[九、种子依缘……种子]所谓种子就是：整个第七意识，含藏一切作用，统统名叫做种子。整个七识含藏一切作用，七识，所谓种子，眼、耳、鼻、舌、身、意、未那识，七识的一切作用，统统叫做种子。阿赖耶识，眼识九缘生，眼识要产生作用，就必须要有眼根、要有境界、要有距离、要有光线，还要你去动念，注意它，作意心所，还要第六意识、第七意识、第八意识，还要种子。

[眼识九缘（全俱）]看底下的，眼识九缘全俱，它本身并没有画线上去，因为统统要画嘛！就不必画了。眼识九缘生，耳识唯从八，耳识有八种因缘，所以，眼识九缘全俱，就是从一到九统统要。[耳识八缘（除明缘），]「除明」就是不必光线，你们夫妻在讲悄悄话，需要光线吗？不需要光线。把房间里面的光线全部切掉，你讲话，对方还是听得到啊！所以说：不需要光线了。那我们讲经说法若不需要光线，就麻烦大了！把电灯全部关掉，我们麦克风这样子讲，那写什么？怎么抄？还是可以听得到啊，但是，变成一种打坐状态了，要把眼睛闭起来，反正都不能看了。所以，耳识唯从八，不必光线，听不必光线。

鼻舌身三七，就是说：[鼻识七缘（除空缘、明缘）]就是所谓的距离，又除去光线。鼻子在嗅东西的时候，距离，距离就是接触不到鼻粘膜，我这个拿到离鼻子很远，他的烟没有办法接触到我的鼻粘膜，是香的还是臭的啊？你那个有距离啊！总不能说：有距离你闻得到啊！它的意思不是说：这样闻得到，很多人弄错了，很多人弄错了就说：这个距离是这样的距离，嗅东西当然要有距离，不是，它不是这个意思，它是说：一定要直接接触到鼻粘膜，有了鼻粘膜，你就会分辨那是香味或者是臭味，你如果接触不到，就没有办法。光线也不必，闻香、闻臭，不必要光线的。用这个来讲，可能比较不容易听得懂。

好，我们看舌，[舌识七缘] 舌头就很清楚了，你要吃东西，吃东西拿那么远，什么味道啊？距离，产生距离，有距离，他怎么能吃呢？傻瓜！好不好吃？不晓得。弄个距离，你怎么吃呢？[（除空缘、]它不能有距离，它这个要怎么样，才能够产生作用呢？一拿起来，他就……要接触这个舌头，它没有距离，才可以产生作用，除去空缘。[明缘。）]也不必光线。不必距离，也不必光线。

[身识七缘]身体，要打，身体要接触的时候，老远的时候，有的丈夫很疼老婆，象某某人的哥哥，他哥哥很疼老婆，每次夫妻吵架的时候：打你哦！很远的地方就说：打你哦！根本没有作用！如果我的话，那不会有距离，打你哦！啪！怎么会给你有距离呢？哪有「打你」这种虚构的名词产生？有一次，有一个徒弟说：师父很慈悲，不会打人。我说：你试试看！结果他在那边闹……给他一耳光，他就贴在墙壁上了！他不晓得我们的个性，是很有性格的人。怎么可能让你无理取闹？哪有这样子的？对不对？我们跟他讲清楚：如果对师父没有信心，你就不要来，对不对？对我有信心，你就恭恭敬敬的来。在这个天地之间，什么事情都可以摆平，哪有自己摆不平的事？讲也不听、劝告也不听，叫他走，离开师父，又不要离开，那么只有打了，没有办法。所以说：教育有时候，还是要有一点智慧，要看众生的根器，不是每一个人，都是用同样一种教育方式。所以说：鼻、舌、身，它当然都不需要距离 [（除空缘，）]，都不需要光线 [明缘。）]，才能产生作用，有距离、有光线，那怎么能够产生作用呢？对不对？

[意识五缘]第六意识有五种因缘，就是以第七识为根，依第七识为根。五缘：五种因缘，也就是除了[（除根缘、空缘、明缘、分别依缘）]注意听！除了根缘，意识是心法，它没有所谓的肉体的根，除了根缘，它的根是属于第七意识，往上看，它已经画到染净依缘……第七意识，所以，这个「根缘」根本就不必，「意识」就是第六意识，意识除了根缘，为什么除根缘呢？因为意识的根是第七意识，第七意识也是心法，意识的五缘里面，它本身画上去的线条，就已经有第七意识了，染净依缘。对不对？所以，就不必。除掉根缘，因为它的根缘就是第七意识，所以，它重复。知道吗？再来，意识的作用，也不需要空缘，也就是说：不需要距离，意识的思索也不需要光线，还有分别依缘，第六意识本身就是分别依，是不是？就是这样子。这个分别依缘本身就是第六意识，现在是讨论第六意识，根本不必再多此一个。意思就是：第六意识要仗着什么因缘？还仗着第六意识，第六意识仗着第六意识，这样子象什么话？对不对？

意识的五缘，因为它缺一条线（新版已更正），画到「境界」去，就是第二，这个意识少掉一条线。意识五缘，你看看，它只有画四条，五、七、八、九，对不对？只有四个缘，所以，它少一个缘。意识五缘，要画一条线，画到「境界」去，画到这个「境界」，所以，第六意识除去根缘，因为第六意识的根就是第七意识，第七意识已经在画线里面了。除了距离、除了光线、分别依缘。

再来，[第七识三缘，] 第七意识只要三缘，哪三缘呢？只要作意，还有仗着第八意识，还有种子。对不对？那么第六意识呢？是境界、作意心所、第七意识、第八意识、种子，要仗着这五缘。第七意识不必，更少！第七意识以第八意识为主，以第八意识见分为自我，所以，第七意识要种子。种子，八识都要种子，八个识统统要种子。第七意识只要三缘，哪三缘？作意心所、还有第八意识、还有种子。所以，[（除根缘、]第七意识的根就是指第八意识，上面已经有了，除去什么？[境缘、] 第七意识以第八意识的见分为自我，它永远就是幻想出一个我，当然不需要境界，永远执着第八意识，它根本不需要境界。还有[空缘、]第七意识不需要距离，不需要光线（[明缘、]），不需要第六意识（[分别依缘、]）[染净依缘]就是它本身第七意识，染净依缘就是它本身第七意识，所以，它只要三个缘。

[第八识四缘] 第八识四缘，它还是少一条线，把它第一条线画到「境界」、画到「境缘」。第八意识，因为它有根身、器界、种子嘛！第八意识它本身有见相二分，所以，它会有境界，会有境界的作用，所以，[（除根缘、] 第八意识以第七意识为根，互为依缘嘛！也就是第七意识，可以作第七意识，也可以作种子解嘛！所以，除了根缘。[空缘、] 距离，第八意识不必距离，不必光线（[明缘、]），也不必第六意识的（[分别依缘、]），也不必[根本依缘]。因为它本身就是根本依缘，不必多此一举。所以说：境界、作意心所、第七意识、种子，就是第八意识的四缘。

[十、等无间缘，亦名开导依缘，是八个识各皆有的。] 是八个识统统有的，不必要一个一个加，一个一个加的话，多此一举。二十六页，

 [九缘颂：] 九缘就是[「根境空光明，作意分别依，染净根本依，最后种子依。」就是一、根；二就是境界；第三就是空，就是距离；第四就是光明，就是光线，四个缘。五就是作意；第六叫做分别依，就是第六意识；第七就是染净依；第八是根本依，就是染净根本依，八个缘。最后，种子依，就是九个缘。

【我们就知道，每个「识」照它的「具缘」，一样也不可缺少，有「缘」则生，无「缘」不生，这是佛法唯一的定理。】

唯一的定理，这一句话：唯一的定理，菩萨们！如果你认真听听看，多么有学问啊！什么事情你都不要勉强，有缘来了，你也不必很高兴，没有缘离开了，你也不必很伤心。人就是因为：得到的东西怕失去；失去的东西，一直梦想要获得。所以，在失去跟获得当下，他不晓得，成法破法皆是法。今天因缘具足，它也是法；今天因缘散，也可以让你觉悟，它也是法，法是法，非法也是法。菩萨们！看你怎么悟？佛法是法，非法它也是法，看你怎么悟？能悟的话，成法破法皆是法；要不能悟的话，法也是非法。所以说：还是我们心的问题，心的问题。所以，这是佛法唯一的定理，你知道这个缘，缘生缘灭，你对这个世界就很能够放得下，有缘嘛！没有缘嘛！所以，学佛唯一的好处，他就是很能够看得破，看不破是大愚痴人，那是你自己的问题，不是境界的问题。所以，有的人说：哎呀，师父啊！我百年以后，他看师父跟人家加持有感应，他就会说：师父，我死了以后，您要帮我加持哦！我告诉你：这也是一种执着，谁先死还不知道呢？还有一种情形就是说：哎呀，我往生被、金光明沙都已经准备好了。我说：准备好了能怎么样？你不一定能用得到的，你不一定能用得到的！

所以说：人不能期待，期待：师父给我加持，我要靠师父！期待：我要盖往生被、我要撒金光明沙。菩萨们！很难！你现在所能做的，第一个就是结善缘，如果有这个因缘，有师父去加持，有师父去助念，有这个善因缘。但是，至少你要结善缘，要跟师父结善缘。怎么结善缘呢？万一，你也是这次空难的一个，我知道你的名字，那没有话讲，我们打佛七快到了，我们早、晚课，可以把你的名字念一念，因为死的那只是个躯壳嘛！对不对？那还是要招魂，给你回向，你还是有希望往生极乐世界的。所以，这个结缘就变成一种很重要的工作，不能跟三宝结恶缘，你不信没有关系，你不要结恶缘。你对我没有信心，没有关系，那你走吧！对不对？但是，不要结恶缘，结恶缘，生生世世结不到善缘，度不了你。所以说：我们要了解，我们一直期待，临命终谁来帮助我们，你为什么不期待，我现在就要坚强？我要坚强！任何一个人问你，说：你能不能往生？你一定告诉他：我一定可以往生！保证往生！而且永远、一定、肯定，百分之一百一定往生！这个念头你不能消失。

人家问：你能不能往生？摸摸后脑，不知道呢？我是很想去！完了，你完蛋了！哪里有你摸后脑的机会？还摸摸后脑，还否定自己的能力，没有信心，那你修什么行呢？你能不能往生？行！外省人他不是讲「行」，他那个「行」还卷一点舌：行！我告诉诸位：在这个世界上，只有你自己能够做你自己的依归，自皈依佛，就是自己皈依自性佛；自皈依法，自己皈依自性的法；自皈依僧，要自己皈依自性的僧。「佛」就是智慧，「法」就是真理，「僧」就是和合，我们拥有智慧；拥有不受欲望的束缚；拥有和合的心态，就是无诤，你本性就是三宝。同学们，不做自皈依，你皈依谁呢？你要靠谁呢？你以为你临命终可以靠谁呢？我告诉你：都靠不住的！你发生什么事情，你都不知道的，你要靠谁？所以说：我们修行人内心里面，自己要很有把握，而且，我们一回到家，白天、晚上、下午，我们二十四个小时就是说：我要靠自己！然后，对外要结善缘，你内心里面想到：万一我没有人帮忙的时候，我一样可以往生极乐世界！就象这一颗树一样，同学们！就象这一颗树一样，你每天往这边推、推、推……它倒下去，它一定这样子的。每天向这边推……，它却倒向那边，哪有可能？

高僧大德就是这样开示我们：今天你对你自己很有信心：我要往生！今天压一点，我一定要往生！我一定要往生！就算你发生车祸，你这一念一起来，你每天都说你要往生，你一死掉，他马上倒向极乐世界去。哪有你念念说：我要往生，我要往生，却倒向他方去，那开玩笑！因果不符合嘛！所以说：靠自己就是最重要的功夫，你每天只要告诉你自己：我要往生，我要往生……一直把这意识压下去：我就是要往生！阿弥陀佛！……认真持咒、念佛、拜佛，没有一个不往生的！菩萨们！没有一个不往生的，不可能的事情！缘，现在讲到这个缘很重要，所以，要告诉诸位：你要拥有无限的希望。

【譬如波涛相似，是依风缘而生起的。】依风而产生，是不是？【意识常现起  除生无想天  及无心二定  睡眠与闷绝】它这个意思是说：【至于“意识”，它只要“五缘”就够了。它的缘少，所以常常现起，但是也要除了下面五个地方：(1)无想天——即无想报。(2)无想定——即灭第六识。(3)灭尽定——即灭第七识。(4)睡眠时——即无梦时。(5)闷绝时——即麻木时。这五个时候“意识”都是不行的。】

[至于「意识」，它只要「五缘」就够了。]缘如果缺少了，它就不能起现行，它可以常常起现行，因为它借重的条件比较少一点，它不是象眼睛一样，要九个缘，它五个缘就够了， [它的缘少，所以常常现起，但是也要除了下面五个地方：]第六意识不能起作用。

[(1)无想天——即无想报。] 无想天就是你的果报，那就是外道的，死了以后到无想天去。

[(2)无想定——即灭第六识。] 无想定就是：外道在人间修行，修到有无想定，把笔拿起来，即灭第六意识的「灭」要画×，那不对的，无想定怎么能够灭第六意识呢？要伏，[即伏第六识。]（新版已更正）这个字打错了，怎么能够灭第六意识？灭第六意识，那开玩笑，就证阿罗汉果了！无想定，那不是灭，那是伏。伏，只能说暂时不起来，就是伏第六意识。

[(3)灭尽定——即灭第六识。] 灭尽定就是灭第六识，灭第六意识。也就是说：真的证阿罗汉果，灭尽定，[即灭第六识。]

[(4)睡眠时——即无梦时。]没有梦的睡眠。

[(5)闷绝时——即麻木时。] 「麻木」就是昏迷，神经不起作用叫做麻木，昏迷。

[这五个时候「意识」都是不行的。]这五个情形，意识都是不起现行的。我看这一句话，把它讲完以后有一个段落好了，这一段把它讲完。

【是诸识转变  分别所分别  由此彼皆无  故一切唯识】

[是诸识转变]，「诸识」就是「八个识」，「识」就是变嘛，一直变嘛！这八个识一直变化、转变。[分别所分别]，「分别」的旁边写个：见分，就是能分别，能分别的心，所分别就是境界（相分），这是所分别。分别所分别，就是见分：能分别的。分别于相分：所分别的。[由此彼皆无] 「由」就是因此，然后加两个字：知道。由此，因此知道，中间加「知道」。因此知道什么？「彼」就是能分别、所分别皆无，「彼」就是指分别、所分别，上面的[分别所分别]，这五个字就是「彼」。由此知道，因此知道，分别、所分别，根本统统是你的心的问题，皆无，根本就是假的。同学们！如果你了解唯识的话，你什么看不开呢？统统没有！能分别、所分别，还是你的心的问题。故，那少一个字：故知，[故一切唯识]，所以，我们知道，一切唯心造。看你发什么心？看你是发什么心？有时候，小乘的戒律跟大乘的戒律，那差很大！在大乘的戒律看不行，在小乘的戒律，有时候可以，在小乘的戒律看，我这样犯戒，在大乘的戒律看，变成在救众生，有时候差别很大，但是，根本精神是一样。所以，变成怎么样？看你的发心，就变成看你的发心。譬如说：小乘他不能去不好的场所，去的话，没有威仪。大乘他不一样，他什么地方都救啊！他的发心根本就不是去那边迷惑的，他是为了救众生。所以说：一切还是看你是发什么心，去体悟这个世间。当然，还是必须以般若思想智慧为依导，而不是以贪念、执着为依导。

【“诸识”就是“八个识”，由这“八识”转变出来的“见分”即是“能分别”，“相分”即是“所分别”。由此“见”“相”二分的道理，所以“我相”“法相”是虚假没有的。自证分：见分——即我相影；相分——即法相影。“二影”离开了“二分”，当然没有的。明白这道理，才知道一切法都不能离“识”了。】

[自证分｛]就是所谓的自体分。我们的自体分，在还没有分别以前，本来是同一体性的，也就是精神跟物质是同一体性，所谓的理事本来是如如不动的，是法住法位，世间相常住，就是这样子。本来是性相一如的；但是，我们现在性相不如。为什么？动，能取、所取，不能一如。

[见分——即我相影]

[相分——即法相影] 法相的影子。

[「二影」离开了「二分」] 离开了见相二分，[当然没有的。]意思就是说：你现在所有的精神作用，都是幻觉，你所有的执着，那是因为你不明了道理，所以，你拼命在这个不实在的世间里面一直执着，佛说：是名可怜悯者！相分，所影现在你面前的，是你心自己变现出来的世界，因为你业力所牵，所以，变出一个你攀缘的世界，你自变自缘，然后，自己迷惑在里面。所以说，这二影：我相的影子、法相的影子，这二影离开了二分，离开了见相二分，怎么样？当然没有啊！[明白这道理，才知道一切法都不能离「识」了。]同学们！你为什么要过痛苦的日子？你告诉我：你为什么要自己变现一个：你看不起别人，骄傲、狂妄、嫉妒，你为什么要用这种心？既然这些都是影象，《圆觉经》讲的：知幻即离，离幻即觉。这不是很困难的事情！修行就是一定要在自己的习气：错误的习气、执着的习气里面慢慢放下，这叫做真的修行人，而不是每天在这里听经闻法的，多闻不一定有道力的，要善于观照，观照才是真正的在行，观照就能够修正自己错误的观念嘛！你一天到晚听经闻法，你听了七、八年，你能怎么样？还不是执着一些名相。干脆不要考试，好，太好了！不行！还是要考试。哪有这么好的事？讲到不考试，马上就拍手叫好。

底下：【由一切种识  如是如是变  以展转力故  彼彼分别生】

【一切法的生起，都是由“第八识”的“一切种识”，“种子”生“现行”变起来。千差万别的变出来，都是因为“现行”熏“种子”，“种子”又生“现行”，展转的力量，所以彼彼的一切一切才有分别生起。】

[一切法的生起，都是由「第八识」的「一切种识」，]起现行叫做识，没有起现行叫做识种：意识的种子。万法唯识，就是已经起现行了嘛！要不然怎么叫万法唯识呢？还没有起现行，叫做识的种子。也就是说：你来世才起现行，或者是百千万劫以后才起现行，那是潜伏着，我们看不到的。今天你眼睛所看到的，一切意识的心王、心所，统统已经起现行，叫做唯识。有的人把这个「唯识」，认为是无形的心，还没有起现行，错了！「唯识」就是已经起现行了，还没有起现行，叫做识的种子。都是由第八意识的一切种识，[「种子」生「现行」变起来。千差万别的变出来，都是因为「现行」熏「种子」，]所以，如是如是变，[「种子」又生「现行」，]现行熏种子，[展转的力量，] 展转就是反过来现行，反过去变种子，反过来又现行，反过去又变种子，以展转力故，彼彼，把笔拿起来，「彼彼」就是一切的一切，中间加两个字：「皆因」分别心而生。彼彼分别生，[所以彼彼的一切一切]都是因为你强迫自己去分别，强迫自己起分别心而生。

[才有分别生起。]要不然的话，这些境界哪有什么善？善没有善性，什么恶？恶也没有作用，对你根本没用！六祖慧能大师说：本来无一物，何处惹尘埃？你要是会听经闻法，这句话就让你一生受用不尽了。不会听的话，每天都一直背……也是一样，没有什么作用！所以说：哪一个说学佛的人不快乐呢？你为什么不快乐呢？同学们，我常常讲：你为什么不把佛讲的道理、把唯识学的道理、把师父告诉你们的道理，拿来你们的心中，好好的运用？你内心里面为什么要这样子起烦恼？过着苦恼无边的生命呢？同样一天，你何必要过这种日子呢？自在跟解脱，才是我们所追求的嘛！同学们！如果你还没有办法放下，好好的观照，自行努力，自皈依，不要皈依他人，自皈依佛，自皈依法，自皈依僧。我的就是你的，你的就是我的，我心中所有的东西，我统统教给你，你心中所有的东西，也是我本来具足的嘛！师父也不是比较了不起，只是我肯，我肯下功夫啊！你们不肯啊。

二十八页，[由诸业习气] 由种种业，就是善业、恶业，或者是无记业。[二取习气俱][二取]就是能取的见分，也就是八个识，及所取的相分。能执著的精神领域，以及被执著的物质现象，在无始劫以来，怎么样？习气，[习气]就是种子的别名。这个[习气]命得很好，习气就是一种惯性意识、惯性动作，是一种不可抗拒的力量，不容易断的！譬如说：一个人讲话狂妄的话，他讲了两、三句话以后，他就会狂妄；一个人喜欢讲笑话的话，他讲两、三句话他就会讲笑话；一个人很悲观的话，常常批判别人，他的日子里面从来没有过快乐的一天，这个[习气]，就是我们的习惯性，这个习气，有时候会让我们不可抗拒，明明知道这样是不对的，我们还是一样去做不对的事情，很不容易，去断除这个习气。

[俱]就是而有。由诸业的习气，是怎么样呢？是能取的见分，所取的相分，产生种种的习惯性，而有的。能所不断，所以继续造业。[前异熟既尽]异熟，就是我们的生命结束的时候，我们这一世，前一世的异熟果报，就是我们这个色身，[既尽]就是果报尽了，该受的苦，该受多少的福，都受尽了！怎么样？再产生另外一个异熟果报。（[复生馀异熟]）第八意识是个种子变现出来的嘛，那这个种子应该产生多少的福、多少的祸，都已经尝试过了！

所以说，整句话应该怎么解释呢？【诸业】，【就是善业、恶业、无记业。】【[二取]，】【就是能取的见分，及所取的相分。】能执著的见分，以及所执著的境界。【[习气]，就是种子的别名。】【[异熟]，】也就是我们所讲的色身，异熟果报。【就是第八识的果报识。这就是说：一者：由三性习气】我们人不是造善就是造恶；不是造恶，就是造无记业，当然以无记业最不明显。所以由善、恶、无记习气，【为[缘]。】为这个因缘。

【二者：由二取习气为[因]。】能取、所取。同学们！听经闻法如果能够冷静的，把它运用在你的心灵，你将会是一个大智慧的人。既然我们一切的烦恼，由能取跟所取的这两种习气，那么菩萨们！诸位同学们！[随缘]这两个字，自性本空的思想，你就不能没有。也就是说，在这个世间的天地万物，只要落入能所二取的习惯性，会让我们产生烦恼的，我们就要放下，放下！当然讲起来容易，做起来非常困难，非常困难！不过，我们是行菩萨道的，菩萨道没有所谓的困难，只要你肯的话，一样可以达到我们解脱的目的。所以说：内心里面常想：得到的东西，不一定很好，失去的东西，不一定不好。内心里面，常常放下能所的对立。不是像世间人，得不到东西，就好象死去活来的痛苦一样，那是世俗人。一个修行人，不要说是出家，就以在家的角度来讲，对我们这个境界、生活，以及现实的社会，金钱、名利、男女，能放下几分就放下几分，这样你的痛苦就会减轻。

所以，由二取的习气为因，[二取]就是执著，对心灵上的执著，或心灵以及对外境的执著，[取]就是执著。执著就会妄想、就会颠倒、就会扭曲一些事情。人内心有了执著以后，就无法把一件事情，看得很真实性跟透彻性。没有办法！执著的理念，使我们造无量无边的恶业。既然我们了解唯识的道理，我们又为什么要过那一种日子呢？所以随缘、自性本空，自性本空，而我们也可以随缘。这就变成我们修行人一个很清净的理念，得跟失，还是在我们自己的习气、执著。

【那末，前面的果报异熟受尽了，复再生第二个其余的果报异熟了。】所以我们每一个人都作过猪，我们每一个人都作过猫，也作过狗。所以那个狗来到文殊讲堂的旁边，我怕它拉大便，我就说：阿狗兄！请你出来，请你出来！我对狗还是很尊重，我都叫它阿狗兄。你知道吗？阿狗兄。隔壁有一条狗，它很听话的，我要上楼去的时候，我说：阿狗兄进来！那只黑狗它就跟着我进来，它好象会听指挥，它还会坐电梯呢！会坐电梯，很厉害！狗还是很有灵性的，很有灵性！

【由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有】，现在要把笔拿起来了，这一行要写的字很多。由彼彼就是：一切事物叫做彼彼。因为我们在一切事物当中；遍，就是一切的时空，到处，[遍]就是全部，[计]是所谓的分别心。因为我们一切的事物，在任何的时间、空间，都以分别心出现，然后遍计种种物，就是周遍计度种种事物。周遍就是不缺少，你一件事情都是执著，周遍，一个事物都不缺少。因为你二十四个小时里面，都考虑一个[我]嘛，一个[我]嘛！有一个[我]的出现，那里不执著呢？所以，周遍计度种种的事物，此周遍计度所执之性，此遍计所执，就是这个周遍计度所执的性质。底下加三个字：实在说，加三个字：实在说，自体性根本无所有，自性无所有就是，实在说：它的自体的性，我们的自体性，根本就没有。

再讲一遍：由彼彼遍计，就是因为一切一切的事物，你到处，就是任何的时空，都产生了分别心的执著，然后，周遍计度种种事物，你周遍计度种种的事物，此周遍计度所执的性，实在来说：我们的自性根本就没有这一些，那是你多出来的妄想。

【[讲]，现在要说到了[三性]了，一，遍计所执自性。二、依他起自性。三、圆成实自性。】；；圆成实自性，也就是所谓的圆满成就了，真如的实在之性，叫做圆成实性。离开了遍计所执，在依他起性当中，离开了执著，离开了遍计所执，就是圆成实性。其实这三性根本不离，迷了，就是遍计所执；悟了，就是圆成实自性。依他起本身是无性的，缘起法里面，没有所谓的善、恶、无记的东西，是你强化了你心的念力，使它产生了善恶的观念，所以造成无量无边的恶业。在《大智度论》里面谈到：我们众生实在是可怜到极点，释迦牟尼佛说：我们为了小事情而争得头破血流，当我们冷静的分析，这只是一个五蕴皆空，连[人]的观念都没有，你执著什么？我们因为无明，而造了无量无边杀人、放火等等的这一些恶业，佛说：讲起来实在是悲哀，悲哀！自性无所有，根本没有五蕴，色、受、想、行、识，根本不是实在的东西，分析开来，连这个[人]都没有，你为何造这么重的恶业呢？因为我们遍计所执，到处执著、错觉。生命是一连串的错觉，每一个错觉都是恶业的因，错误必归毁灭，一定的道理！

【怎样叫做[遍计所执自性]呢？因为他对于各种彼彼事物上，都去[周遍计度]，这是什么？那是什么？名言各类，坚执我法；若论这[遍计所执]的[我]和[法]，根本就没有体性，那一个真正的[我]呢？】我们这个色身哪有一个真正的[我]？哪有一个真正的[法]呢？我空，法也空，所以根本就没有体性。【有没有[体性]呢？完全是没有的。】所以，依他起自性，前面讲的是遍计所执。

再来，【依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性】把笔拿起来，我叫你们加的字，你们就一定要加，否则看起来就会很吃力，依他，[他]的旁边写：众缘和合名他。众缘和合，依着众缘和合而起的一个自性，而起来的，这实在是没有，但是，方便讲它是自性。分别缘所生，我们因为不明了，它是众缘和合所生的东西，就是分别心去执著，众缘和合所生的东西，叫做：分别缘所生。用分别心去攀缘，因缘所生法的东西。圆成实于彼，但是圆成实性呢？实在是于彼，把笔拿起来，[彼]就写个：依他起自性，就是在依他起自性里面当下完成了圆成实。圆成实就是：圆满成就的真实之性，实在就在于，依他起自性悟到我法二空，当下就是！所以说：圆成实于彼，那个[彼]字，就是上面所讲的：依他起自性。常远离前，底下写：遍计所执，常远离前面所说的遍计所执性。常远离前性，什么前性呢？常远离前面所说的：遍计所执性。远离了遍计所执性，当下就是圆成实性。

【[讲] 怎样叫做[依他起自性]呢？依是[依托]，他是[众缘]，就是说：这个宇宙的万有，森罗万象的东西，大如世界，小如微尘，一切有一切，没有一法，不是不[依托众缘]所成的。】换句话说：没有一法能离开因缘和合。【既然都是依托众缘所生的东西，那么，就分别这众缘所成的东西，这是什么？那是什么？怎样叫做[圆成实自性]呢？圆是[圆满]，成是[成就]，实是[真实]，性是[体性]。】圆满成就了真实体性。【这个圆满成就真实二空】，就是我空跟法空，所显出来的，透过我法二空，【所显的[真如法性]，要怎样才显现出来呢？就是在[依他起性]上】，依他起性用现在的话，叫做：现实的生活，现在的生活叫做依他起性。我们每一个念头里面，每一个时空里面，都是面临现实，所以，依他起性就是现实，圆成实就是超越，既现实又超越，就是依他起跟圆成实性的关系。（未完）

慧律法师唯识三十颂讲话