先要端正你人生的方向，你才有继续走下去的价值

2017-03-02 爱读经

导读

我们人类的心灵必须先有智，你的仁才有实践发用的地方；你先要端正你人生的方向，你才有继续走下去的价值。要不然你走到哪里去呢？

今天我们就从仁、智这两德来看仁与智的关系。为什么还要加一个“智”？如果以仁德为总德，仁必然是包含智的，但是现在我们为了更清楚地来说明全体之德，我们分仁、智两方面，因为在《论语》里也曾经这样分。子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”又说“知及之，仁
不能守之，虽得之，必失之。”。孔子说“仁者安人，知者利人”，这个“仁者”、“智者”大概都从果位上说。所谓果位就是说，他已经是一个仁者，他是一个智者。那么仁者以什么来规定？就是“安于仁”。所谓安呢，就是他常住于仁中，安于仁者可以称为是一个仁者。而智者呢，智者只是“利于仁”。什么叫“利于仁”呢？就是他能够知仁的意义，知仁之可追求。所以知者的知，在这里不是一般的知，不是“知之为知之，不知为不知，是知也”的知。当然在文句里面都同样用“知”这一个字，但是，当“知之为知之，不知为不知”的时候，我们读为知，但是“仁者安仁，知者利仁”，它也用“知”这个字，我们就念成“智”。尤其在儒家的教导当中说，“智”是知道的能力，知道什么呢？最重要的是知道“仁”，以知道仁为“智”。你若所知的不是仁，那就不足以是儒家所说的“智”，所以这个智，以“知仁”为核心。

佛家将梵文 Prajñā翻译为“ 般若”，有时候也翻译成“智”，合称“般若智”。不管是讲般若、还是讲智、还是讲般若智，这个智也是一个知的能力，它知道、它认识。但是最严格的翻译法，往往不翻成智或智慧，它翻般若。般若是音译，智或是智慧，是意译。般若本来就是知道的能力、知的能力，当然可
以翻成智，但是因为中国儒家的智有特别的意义，所谓的“知者利仁”，所以佛经翻译成“智”恐怕会产生混淆。佛经所说般若，是一种知空或是见空的特别能力，它知的能力有特别的对象、有特别的意义；而儒家的智呢，则是知仁的能力、见仁的能力，就是看到仁、知道仁的能力。“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”意思就是说知及，也要仁守。从这一章，我们也可以看出一个问题：请问如果把仁智分开来说成是两德，那么是仁为先呢，还是智为先？我现在不说是仁重要，还是智重要，因为仁重要？智重要？这是不用再讨论的，当然是仁是重要嘛！

“仁者安仁，知者利仁”，“知者利仁”，利于为仁、或是以仁为利，念兹在兹，这一种叫作知者。仁的意义是智的目的，因此仁的意义高于智，这不用说。现在我们要进一步讨论的就是，仁跟智，如果按照孔子说的“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”先讲智再讲仁。所以仁、智这两德放在你实践的这个理论的历程当中，一方面说知及必须仁守，一方面说知及才能仁守。这里表示一个什么意思呢？表示人生的方向感是很重要的。就是说人生先要定一个方向，这个方向谁定呢？这个方向要由“智”来定，所以智先要先及之。而这个分德说的仁―不是总德的仁啊，总德的仁包含一切在仁中―这个分德说的仁呢，就是去把智所见的方向一步一步地完成出来，叫作仁守之。我们如果看孟子，他在《公孙丑》这篇第一章讨论知言养气之后，又提到圣人的品格，提到四类的圣人：伯夷、叔齐，治则进，乱则退，这个叫作“圣之清者也”；伊尹呢，是治亦进乱亦进，这是“圣之任者也”；这个柳下惠呢，是“不恶污君，不辞小官”，对方的染污，对方的不仁不义与我无关，“虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”是“圣之和”，他能够与人相协和。

这三者分别是圣之清、圣之任、圣之和。圣是什么意思呢？圣就是达到了极点，把这方面的品质做到底了，这个也可以姑且说他是圣，因为清也是一种好的品质嘛，清清白白的、不受染污；伯夷、叔齐啊，对于他的德行的清白的持守是达到全尽的地步，所以他的清达到了圣的地步，叫作圣之清。圣之任、圣之和，也是类似的意思，但这都是一偏地达到极点。因此最后，孟子又提出
孔子是“圣之时者也”。“时”，是随时，那如果是随时，就是随处、无处不是；无处不恰到好处，无处不是充极圆满，这叫圣之时。

圣之清、圣之任、圣之和与圣之时，其实不应该说是四种―孔子是天地的气象，各种兼备―但是，在这里我们也可以说有四类，只是其中一类它不跟其它三类相比拟，它是综合性的、超越的一类。孔子的“圣之时”是“金声而玉振之也”，怎么说“金声而玉振”？声是“宣”，宣传、宣导、宣扬的意思。“振”呢？是收摄的意思。在演奏音乐的时候，要以金的声音―像锣，敲锣就是金的声音―要以金的声音来宣扬，以它敞亮的声音，作一个起点；演奏到最后呢，要用玉，这个玉就是磬，要敲磬来作结束；所以叫金声玉振。金声玉振，我们也可以
说有本有末啦；有本有末，也可以说有内有外啦；一切相对的词语都可以用上去，所以本末、先后、内外、人我……都可以用上去，总之，就是“从头彻尾”的意思。“金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。”“始条理”是“智之事也”，“终条理”是“圣之事也”；“开始”是“智”的事情，“终了”是圣的事情。这智跟圣，圣不就是一种完成吗？所以我们刚才说智、仁，现在说智、圣，都是同一个意思。

金声玉振、始终条理后，孟子接下去又说：“由射于百步之外”，譬如射者，在百步之外射箭，“其至，尔力也；其中，非尔力也。”“其至”就是能够射到这个箭靶，“尔力也”，是你的力量；但是射到箭靶，能不能射到红心，“非尔力也”，并不是出于你的力量。所以说“智，譬则巧也；圣，譬则力也。”圣就好像力、智就好像巧，这个巧就是切中、刚刚好。刚才说有各种圣的方式，就是把某种德行做到极点，也可以说是圣。但是有没有中呢？在这里孟子就发挥了他义理创造的心灵，没有人讲过这个话的，他说“其中，非尔力也”，中不中的，不是圣的事，是智的事。从这里，我们可以想到智是何等重要，它是一个先在
的观念、先在的能力，它必须先有。我们人类的心灵必须先有智，你的仁才有实践发用的地方；你先要端正你人生的方向，你才有继续走下去的价值。要不然你走到哪里去呢？这个问题也是现在佛学界常有的问题，是“学佛”呢，还是“佛学”？这个问题也可以这样解释，你是先要有“智”呢，还是先要有“仁”，或是先要有“圣”？今天讲这个主题啊，特别把智提出来是有一些用意的，因为我们一般的人，尤其是现在的中国人，你不能够说他不努力、不用功、不想做好。我们的学生，中国的学生，尤其大陆的学生，是全世界最努力的学生；我

们的百姓都很努力、整个国的国民都很勤劳，大家天天也都很忙碌。但是请问你往哪里去忙碌、往哪里去勤劳呢？这是不是要静下心来想一想，以免让你的勤劳、你的努力白费，甚至走了错误的方向。所以知及然后仁守的“智”很重要。从德行上说，这个智就是自我，我们可以说从自我内心觉醒，这个觉醒，它必定包涵着它的目的，因中就包涵着果，这个目的就是你的方向；这个叫“知及之”：你总是要有个目的，要认识你的目的，才来行动。

我这样讲是意有所指，尤其是我们谈到教育；教育要有个目的，你才能够实践教育。教育的目的在哪里呢？我们可以说教育的目的在发扬人性、在完成人性。但是，有多少教育家是从这个目的上建构他的教育理论呢？这不一定的。尤其是近代以来的西方式的教育家，所谓西方式的就是分科的、分门别类式的―他可以有自己的学说，某某主义、某某主义，每个人都可以主张一个特定的理论，叫作主义。每个人提出自己的主义，成为一个学者。在中国古人不重视这种分门别类的学者，而是所有学问统而为一。当然这两方面也不必冲突，但是分门别列一走出去它就散了，人就很容易迷失，迷失在一端一途上，所以随时要把它统合回来。老子说：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知
止可以不殆。”又说：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”你这个道很大，道的大，不是虚的大，它是有实在性的，有实在性它就是有力度的，有力度的，它必须往外推出去，这个叫“逝”，流出去。“逝曰远”，它越流越远，它可以向四面八方放射出去，“逝曰远”，那道不就是散了吗？不然，“远曰反”。随时的远其实就是随时的反，反什么呢？返归于道，这是一种智慧。学问当然越丰富越好，越多元越好，现在不是讲要多元吗？多元才能丰富嘛，但是人在多元的追求当中，很容易要么就茫无头绪，要么就偏执一边钻牛角尖，所以我们随时要有这种智慧―“远曰反”。“名亦既有，夫亦将知止”，有各种的名、位，有各种的特殊的成就，但是要“知止”；“知止”不是叫你停下来，也是回归的意思，随时回归于道。

所以，假如现在我们面对花花的世界，这个知识爆炸的时代，有多元的理论，希望我们做多元的追求，这都没错。但是在这多元的当中，希望随时回归于道、回归于一。依教育的学理来说，各种主张都有道理，但是我们不可以忘记，所有的主张，它原来的出发点是人性，它的目的还是人性；所以我们要永远站在人性这个高度上，来统合，或是来评判所有的理论，我们才能够用它。现在的中国知识分子、中国的教育家其实缺少这种心灵，我们丧失了思考的能力，所以不能够将它们统合。所以在这个地方，我们要有清楚的思考。而这清楚的思考，我们可以发现智的另外的一种意义，就是所谓的“知及之”；首先，智是立定一个最终极的目的，这个目的是唯一的，这是一元；其次呢，这个智又要发散为知道各方面的学说、各方面的成就，然后又要把它统合为一；这是智的两层意义。随时保持着最高目的的醒觉，然后知道这个最高的目的它是虚的，它实际的学问是散落在各个方向。而一个智者呢，不能够只停留在最后的这一点上，他同时要关注到在历程当中所有的方面，最后再把它统合为一，对所有方面作一个评判，做最好的应用；一面评判它，一面实际地选择它、操作它。

论语七讲前期内容

第一讲:

第二讲：