从阿米念主义到“成功神学”

Original 何奇伟被释放的乌戈利诺 2020-10-11

从阿米念主义到“成功神学” （作者：何奇伟）

追本溯源，了解历史

理清脉络，警醒当下

16世纪末‍，荷兰神学家阿米纽斯（Arminius）的追随者（起初被称为“抗辩派”，后来被称为“阿米念派”，Arminian）受苏西尼主义（Socinianism）和罗马天主教内半伯拉纠主义神学（Semipelagianism）的影响，高举人的“自由意志”，发明出阿米念主义（Arminianism）学说。

著名的反对者：英国国教会牧师威廉·珀金斯（William Perkins）、荷兰改革宗神学教授戈马尔（Gomarus）。

17世纪，荷兰改革宗教会召开多特会议（Synod of Dort），驱逐了阿米念派之后，荷兰阿米念派窜逃到英格兰、渗透进英国国教会，与国教会内的天主教同情者结党，以威廉·劳德（William Laud）为代表。威廉·劳德积极逼迫清教徒（Puritan），后来在威斯敏斯特大会期间，劳德被合法处决。英国君主复辟之后，清教徒再度被压制，英国国教内的阿米念主义思想回流。

著名的反对者：苏格兰长老会牧师塞缪尔·卢瑟福（Samuel Rutherford）、牛津大学校长约翰·欧文（John Owen）牧师、长老宗牧师汤姆·华森（Thomas Watson）、欧陆改革宗神学教授图伦丁（Francis Turretin）牧师、长老会牧师马太·亨利（Matthew Henry）、长老会牧师托马斯·波士顿（Thomas Boston）。

18世纪，部分英国国教人士受到欧陆敬虔主义（Pietism）影响、与当时启蒙运动的经验主义思想结合诞生了循道宗运动（Methodism），循道宗运动中的约翰·卫斯理是个阿米念派，他个人发明出卫斯理主义神学（Wesleyanism），从英国国教会中分裂出去，创建了卫斯理派循道会（Wesleyan Methodist，后被译为“卫理公会”），强调个人的情感和经历（经验），淡化圣经和教义。

著名的反对者：北美公理会牧师乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）和三位英国国教会牧师：乔治·怀特菲尔德（George Whitefield）、约翰·牛顿（John Newton）、托普雷迪（Augustus Toplady）。

19世纪初到中叶，在阿米念-卫斯理主义（Arminian-Wesleyan）神学的基础上，借着错谬混乱的“第二次大觉醒”运动（以臭名昭著的假教师查尔斯·芬尼为代表），基于约翰·卫斯理发明的“恩典第二次作工”的错谬理论和“‍今生完全成圣”的异端思想，生发出了“圣洁运动”。

著名的反对者：公理会布道家内特尔顿（Asahel Nettleton）、长老会牧师查尔斯·贺治（Charles Hodge）、浸礼会牧师司布真（Charles Spurgeon）。

19世纪末20世纪初，在卫斯理派循道宗（卫理公会）的“圣洁运动”背景下，五旬节运动/灵恩派（Pentecostalism/Charismatic）侵入教会，贬低圣经、高举个人情感和经历（经验）。

著名的反对者：长老会神学教授B·B·华腓德（Warfield）和梅钦（Machen）、以及A·W·平克（Pink）牧师。

20世纪中后期到21世纪，随着资本主义市场经济、自由主义思潮和个人主义在教会泛滥，从灵恩派团体里诞生出“成功神学”（Prosperity gospel），代表人物：甘坚信、辛班尼、约尔·奥斯汀、寇绍恩，宣称个人的物质富裕和个人的欲望是一切的目的。

著名的反对者：长老会牧师R·C·史普罗（Sproul）、神学教授大卫·韦尔斯（David F. Wells）、浸会牧师约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）、改革宗牧师周毕克（Joel Beeke）和麦克·霍顿（Michael Horton）。

笔者认为，基督徒应当首先追求的不是与别的“基督徒”进行合一，而是首先与基督的真理进行合一。如果每个基督徒都如此追求，那么教会内的合一必然能实现。教会内之所以出现所谓“结党”和“分裂”，正是因为有人违背真理、传讲假福音。使徒保罗在《罗马书》16:17—18和《加拉太书》1:6—10教导我们：那些不持守使徒所传的福音，而在教会里传讲“别的福音”的人，就是在分裂教会。他们不是要得上帝的心，而是去讨人的喜欢。这样的人，如今并不少，微信上那位臭名昭著的“刘盐约”（其公众号叫“天国呼声”）就是个例子。愿我们时刻警醒。