毗盧遮那阿貝迦那伽羅仁波切 | 珍貴教言(三)

21、問：懺悔業障最好的方法是不是念誦《無垢懺悔續》？

答：最好的懺悔並不是念誦什麼，而是修行空性和菩提心。

當你生髮菩提心時，一切業力都會被轉化；當你修行空性的時候，一切惡業就會窮盡。

22、問：如何發起菩提心？

答：這有深觀派和廣行派不同的要點，分別由無著菩薩和龍樹菩薩傳出。

依無著菩薩的傳承，是依靠聖言量而了知，一切眾生均曾為我父母，為我父母時，亦曾於我愛護有加，具大深恩。而今彼等尚在輪回苦海中漂泊，我願以我所修習佛法的全部善業回向給他們，願彼在值遇佛法，趣入解脫之前，無諸苦痛。此心生起即為“慈心”；思念眾生苦毒，而發願代受諸苦的心，稱為“悲心”；見眾生有任何善業，而淨心隨喜，願其功德增長不退的心，稱為“喜心”；無論冤親，皆平等護念，稱為“舍心”。此為修心法，長此修行，即會生起菩提心。

23、問：如何理解“不分別”之意？

答：虛幻的事物隨著虛幻的因緣而顯現，亦隨其因緣而滅，此即諸佛如幻意。譬如彩虹，因緣而生起，最後亦隨因緣的消失而消失。因此，當其未顯現，心不作期待；隨其消失已，亦不作追隨。如佛所說：“因緣所生法，我說即是空。”如此，一切生滅皆是虛幻，了知此意，在諸法現起、消失的當下，心不作分別、執著，汝心本來即是清淨。

這是智慧，與愚昧是不同的。比如從未見過彩虹的人不執著彩虹，這沒什麼稀奇；已見諸法之相，而不起執著才叫智慧。所以說“入世”才能“出世”。如果你對出世有了把握，在世間時就應有把握；如在世間沒有把握，出世也不可能有把握。所謂喧鬧的世間，只不過是因心的執著而顯現，一切顯現如同眼花，一切音聲如同穀響，皆是緣生緣滅之法。

一切念想分別都是自性智慧的現起，因你不識其本性，而執其為煩惱。如不執著，隨其生滅，與汝何干？五祖大師說：“有情來下種，因地果還生”，因你執著，執幻為實，則生因果輪回；如果你不執著，那就“無情亦無種，無性亦無生”，這樣即能臻真正平等的境界。在這種境界中，無緣大悲會油然生起，此即圓滿佛果之道。所以說“無分別”不是不知道，而是“無執平等”之意。

24、問：為什麼密宗裏總說“願速成就上師位”？

答：因為“上師即佛”的緣故。我們在修法時，一定要認持這一點，而且必須證實上師是佛。如果你證實了這一點，在你祈禱上師時，就契合了佛的法性。

這是一個目標，這個目標是自己的所依，就如人們心中存著希望，就有可能戰勝死緣。就如同唐山大地震時，有人被困在瓦礫中二十多日，仍然還活著，就因為他有堅定的求生信念。如果你瞭解了“上師是佛”，相信了這一事實，並為了使自己得到“上師無二”的成就而努力的時候，你會把它當作一種目標，而傾盡自己的信心，精進不懈地去做，這可使你戰勝一切違緣。

在普賢如來宣說的《應成續》等經書中，說法有兩種，講“成佛之因”的是顯宗，講“本來果位”的是密乘。

如何發心成道，是因乘，即顯宗；一切眾生本來即佛，如何回歸本來智慧中，謂之密宗。佛為斷眾生對於法的疑惑，而示現了顯、密導師不同的法行。

如顯宗的導師釋迦牟尼佛，因見四門苦境，而去修苦行以求離苦，後發現苦行並不究竟，離開苦行林，受牧羊女供養的牛乳，在菩提樹下悟道成佛。而在密宗裏，蓮花生大師示現的是無父無母，由蓮花中自然化生。

大圓滿第一代人間的導師嘎繞多吉，是金剛薩垛化身仙鶴，口含金剛杵，在一位公主心間啄了一下，金剛杵化光溶入心間而受孕，生下一子。到了他七歲時，不經任何學習，即可在與所有班智達辯論時穩獲全勝，公主的父親便為之取名為極喜金剛。後結集大圓滿640萬續。密宗的示現即是如此。從果位示現，並不是要你把上師想成是佛，而是一切眾生本來在基位時便自性是佛。上師只是以其示現，讓你瞭解佛所具有的功德、支分，教你如何返本歸原。在顯宗裏是要多方參求尋找的，而密法中卻無需尋找，因為“本來即是”的原故。所以能修密法，需要很大的善根福德因緣。人生難得，真正的上師更難值遇。

我以前雖從理上認同了上師即佛的道理，但心中仍有障礙，比如說，釋迦佛可以一切音聲而為說法，無需翻譯，而現在這些上師並不能做到，所以就認為他們肯定不如佛。後來，當自己的心逐漸趣入了法義時，知道如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”是我自已執著了佛的圓滿自在之相，而不見佛也可有“極樸實”之相。

25、問：修行只要“將心安住下來”就行了嗎？

答：不行。因為現在你的心是“依身而住”的，由此則必生掛礙，如你修行時，心才安住下來，就有人捏住了你的鼻子，不讓你呼吸，你的心馬上就會不安住了。因為此時，你的身還會對你的心產生作用。只要外境對你的身有作用，就會對你的心產生作用。所以，修行要先從心上、理上得到解脫，然後再從身上、事上也得到解脫，這樣才行。

比如，色德上師的前世達普昭德朗巴，一月僅呼吸一次，你要捏他的鼻子，就對他不會有什麼障礙。又如龍樹菩薩，人們用刀在他身上亂砍，而他卻毫髮無傷，因為龍樹菩薩已證光明之身，這是究竟的無掛礙，也就是理事圓融的，這才是究竟的解脫。

除了共義的成就之外，顯宗與密宗在究竟成就方面也有差別。顯宗從初發心上起修，到成就時，仍顯現一些有礙的相，儘管心已成佛，也有神通，但必須捨棄肉身；

密宗究竟成就與此不同，身心俱得解脫，可以不棄此身。自性為法身，光明為報身，顯現為化身。三身圓俱，全部化成光明。如蓮師、貝瑪木劄、西日桑哈、毗盧遮那的光身就長住五臺山，只要你真心祈禱，他們就會顯現為你加持，直至輪回空盡。這便是“大遷光身”，即身成佛的標誌。在不淨的輪回中，身體是我們修法的障礙；但在究竟大圓滿中，身體也是圓滿的，不為障礙，身心俱皆圓滿。

26、問：那麼成就了，身體就可以不要了？

答：如果你還有要與不要的分別，說明你還有心執和身執，還有對立。對於具足修行見地的瑜伽士來說，心也好，身也好，自己也好，他人也好，情器世間等等，皆是同一自性，此是不二法門。一成佛，盡皆成佛。“凡所有相，盡是虛妄。”一切我、他、心、身、有、無，諸種分別盡皆放下，此乃究竟解脫。他已圓滿攝集了一切諸法的自性光明，故稱圓滿。一切都已達最極圓滿故稱大，所以此法稱之為光明大圓滿。如有對立、分別即不為大圓滿。

27、問：修行時，遭遇到魔業的干擾怎麼辦？

答：釋迦世尊悟道時，魔王波旬率魔軍以諸兵器傷害佛身，佛即入“慈心三昧”，兵刃頓時化為漫天花雨，佛的功德神力，巍巍如是。我們身為佛子，亦當隨學世尊的法行。當我們遇諸違緣而起煩惱時，應立刻思維，我於外境的現起尚有如此執著分別，現起迷亂驚怖，中陰現起時，又如何能有把握呢？念及於此，當起慚愧速起精進，力求與上師相應。把自己的心交給自己，把外在的一切交給上師，當外境顯現為違緣，應知是上師的加持；當自心顯現煩惱時，應知是自性智慧的顯現。一切違緣在我身上邊顯現時，使我的覺性妙力更增上。

我認為違緣就是造就成就者的助緣。有菩提心的瑜伽士，其菩提心是最殊勝的妙寶，因為隨其所行，皆會因菩提心的力量，而與見、聞、覺、知的一切眾生結下殊勝的因緣。成佛時，這些眾生都會成為他的最勝所化。所以，不要擔心自已不能度眾生。能度眾生時，固然是好，不堪能時，也已經和眾生結緣，因為菩提心的自性如此。如太陽當空，未發願照亮大地，而大地自然光明一片，因為光明是太陽的自性。佛菩薩出現於世，不必言說他將度眾生，而一切眾生自然得度，因為眾生自度的緣故。

所以你在當下自性中安住，一切本來清淨，若隨外境而去，則被分別魔所乘。

28、問：若有人罵我、打我，而我將其觀為上師之加持坦然而住，對嗎？

答：無論外境如何顯現，都應該這樣認知，這是轉為道用的方法。遇到違緣，要了知是消滅業障的最勝方便；若遇善緣，則應該知道是福德因緣的成熟，將其回向給一切眾生。如果你只於昏昧無知中安住，毫無功德，與大圓滿無關。因此時時祈禱上師，發起殊勝菩提心，在明明洞知一切的湛然中，契入無為的法印，這才是大圓滿。

心念上的疑惑去向上師決疑，外境的顯現了知為上師加持，這樣修行，才能直趣佛果。

29、問：顯宗裏講戒、定、慧三學，密宗裏是如何體現這三學的？

答：戒、定、慧是一般約束身心的規則。無戒不成解脫，“戒”是行為和內心的規範；“定”是指行為規範後，令心安止；“慧”是在心安止後，令靈活生起見地的把握，不像一潭死水，墮入斷常之邊。

在密法中，戒不只是規範心、行，而且還要令心安止在智慧上，這才是“戒”，確切地說，密法的“戒”是指“淨相”，即對一切諸法的清淨見解和認識。“定”是當你認識了“戒”，亦即是有了“見地”後，產生的修行行為，叫做“定”；如果你的“見地”達不到，是不可能做到清淨地護持這種戒律的，也就是心與法合；何謂“慧”？在心與法合時，靈明不昧，見一切所緣境如幻如化，能夠把握住自心，才稱之為“慧”。在大圓滿中稱為見、修、行相合。

在一般密法中，使心斷除散亂，安住於法，謂之“戒”；“定”是指對本尊或其他密法的修行，雖作本尊身的觀想，而在此觀想的當下，了知其“自性本空”，此即“顯空不異”的智慧，能使心趨向解脫；對空性的把握稱之為“慧”。密法當中雖然依靠戒、定、慧可以建立見、修、行，但是你可以理解為二者無別。

30、問：為什麼密宗裏許多法都有念誦數量的要求？

答：這與過去佛菩薩因位的願力有關。通過念誦，能契合本尊往昔的願力而獲得加持，獲得相應的證量。此是入門之法，令學者斷除散漫。

31、問：為什麼說密法的成就完全依賴於上師？弟子以為60%靠上師，40%還要靠自已的努力。

答：如果你尚有如此分別，是心與法分離的樣子。如果你的心已與法完全相融，自然能成就佛法。相信上師，即是相信了法；百分之百地相信上師，即是百分之百地信任了法，也就是百分之百地成就了法。所以，你必須理解“上師即是佛法僧的總集”，才能完整地理解這個含義。如果你把上師只作為是一般的老師，那他只是指導你，是否學成，還要看你自己努力，所謂“師父領進門，修行在個人”。

但在密法中，上師掌握了所有的心靈的智慧，這種智慧與諸佛、眾生之自性了無差別。所以，相信上師即是相信自性智慧，此二者等無差別。你把上師當作“心外之師”，便是“分別相”。上師的智慧如同虛空，你怎麼能說上師占百分之六十，你的精進占百分之四十呢？上師是虛空身，如果與上師相應，也就成就虛空身了，所以說是百分之百的。

所以要瞭解上師是與法無別的，與虛空無別的，與一切諸佛無別的，只有這樣的上師才能引導弟子成佛。上師是一種緣起，是自心智慧的外現。所以不知道時，上師只是一個導師；當你有了解，就知道上師是佛；當你證悟了，就會知道上師即是自性。

愿大圆宗传承之光流布寰宇

愿如母有情悉皆解脱

愿佛法永远住于世间

愿与有缘者皆得利益

愿六道轮回究竟空尽

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