Q’uo文集 - 亚伦与Q’uo对话之二十三：流浪者
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亚伦/Q`uo对话之二十三
1994年9月23日
主题摘要：描述了尘世投生的目的和条件。流浪者从具有巨大清晰度的地方来到迷雾般的、被罩纱遮蔽的地球幻象中。虽然受挫感和疏离感是常见的，但总是存在着一个更高的投生目的，以及学习和教导的机会。
（这次集会之前有一段调音和冥想。）
团队问题：流浪者的真实定义是什么呢？
（芭芭拉传讯）
亚伦：我是亚伦。向你们全体献上我的问候和爱。我单纯想要请求你们作为一个团队提供如下意愿，那就是，这个团队的工作是为了众生的利益。
你们每个人都有自己的痛苦区域。这个动机的一部分是去减轻你自己的痛苦，这是好的。但重要的是你不会被卡在这里。念及所有在黑暗和困惑中流浪的存有们，愿这个团队的工作成为那黑暗中的一盏明灯，帮助众生找到他们的道路。愿你们每个人的能量都帮助点亮那道光。这就是全部。
（暂停）
我是亚伦。已经决定由我开始。我们以下述问题开始，即：“流浪者是什么？”我听你们问过：“假如我属于一个较高的密度并返回地球，我在这里的角色是什么呢？我同时是教导者和学习者吗？为何我把自己降级了，或者为何我会接受降级呢？”我亲爱的朋友们，这不是降级。让我们把这个概念弄明白：你们是在一所开放课堂式的学校里。你们每个人都是作为[我所称为的]神性的一片火花而开始的，那股能量和光只有小小的一部分进入自我觉知中。我将不会解释你们是如何进入自我觉知中的；它单纯发生了。你开始感知到这个幻象——即正在觉察的自我与它所觉察的东西是分离的——并开始相信：“上帝在外面某个地方！”于是，你就开始了你的旅程。离开幻象的唯一方式是穿过——穿过分离的幻象。这个幻象不是一个你必须承载的负担，而是一个礼物。你将永远保持是那片小火花呢，还是你将凭借自己的权利绽放成一颗灿烂的太阳呢？这个经过必然涉及一段旅程。
那最初的自我觉知是该礼物的一部分。在某个时刻，觉知注意到它自己是觉察的。随着这第一次觉察，就有了一种转变，有了某种事物——它感到自己是觉察的。这时，觉知选择了一个朝之开始进化的方向。我强调开始，因为没有任何事物是恒常固定的。你并非进入一条道路、然后到第八密度以前一直都留在这一条受限的道路上。总是存在着选择。你们中的一些实体将选择物质层面，而一些实体将选择非物质层面。我将在本周末晚些时候解释这一选择之中的某些因素。目前，知道有个选择就足够了。
有无数的层面，包括物质层面和非物质层面。在某些层面中你只有灵性体和心智体。在其他层面中可能也会有情绪体以及——若它是一个物质层面——肉体。地球层面是目前仅有的拥有“正面能量和爱”之基础的物质层面，在其中，所有四个身体都被带到一起。如此，这是一种非常强有力的体验。
引导一个实体进入地球层面的这种强化的学习体验的因素并不是时间，而是一种想要学习的深度热望。有些存有选择立刻进入地球层面。其他存有则因这样或那样的原因而被引至不同的方向。再次，在这个周末的晚些时候，我们将谈谈存有们在其中进化的一些物质层面和一些非物质层面。
在地球层面上的流浪者是什么呢？我尽可能简单地说，它是一位已从地球层面以外的其他层面开始它的进化的存有，并且在其学习中的某个时点，它做出了投生到地球上的决定。它可能曾在其他物质层面上就在一种物质形式中存在过，或者它可能先前只在非物质层面上存在过。
说到物质和非物质，这本身有点令人迷惑。光是能量，所以人们倾向于认为光的层面是非物质的；但所有材料物质都是由少许能量、能量的分子所组成。我们这里正在谈及的事物单纯是这些分子聚合的紧密程度。在某一点上，我们称之为固体，并进入到那种固态性的幻象中。
你们不是固态的。你们只是认为你们是固态的。正是该幻象构建了物质性身体。因此，对于物质层面和光之层面而言，两者在形式本身上的差异小于两者在你们的下述信念上的差异——即，对于“该形式就是你之所是”的信念。你们所有人单纯就是带着足够分子密度的能量与光，以便你们可能变得确信自己的外形。在一定的层面上，物质体和情绪体是幻象。它们是投生的礼物。
进入地球投生后，你们就成为了一出戏的演员。走上舞台而未做好准备的演员可能会对观众——它也是观众的一部分——说：“这是幻象，只是一出戏，不是真正的人生。”若是这样，那个演员就剥夺了观众从剧本、从这出戏中进行学习的机会。如果观众要用心去感受这出戏的意义，那么演员就必须相信这出戏，但它又必须不在幻象中如此迷失以至于转身背对观众，忘了自己是剧中的一个角色。
这种在相对实相与终极实相之间的平衡，就是允许在地球层面上最深入的学习的事物。在此投生的一些存有会迷失在相对实相中而无视终极实相。其他存有们则发现很难停留在身体中并活出相对层面的体验。流浪者们在这里有点优势，因为你们曾经生活——居住是一个更准确的词——在其他层面上；在这些层面上没有幻象的罩纱。那么，许多流浪者就有能力同时穿透两个实相。你们许多人发现的困难是对该幻象有某种反感，而对“在那个如此广阔和喜悦的终极实相中歇息”有某种依恋。
一个有助于学习更充分地进入此生的工具是去理解你为何来到这里。每一位进入地球层面的存有都同时是教导者和学习者。这点对于每一位存有都是真实的——不只是流浪者，对于那些直接从最初的自我觉知进入地球层面的存有也是如此。即便是那些小火花也是老师，我将在稍后解释这点。
那么，在同时成为教导者和学习者的方面，流浪者并不是与众不同的。这对于每一位存有都是真实的。更清楚地将流浪者区别出来的事物是“它已经进入幻象”(这种觉察)的清晰度。这种清晰度可能单纯表现为下述觉察：“我为了一个理由而来到这里。我不知道它是什么，但我为了一个理由而来。”最终，流浪者和非流浪者一样，每一位存有都会打破这个罩纱并醒觉到自身存在的灵性真理。
流浪者进入此生中，同时携带着一些强有力的工具来刺穿幻象。它有远远更少的可能迷失在遗忘中，并有远远更多的可能感到一种受挫感和困惑：“我是谁，我为何在这里？”
我说过，每一位流浪者——每一位存有亦然，但我们这里谈的是流浪者——同时是教导者和学习者。开始时我也说过，这整个进化过程，这八个密度，是一个不分级的教室。在地球层面上，在第一、第二、第三密度之间有清楚的区分。目前，当你从第三密度毕业时，你会停止在地球层面上投生。这将会发生变化，我们将在本周末进一步谈论这件事。
有一些第三密度体验极少的层面。对于各个层面而言，那些课程都保持相同。信心和爱的基础支持着在第四和第五密度中对悲悯和智慧的学习，但这些基础对那种学习而言不是必要的。这过程可以是颠倒的。例如，在某段时期，你们当中的一些实体曾在一个非物质层面上进化——在这个层面上，实质上有个开放式教室：第三、第四、第五年级。材料是按照一个实体准备好去学习的任何顺序而被学习的。一个实体可以学习到多少信心，多少爱、智慧或悲悯，这是没有上限的。这所学校提供这些课程；那所学校提供那些课程。如果你希望攻读音乐，而你的学校没有交响乐团，于是你就加入了乐队或合唱团。你可能仍希望到其他地方去学习演奏小提琴。
因此，你们当中的一些实体过去在下述这样的层面上进化：在这些层面上，你们在完全穿透信心和爱的课程之前，就进入到了智慧和悲悯的更深课程中。你们已经学到大量可以成为献给地球层面的礼物的事物了，每一位都带有各自的特殊才能。你感到自己以某种方式被困住了，于是做出决定通过人类投生来更完全地进入幻象之中。讲述这一点的另一个方式是，你的业力把你吸引到了这里。因为你学会了在乐队中演奏，学会了在合唱团中唱歌，这并不会使你领先于你的邻居。当你学习拉小提琴时，你只是拥有一个不同的背景。你拥有高度精炼的某些技巧和理解。你仍然有大量需要去学习的事物，否则你就不会在这里了。在地球的进化历史中，只有非常少的存有仅仅为了服务而投生；当然，甚至是这少数存有，同样也学习了。不同之处在于——这里我想到了诸如耶稣这样的一位存有——这位老师无需为了自身进化而来到地球层面。当然，他在此期间学到了东西。
我会认为，98.6%的流浪者需要为了自身学习而投生——请重述这句话——需要为了自身学习而去理解某些东西，并为了这份理解而选择地球层面作为催化剂。1.4%的流浪者是那些完全进化的存有，它们通常进化到了第六密度高阶，单纯带着服务的渴望以及为了与第四和第五密度存有们一同返回而投生。它们并不需要投生，因为它们已经超越了投生的需要。对于那些作为流浪者而返回的存有，第三密度课程可以在其他地方被学习；但因为有某种它们可以在这个层面上教导的事物，而且它们也可以学习这些课程，所以它们也可能来到这里。
第六密度的存有已经完全脱去情绪体，而且它不会依附于心智体。它把心智体理解为一个工具。这样的存有对于投生体验的教导没有需求，不过当这种机会被给予时，它将明智地利用该教导。
那些作为流浪者而来的存有最有可能属于第三或第五密度[1]。第四密度忙于它的团体学习体验，较少可能返回到投生之中，虽然它可能偶尔选择这样做。大部分流浪者是第三和第五密度。较低的第六密度流浪者已经脱去情绪体，不过它仍可能有某种对心智体的依附。这个存有将通过它的投生体验而获得帮助去释放这种依附。只有较高的第六密度能量完全地从心智体之所有权的幻象中解脱，并且它会做出有技巧且有爱的决定来仅仅作为仆人而投生。如同我上面说过的，它也将进行学习。
[1] 编注：亚伦对流浪者的看法与Ra的看法[见一法12.28]有些出入，请读者自行选取有共鸣的观点。
接下来我想要强调，流浪者在某些领域中可能是高度进化的。打个比方，一位非常理解乐理的法国号杰出演奏者，仍然必须学习正确的手部姿势来握住琴弓或摆放手指在小提琴上。他或她带到此生的事物是那种被需要的高超技巧——(他或她)感知到有一种对它的需要。例如，我们熟识的一位流浪者——他正处在自己的首次人类投生中——是你们可能会称为的电脑奇才。他正提供他在其他层面上获得的技巧和理解；对于这些技巧和理解，他清楚地球已经准备好了。有两种方式把这些教导带给地球。一种是通灵。另一种是让一位存有投生进入人类形体并教导它。在效果上，两种方式不相上下。
我没有借由投生返回地球层面的需要。这不是说我不会在投生中学习；而是说我没有需要，所以我通过一个器皿而教导。我谈到的这位朋友之所以被吸引到投生这个主意，是因为他清楚知道，他拥有一些可以在这个层面上被好好学习的课程。他投生于现在，而不是五十年前，因为现在地球层面对他所提供的事物准备好了。
总而言之，流浪者是已经在其他层面上进化到高阶第二密度或更高密度的某个特定点的存有。低于上述密度层次的存有尚未进化到足以做出进入地球层面的决定的程度。流浪者是做出决定进入地球幻象来教导和学习的、属于第二密度高阶或更高密度——第三、第四、第五、第六密度——的存有[2]。它们做出这样的选择，就说明了它们在灵性上是觉醒的，虽不是完全觉醒，但足以进行选择了。不管它们已经是什么密度，一旦进入投生之中，它们就在第三密度，它们就完全是人类了。一旦在这里醒觉到这个关于自身决定的事实，它们就可能认为自己并不想在第三密度，不想在地球上；不过它们内在的某种较高智慧已经同意这个决定。无论它们可能已经拥有的技巧是什么，无论是什么样的智慧和理解，在它们为何已经选择投生的方面，仍然有不可抗拒的理由；有需要学习的领域。我们仅仅勉强触及了表面。我将这些放在你们面前以作为背景。
[2] 原注：这一声明稍不同于星际邦联对流浪者的定义，即流浪者是从更高密度投生到第三密度来进行帮助与学习的存有。
我现在想要将麦克风[可以这么说]传给我的兄弟/姐妹/朋友Q’uo，这样它就可以在我已经表达的想法基础上提供进一步的想法。一如既往，分享这个教导是极大的喜悦。这就是全部。
（卡拉传讯）
Q’uo：我们是Q’uo群体。在太一无限造物者的爱与光中问候并祝福每个人。
我们为你们呼求我们来到你们团队而感谢每一位。当这个寻求圈坐下来冥想时，将我们的振动与你们的振动调合在一起，这是一种巨大的荣幸。我们鼓励每个人在选择那些也许看起来对你有益处或有价值的想法时都进行分辨。这些想法和观念是我们的服务，也是我们给你们的礼物。我们犯过许多错，我们并非毫无过失的。因此，每个人都把我们那些不被认为是你个人真理的一部分的想法放在一边，这样做是好的，因为我们不愿成为你寻求过程中的一块绊脚石。
这个器皿知道一首歌，歌名是《当我流浪时我感到惊奇》(I Wonder As I Wander)[3]；你们每个人都已流浪进入这个准确的情境，同时惊奇着，寻求着，希望着，渴慕着爱、真理、美丽、和平。我们同样也流浪过。我们带着热切的希望而寻求，寻求那总是无尽地在我们面前远去的真理。
[3] 原注：阿巴拉契亚山区民歌；音乐与歌词由John Jacob Niles在1933年收集。
每个年代、每种文化中都有流浪中的灵们。在你们当前的文明架构之中，流浪者的范围可以被视为已经扩大了，因为那种把浩瀚宇宙作为故土和家乡的意识越来越成为文化精神或心智设定的一部分。曾经，流浪者是个实际在行走的人，走在一条寻求的道路上，从一位睿智的老师走向另一位睿智的老师。在你们目前的体验中，流浪经常是仅仅属于心智、属于心的流浪，而不是属于疲惫双脚的流浪。
随着你们的千禧年变得触手可及，对真理的寻求和饥渴已经增长，启动着一个伟大的转变性的诞生过程。每位寻求者现在都可以安歇在“他不再孤单”这份知晓中，因为许多人现在都醒觉到惊奇。并且在那惊奇中、在那追寻中——首先感到好奇，接着被深深吸引，最后被转变了——新生的真理寻求者从接纳共识实相的平静状况中升起，将脚上和眼睛上的沉睡之尘土抖掉，开始了这场旅程、这场流浪，离开一个不再是家的家。在这条布满尘土的道路上，喔，有如此多的令人惊叹和害怕的事件。冒险是流浪者的同伴。喜悦和忧伤大量地安歇在它的震颤中。
流浪者的定义是什么呢？在所有的具体细节底下，流浪者是走在一场没有终点的旅程上的存有，在一片没有家的土地上寻找一个家，在一片没有港口、没有陆地、只有无限航程的海洋上航行。在这片大海上，稳定并引领船只的方向舵就是内在之灵。家就存在于这内在的心或灵中。如何有技巧地穿过这座浩瀚的感官体验之海洋呢？答案总是隐藏在你呼吸的空气中，隐藏在你所听到、感觉到和想到的事物之中。留心的寻求者会遇到无数的线索和暗示。听！留神听！呼求已经发出了。
有许多存有与你们各位同在，它们希望并想望借由强化每一位光之仆人而服务。当各位在祈祷、在冥想、在沉思中走入那内在的至圣所时，我们请求各位都安歇在这份知晓中，即，那些寻求服务无限造物者的实体等待着提供支持和滋养——借由分享冥想中的振动，借由分享寻求者自己的冥想能量。我们没有给你们提供复杂的方案来让你们可能更多地知晓自己。在这个流浪过程中，我们作为同伴而在这里。我们也依然在寻求着、希望着、流浪着。
我们感谢这位器皿和这个团队请求我们的服务。我们期盼在这整个系列的集会中工作你们的询问。我们向我们的亚伦弟兄致意，再次祝福你们每一位。我们是多么爱你们啊，你们这些在烟雾中、在迷雾中的人们——你们疑惑着：“这(流浪)有任何价值吗？这是为了什么呢？”最真诚地感谢你们的关注。
我们在无限造物者的爱与光中离开你们每一位。我们被你们知晓为Q’uo原则。Adonai。
亚伦：我是亚伦。如果你们把那块遮盖显示器的布料放在显示器上面，这会帮助这个器皿。谢谢。我将简短谈一下。时间是一个幻象，但你们的能量不是幻象。你们带到这场集会的灵性能量和爱是非常高的，而肉体是疲惫的。我只希望提供一个譬喻——由Q’uo对那片蒙蔽你们旅程的迷雾的谈论所暗示的譬喻。
上个月，芭芭拉在非常偏远的茫茫一连串湖泊间，花了数天时间进行了一场独木舟旅行。在清晨之光中，她每天早上从帐篷中出来时都发现，湖泊被一层如此浓厚的迷雾覆盖住，以至于一个人无法看见8或10英尺以外的景象。那些湖泊是大湖泊：长八英里，宽一英里。当划船划出去、进入雾中，她发现许多乐趣；在迷雾中，她坐在独木舟中冥想，同时在模糊不清中漂流着。没有方向感。由于她仅仅只拥有视觉的平衡，除了她坐在独木舟船底的重量之外，甚至上下都失去了意义。完全没有视觉的线索。她进行了试验，先是带着某种活力划船划出去、进入湖泊中，然后停下来坐着、环顾四周，当周围一切都模糊不清时，她观察到有恐惧微微升起。她知道她是安全的。在这片湖泊上没有汽艇会撞翻她。如果浓雾由于某种原因而没有散去，她可以呼求帮助，并且她儿子中的某一位就会划另一艘独木舟前来。她知道她是安全的。她发现在这个完全模糊不清的幻象中歇息是美妙的。伴随下述感觉——“我不知道我将会去哪里。那能不能是OK的？我能不能就在这里休息并享受观看雾气从水面上升起的惊奇呢？”——她发现大量与投生幻象相似的地方。
因为这片湖泊上有许多水禽，随着独木舟在全然的寂静中漂流，它偶尔会漂流进入一只潜鸟、鸭子或鹅的区域。因为芭芭拉听不见，她没有听觉上的警告提醒她这些水禽马上会出现，直到它们进入到她周围十英尺的范围内她才能看见它们。一开始会有恐惧：“万一我漂流碰到某个东西，怎么办呢？”慢慢地恐惧被释放了：“我是安全的。我不需要远远地往前或往后看。此刻，我是安全的，宇宙的惊奇就在这里，它们将在这个小小视野的圈子中展开。”当恐惧放松下来，并且她允许自己完全存在于这个小小的圈子中——在那儿，幻象被穿透，在那儿，湖水和雾气相逢——此时，她感到何等强烈的喜悦。
她发现，每天早晨随着太阳升起[它升到足够高度需要数小时的时间]，它会蒸发掉雾气，并且清晰的可视范围会扩展。她观察到自己一开始会对那种清晰度紧握不放，她想要雾气升起，她想要能够看见。然后随着一天天过去，她发现自己放下了那种渴望，发现自己能够与雾气同在而不会催促它消散。你能够催促它吗？你能够强迫太阳升起吗？当太阳最后升得够高时，雾气快速地蒸发掉。在[你们时间的]一刻钟之内，视野一直扩展到岸边；虽然雾气仍停留在树梢，不过现在可以看到湖泊了。
我请求你们每个人将这个譬喻应用在自己的生活中。你人生的一部分是与这个罩纱保持一致。你们到这里来为自己和众生寻求答案，这是极好的。我为此深深地向你们表示敬意。但我请求你们问自己：你能不能以比喻的方式坐在这独木舟底部，并信任迷雾将在它准备好的时候升腾？我请求你们信任自己的生活，而不在这幻象内的恐惧中挣扎；这幻象旨在教导你们。
你们同样也希望去穿透幻象，而不是去否定幻象。这个相对实相是幻象。你们当中作为流浪者的存有们倾向于想要否认这个幻象，想要回到岸边，带着清晰度回家。但是，你们随着自己的自由意志进入了该幻象。而且带着巨大的智慧，你们对幻象敞开了自己的心，并请求在这个幻象中成为教导者和学习者。我亲爱的朋友们，信任这个幻象吧。
我在此重复Q’uo的陈述：我不是毫无错误的。我所提供给你们的事物来自我的心，并且我在充满爱的服务中提供它。若它以任何方式与你自己最深的真理不协调，请把它放在一旁。向你们每一位献上我最深的爱，我感激你们聚在一起参与这场教导、学习与分享。
容我请求你们，无论你们今晚或在早上可能会进入什么样的冥想中，你可愿想象自己实际上就在那艘独木舟上吗？当你的独木舟离开陆地而你无法看见时，注意恐惧的升起。坐在那艘独木舟的船底上，让手臂和船桨休息，允许无论什么漂流到你面前的东西待在那儿，既不紧握不放，也不推开它们。带着单纯的反思坐下来：我如何才能更充分地向着此生开放我的能量，并完全和这个幻象同在呢？这就是全部。若Q’uo想要谈话，我将你们交还给Q’uo。
（Q’uo认出团队的疲惫，接着该集会结束。）
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「我们感知到的不完美，当它们带来恐惧时，会阻碍我们知晓造物者和我们自己。凭借存在而非行动，这些恐惧就可以被视为幻象。于是，我们便找到了更深层的自我接纳，并在与他人以及自身关联的过程中变得更为熟练。」（文末有对亚伦的简介）
「在第三密度的经验中，我们拥有两个心智，一个属于智慧，一个属于子宫；以及四个身体，即物质体、情绪体、心智体及灵性体。它们协助我们丢掉那些限制我们表达神性的恐惧屏障。道途上的同伴总在近处。愤怒、恐惧及分离被温柔、慈悲与耐心所治愈。」
「恐惧之动力牵涉到心智体、情绪体、灵性体。释放恐惧的自由可通过觉知、信心、奉献和慈爱的练习而实现。道途上的帮助是可得的，可来自内在或外在层面。」
「有一种禅、关于跟恐惧一同工作。它肯定一体性，通向自我的真实本性以及救赎，并通向对于感知上的限制的超越。借由理解责任是一个喜乐的礼物，没有技巧的选择可以用爱来面对。一些建议被提供给了那些害怕他们会侵犯他人自由意志的人。」
「通过变得慈爱与非评判，以及内在冥想凝视的疗愈练习，我们能够与愤怒一同工作。所有经历都是学习的机会。当我们学会信任该智慧，即带着爱和开放之心面对它们，我们的恐惧就会单纯地掉落。」
「真正的服务会让小我消融。紧抓式以及“我应该”式的服务是无价值感的症状。真正的服务之道既是一份礼物，又是一个反射。它是存在，而非行动。」
「真正的服务是爱、而非恐惧的显化。当自我与其他自我之间、服务者与被服务者之间的二元性消融了，真实的服务便出现了。负面能量是学习真正服务的伟大礼物，因为它们提供了一些最佳的机会让人朝着不评判、悲悯心和爱而前进。」
「对于“战斗或逃跑”这种模式的觉察是从恐惧中解脱的开端。对待恐惧的爱的反应包括三个阶段：恐惧升起；感到被攻击；把它当成一位朋友而非敌人那样问候它。随着我们接近第三密度末尾并变得具有心电感应能力，用爱来问候诸如恐惧这样的沉重情绪就会变得自然。亚伦提供了一些增加觉察的小练习。」
「第三密度的投生经验可以加速更高密度对信心与爱的学习。信心主要表现为敞开的内心，但如果助人的尝试未能达到所期望的结果，这颗心是可以关闭的。区别悲悯心与互相依赖可能是困难的。然而，真正的悲悯心并不需要控制。」
「不断服务和祈祷的动机提出了一个主要问题，涉及与自己在投生状态中的人性和不完美交朋友，借此恐惧可以成为悲悯和联结的催化剂，并促成从相互依赖到共生的转变。通过信心与爱的练习，我们可以找到灵性的自由以及与一切的联结。」
「活在服务中的人生是具有挑战和微妙之处的。有爱地关注自己的选择将会揭示那些植根于恐惧的不熟练选择。这场从恐惧到爱的旅程有许多将痛苦转化为喜悦的中途站。」
「我们的自然状态是具备悲悯心和友爱仁慈的。对我们自然状态的觉察是从相互依赖走向富有悲悯心的共生关系之关键。三种沟通方式被提供来帮助我们走向我们的自然状态。一种能量练习被提供。」
「通过变得聚焦于爱，防御小我的本能需要就会逐渐减少。接着，智慧和悲悯将会指引我们。通过保持不断觉察到一切事物都属于造物者，我们可以证实自身的价值。这次转生中的一切美妙事物便都是我们的。」
「我们每个人都是穿着尘世衣裳的天使。但尘世衣裳与内在的神性火花一样重要。在这些尘世衣裳中，我们面对着平衡好较低与较高能量中心以及内在与外在世界的挑战性任务。这份努力需要我们在恐惧与逆境出现时保持内心开放。」
「与较低的脉轮一起工作，为开放心轮做准备。一些练习被提供，用来释放恐惧、与第三密度幻象合作。伴随这些练习，光开始不受阻碍地从底轮流向心轮。」
「我们能够通过宽恕而学会敞开内心并珍视自己。宽恕是一个过程，而非一个事件。」
「第三密度的首要功课是信心与爱。信心允许我们的内心在“灵魂暗夜”中保持敞开，并直面负面催化剂。信心能够消除引发痛苦和疾病的能量阻塞。」
「亚伦带领了一次引导式冥想。何为灵性道路，我们如何活出它。在内在找到一个安歇与滋养的场所。在接受为自身选择负责的过程中，我们认识到服务他人也是服务我们自己。」
「第三密度是选择的密度。我们可以在放射性的服务与抓取式的服务之间自由选择。放射性的道途是服务他人的道途。悲悯与智慧是服务他人的道途的两个维度。在灵性道路上行走为存在于每一刻的爱提供了支持。还讨论了密度、我们的光体。」
「讨论了尽可能全心全意地度过这个幻象，同时学习调和相对实相与终极实相，并把悲悯与智慧结合起来。在处理我们生活中非常真实和痛苦的催化剂时，我们便在活出灵性道路。抚育内在之灵的过程包含了信任内心冲动并避免恐惧的陷阱。即便我们正努力跟随爱的指令，表面上的坏事仍可能会发生在我们身上，这时我们可以有意识地选择如何走我们的灵性道路。信心是第三密度的一项主要学习。提供了一些处理绊脚石的灵性练习。」
「转向内在会揭示出在终极实相中不存在行动者与接收者。帮助可以在没有感知到分离的情况下被提供。灵魂暗夜是启蒙的开端。恐惧是一个幻象，它可以像气球一般被我们的觉知所刺穿。谈论了无价值感的起因及处理它的方法。我们可以从内在读取基督意识的资源。」
「谈论了灵性天职的艺术。」
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