道德经全文及译文，上篇《道经》
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《老子五千文》。春秋末周守藏室吏老子（老聃）著，《吕觉不二篇》汉高诱注释老子去国西游，函谷关尹喜请为著《上至经》五千言，即此书。旧题西汉河上公《老子章句》将其分为八十一章，前三十七章为“道经”后四十四章为“德经”，故名《道德经》。
《道德经》本为先秦道家的代表作，汉末张陵创五斗米道，奉老子为教祖，以《老子五千文》为教典教悔道徒，并作《老子想尔注》以宗教的观点解释《老子五千年》，自此成为道教的基本经典。
《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰：以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道知动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同坐，以柔弱胜刚强。道教知道之论与政治观、伦理观，大体不出老氏体系。至若经言“致虚极，守静笃”“专气致柔”、“涤除玄觉”，抱一处和等修养之道，更为道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”“死而不亡者专”等说法，道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说，内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
《道德经》这部被誉为《万经之王》的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，发生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还需要是对于政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用，它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。
《老子》是道家最重要的经典。老子其人，据《史记》载，姓李名耳字耳冉，春秋末期楚国苦县今河南鹿邑人，是周朝的史官。但《史记》同时也记载了不同的传说，说：“世莫知其然否”，没有肯定的结论。
《老子》书分上下两篇，上将道经、下篇德经，合称道德经，共８１章，５０００余字。约成书于战国时期。
《老子》书提出以“道”为核心的哲学思想体系。它以道为宇宙的根本，阐述了道的本质、特点及其运动变化的规律。认为万物都生于道；道是没有形象，不可被感官感知的；是不断运行变动的，有着自己的规律，道虽产生万物，却不占有和主宰万物，是自然无为的。《老子》的哲学体系，标志着我国哲学思想达到了很高的程度，在中国哲学发展史上有重要的地位和深远的影响。要了解中国哲学不可不读《老子》。
《老子》中有丰富的辩证法思想。它认为道是“周行不殆”，变动不居的；书中列举了许多对立的方面，如阴阳、祸福、有无、难易、前后、长短、高下、生死、强弱、损益等等，说明事物对立的双方都是相互依存的。而且认为对立双方可以相互转化，他说，“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚”，包含着深刻的人生智慧。但老子过于夸大了事物转化的必然性，并且较多地强调了“兵强则灭、木强则折”，由强大走向灭亡这一面。他说“反者道之动，弱者道之用”，用一个“反”字来概括道的运动，用一个“弱”字概括表述了由此引出的“柔弱胜刚强”的人生信条。
《老子》对当时的社会、政治表示不满，有不少批评。它提出“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，“见素抱朴”，“少私寡欲”的人生态度和“小国寡民”，“清静无为”的社会政治理想。
《老子》提出的人生态度和社会政治理想，不免失之消极，但其思想中确也包含了深刻的智慧。它曾被人们广泛运用于各方面，发挥了重要的作用。在整个中国文化发展历程中，与儒家刚健有为的思想起着互补的作用。
《老子》书文字是韵文。历来注本很多，文字、句读和注释都有许多不同，读时要注意。初读时可选用任继愈的《老子新译》、陈鼓应的《老子注译及评价》，亦可读高亨《老子正诂》、朱谦之《老子集释》。... ...
第一章原文：
道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：
可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。
第二章原文：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译文：
如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。
第三章原文：
不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：
不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。
第四章原文：
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
译文：
规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争；调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。
第五章原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文：
天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。
第六章原文：
谷神不死是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译文：
空间的神奇作用是持久不变的，它好像一个玄妙的母体。而这一母体的生产之门，就是孕育万物的源头。空间永远存在着，人们使用它又用之不尽。
第七章原文：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文：
天地长久亘古不变。它们之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以能够这样持久。因此圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先；把自己置之度外，反而能够保全。这不正因为圣人无私吗？所以，无私反而成就了他们的功业。
第八章原文：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。
译文：
道德高尚的人像水一样。水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。安居于很卑下的地位，思想深邃幽远，交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清净廉明，做事德才兼备，行为择时而动。正因为他于世无争，所以没有灾祸。
第九章原文：
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
译文：
办事追求圆满完美，不如及时停下。刀刃打磨的锋芒毕露，其锐利却不能长久。金玉满堂，没有人能守得住。富贵而骄横，会自取恶果。功成名就后隐退，是合乎自然规律的。
第十章原文：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。
译文：
是身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗？专一精神以达到一种柔弱状态，能够像婴儿一样恬淡吗？清除心灵的疑惑妄见，能够不再执迷吗？爱民治国，能够做到不运用心智吗？在大自然的无穷变化之中，能够安居于柔弱的状态吗？明白通达，能够做到清净无为吗？大自然养育万物，但生养了它们却不占为己有，帮助了它们却不依赖它们，成就了它们却不去支配它们。做到这一切，便是具有了最高尚的品德。
第十一章原文：
三十辐共一毂，当其无有车之用；埏埴以为器，当其无有器之；凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译文：
三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值；抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。
第十二章原文：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译文：
缤纷的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音乐，使人的听觉都失聪了；丰美的食物，使人的口味都伤损了；驰马打猎，使人的精神极度放纵；珍贵物品，使人欲行不轨。所以圣人只求温饱而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饥饿就行了。
第十三章原文：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
译文：
受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要。什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢？我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢？所以只有那些看重自身的人，才会看重天下人的生命才可以把天下交给他；只有那些爱惜自身的人，才会爱惜天下人的生命才可以把天下托付给他。
第十四章原文：
视之不见曰夷；听之不闻曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。
译文：
看它又看不见，这叫做无形；听它又听不到，这叫做无声；摸它又摸不着，这叫做无体。这三种特性都是无法进一步追究考察的，它们混合于一体。它的上面显不出明亮，它的下面也显不出阴暗，他无形无影难以捕捉，可以说它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状的形态、没有形体的形象。它可以说是迷离恍惚、无法说透的，面对着它却看不见它的前头，尾随着它也看不见它的后面。掌握了亘古已有的规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在的一切事物，就能够了解远古时代的情形。以上所讲的就是关于规律的主要情况。
第十五章原文：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
译文：
古代那些懂得循道而行的人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河；谨小慎微，就像在意四邻的窥视；它们举止庄重，就像一位作客之人；达理而不执迷，就像将要融化的冰块；朴实诚恳，就像未经雕琢的原木；胸襟开阔，就像那深山的旷谷；随和宽容，就像那容纳浊流的河水。谁能够使自己像容纳浊流的河水那样呢？世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈；谁又能够永远处于安定清净的状态呢？世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利的欲望得以产生。奉行道的人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到的成功。
第十六章原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
译文：
极力做到寡欲，彻底奉行无为。万物繁茂地生长起来，而我却在平静中观看着它们循环往复。万物纷纷纭纭，但最终都要返还到自己的初始状态。万物回归于初始状态就是静静地死亡，死亡后会再次拥有生命。这种生命的反复过程是永远不变的，懂得这个永远不变的道理可以算是明智。不懂得这个永远不变的道理，胡乱行动，几会遭遇到凶险灾难。懂得这一不变的真理就能包容一切，能够包容一切就能够正确看待理解一切，能够正确对待一切就能够懂得治国的根本，懂得了治国的根本，进而就能了解自然规律，了解了自然规律，进而就能掌握自然的规律，掌握了自然规律就能长久生存，终身不会遇到灾祸。
第十七章原文：
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
译文：
最优秀的统治者，百姓感觉不到他的存在；次一些的统治者，百姓亲近他、赞颂他；更次的统治者，百姓惧怕他；最次的统治者，百姓蔑视他。正是因为统治者本身无诚信可言，所以才不被百姓信任。清净无为，很少发号施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都认为“一切就应该是这个样子”。
第十八章原文：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
译文：
社会秩序遭到废弃，才有了仁义的产生；智慧得到应用，才有了邪恶的虚伪；看到家庭不和的危害，才有了对孝慈的提倡；国家动乱，才显出了谁是忠臣。
第十九章原文：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
译文：
抛弃对智者的尊崇，百姓反而会得到实在的利益；摒却对仁义的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除产生贫富差别的根源，盗贼反而会自然消失。以上三条只作为理论谈谈是不够的，要让百姓确实有所归属：心地单纯，品行淳厚；减少私心，降低杂欲；不去学习投机取巧的东西，而又无所忧虑。
第二十章原文：
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
译文：
赞成与反对，相对有多远？善与恶，相离又有多远？然而别人所惊恐的，我不能不惊恐。人生的路途多么荒远啊，它好像没有尽头。众人是那样纵情的作乐，就像参加丰盛的宴会，就像春日登台欣赏美景一般；而只有我淡然处之，无动于衷，如同一个还不会笑的婴孩一样。我是如此的闲散，就像不知要到那里去。众人都过着富足有余的生活，而我如同被遗弃了一样时常匮缺不足。因为我有一副愚人的心肠，太笨拙了。世人是那样处处精明，只有我是这样不懂得算计；世人是那样事事明了，只有我是这样对什么都无意于探究。我的生活就像那起伏的大海一样顺乎自然；我又如同那飘忽的长风，没有止境。众人都自有营生，只有我冥顽无为。我就是要有别于众人，我看重的是人类生存所必须依赖的规律。
第二十一章原文：
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
译文：
高尚的品德，表现于遵循道。道这个东西，是恍恍惚惚没形没影的。它是那样的扑朔迷离，但其中确实又有其内涵；它是那样的幽深而博大，但其中确实又有其特性。它的特性难以认知，但它又确实真实地存在着，并且总是能让人得以应验。从远古到现今，道的影响从未消失过，也只有凭借它才可以去了解探索万物的本质。我凭什么知道最初期的情况呢？就是凭借它。
第二十二章原文：
曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
译文：
能忍受委屈的则能自我保全，能弯曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄积，陈旧之物反能便于更新；少取则可多获，纷繁则会迷乱。所以圣人能够遵循着道的原则并与其保持一致，从而成为天下人学习的典范：他们不自我张扬，所以才名传天下；不自以为是，所以才有所显扬；不自我夸耀，所以才功勋卓著；不自高自大，所以才显得高于众人。正因为他们与人无争，所以天下没有人能够同他们相争。古人所说的“委屈反能求全”，岂是一句空话？它确实能够达到那样的目的。
第二十三章原文：
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
译文：
清净无为才合乎自然法则。所以说狂风刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的这种情况呢？是天地。天地尚不能长久维持剧烈变动的状态，何况人呢？所以说寻求规律的人，其言行就应当遵循规律；修养美德的人就应当崇尚美德；而不肯遵循规律、崇尚美德的人则必会不断地出现过失。愿意同规律在一起的人，规律也乐于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也乐于同他在一起；愿意同过失在一起的人，过失也乐于同他在一起。自己待人的诚信不足，才会不被人所信任。
第二十四章原文：
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。
译文：
踮起脚跟想比别人站得高一些的人，但难以站稳；迈开大步想走得快一些的人，但走不长远；自我显示的人，难以得到关注；自以为是的人，即使有了长处也难以被人认可；自我炫耀的人，最终也会是劳而无功；自高自大的人，不会成为百姓所拥戴的领袖。用道去审视这些行为，可以说它们都像剩饭一样，令人厌恶。所以懂得道的人是不会这样做事的。
第二十五章原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：
有一个东西混然而成，它出现在天地之前。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生的根源。我不知道这个东西的名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以说，“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只是其中之一。社会要效法地的规律而发展，地要效法天的规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。
第二十六章原文：
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
译文：
重是轻的基础，静是动的本源。所以圣人整日漫游也不会离开备有衣食的车子，即使有奇观美景，也安闲而居，超然物外而不为之所动。为什么一个大国君主，却为了自身的满足而不以国家为重呢？不重视国家就等于背离根本，恣意胡为就会失去他本来的君主地位。
第二十七章原文：
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
译文：
善于行走的，不留印迹；善于言谈的，没有语病；善于计算的，不用筹策；善于锁门的，不用关楗也能牢不可开；善于捆缚的，不用绳索也坚不可解。因此，圣人总是善于教诲救人，所以没有被弃绝的人；总是善于关爱运用万物，所以没有被废弃的东西，这些做法可以说是明智的。善人是不善人的老师，不善人是善人的衬托。不尊重他们的老师，不珍爱他们的衬托，即使是聪明的人这样做也是糊涂到家了。善人与不善人之间的关系就是这样微妙。
第二十八章原文：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制无割。
译文：
知道自己拥有强大的实力，却保持着柔弱的品性，而安于卑下的地位，却不背弃高尚的品德，就能恢复到无求无欲的最初状态。知道什么是显赫，却安于被埋没的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不会出现差错，就能拥有无穷的力量。知道什么是荣耀，却安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就会永远保持完美，就能够同“道”保持一致。普遍规律会分别变为万物各自的本性，圣人由于顺应了万物各自的本性去进行治理而成为它们的主宰。所以说高明的治理是不会伤害万物本性的。
第二十九章原文：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。
译文：
要想用强制的办法智力天下，我看他是达不到目的。天下这个神秘的东西，是不会任你的意志摆布的。谁想恣意妄为，谁就会把天下搅乱；谁想强行霸占天下，谁就会失去天下。所以事情往往如此：本来是想走在前头，结果反而落后了；本意是想轻吹，结果吹过了头；本意是想强壮，结果反而变得瘦弱了；本意是想稍微减损一点儿，结果却把全部都搞坏了。所以圣人做任何事情，总是要去掉那些极端的、奢侈的、过分的主观想法而去顺乎自然。
第三十章原文：
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所居，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文：按照规律去辅佐君主的人，是不会靠武力来征服天下的。动用武力会很快遭到报应：军队驻扎过的地方，荆棘丛生；大战之后，必有灾荒。善于保全的人只求达到目的就行了，不敢靠武力谋求强盛的名声。胜利了也不自恃，胜利了也不炫耀，胜利了也不自傲，用兵是出于不得已，胜利了也不逞强。事物进展到极点了就会走向衰败，没有限度地追求，是不符合道的，不符合道就会很快灭亡。
第三十一章原文：
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
译文：
兵器是不祥之物，人们都很厌恶它，所以有道之人不去使用它。君子平时以左边为贵，但在战场上却以右边为贵。兵器是不吉利的器物，不是君子应该摆弄的东西，只有在不得已时才去动用它，平时最好漠然处之。征战获胜了也不应去庆贺，如果去庆贺，这等于以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，是不可能得志于天下的。吉庆事以左边为尊贵，凶丧事以右边为尊贵。打仗时副将居于左侧，主将居于右侧，这是说要用办理丧事的悼念心情去处理战争的事务。战争死人众多，要带着沉痛的心情参战，战胜了也要用办理葬事的礼节去处置它的后事。
第三十二章原文：
道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译文：
规律永远处于一种虚无状态，这种状态幽微无形，天下没有人能够支使它。王侯饿能遵循规律去处理政事，万物将会自然而然地顺服，天之气和地之气就会相互交合而降为甘露，这不用人去指令，它会自己均匀地洒向大地。人类开始活动，也就呈现了各种物质。名称被确定了，也应该知道适可而止。知道适可而止就能避免危险。打个比方，普遍规律与天下（万物的特殊规律）的关系，就好像江海与河川的关系一样，是互相贯通的。
第三十三章原文：
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
译文：
能够透析别人的人是聪明的，能够透析自己的人是明智的。能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人是坚强的。知道满足的人是一种富有，坚持力行的人是志向高远的。不违反规律的人是能够长久，死而精神永存的人是真正的长寿。
第三十四章原文：
大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主；可名为大，以其终不自为大，故能成其大。
译文：
规律的作用是那样的广泛，可以说无处不在。万物依靠它才能生存，而它从不拒绝万物；成就了功业，名望却不占有；护养了万物而不做其主宰，永远没有什么私欲。可以把“道”看作是卑小的，因为万物归属于它，而它却不当主宰者；也可以把它看作是伟大的，因为它始终不自称是伟大者，所以才成为伟大者。
第三十五章原文：
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
译文：
谁掌握了规律，天下人就会归从于他，归从他不会有什么妨害，都能过上宁静祥和的生活。然而各种生活享乐的诱惑，往往使人们半途而废。规律这个东西说出来平淡无味，观之又看不见，听之又听不到，可运用起来却是无有穷尽。
第三十六章原文：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
译文：
要想缩小它，必须暂时扩张它；要想削弱它，必须暂时加强它；要想废除它，必须先要纵容它；要想夺取它，必须暂时给予它。这叫做韬晦。柔弱的必能胜过刚强。鱼不能离开水的掩护，国家的优良武器，不能在别人面前显示。
第三十七章原文：
道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
译文：
“道”永远是无为的，然而却又成就了所有的事物。统治者如果能遵循它，万物将自我发育进展。在发育进展的过程中如果有欲望产生，我将用无声无形的“道”去镇抚他们，使之平静下来。无声无形的“道”镇抚住欲望，也就不会再有欲望滋生了。如果万物没有了欲望，都能归复平静，天下自然就会安宁了。