最蠢就是 “讲道理！”

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学识空有可互生，

思虑心田消昔因。

践行善护共同体，

悟道净炁禅心明。

（生命·健康·命运）共同体

出世隐者

入世圣贤，

如何才是真精神？

一

《道情》中写道：“白云黄鹤道人家，一琴一剑一杯茶。羽衣常带烟霞色，不染人间桃李花。”这一首广泛流传的作品，充分表现出了道人世外修真时的逍遥境界，同时也代表着世间众生对出离人间苦难的心灵渴望。
道人羽扇纶巾、谈玄悟道的模样，恰恰满足了人们对己心所向却又力所不及的一种生活状态的向往。从这层意义上来说，道教自太上道祖传世五千真言以来，其所追求的无为、自然、逍遥、避世、修真等生活方式，确确实实堪称为隐逸风尚的典型代表。

然而，做一个出世的隐者，就足以代表整个道教的真精神、真风貌了吗？
《易经》曰：“一阴一阳之谓道。”如果把隐世修真看作是“阴”的象征，那么与之相对的“阳”则表现为积极入世的一面。所以，缺少了以入世的观点去看待道教的话，也就难免会出现视角上的偏颇。中国传统文化以儒道两家为根底，儒家的入世意义自不必言说，而道教尚隐，其入世的“显”则是依托于“隐”来发挥应有的社会作用的。
在道教的理解下，阴与阳从来都不是相互背离而独立存在的，其恰恰是相互生成、相互作用且相互存在于彼此之中的，由此才构成了道教独有的玄学色彩。因此，要理解道教的出世与入世精神、道人的归隐与济度情怀，必须要从道教、道人之信仰对象上入手研究：

二

道教的入世，着重体现在其对圣人形象的推崇上。礼拜的圣人对象，礼拜仪式和信仰的背后，蕴含的是该宗教的现实价值追求。

老子《道德经》中言：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
这里的雄雌、白黑、荣辱不过都是被用来借指阴阳的概念，道教所推崇的圣人，并非单独执着于阴或执着于阳，而是能够知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，并且可以在雄雌、黑白、荣辱——即是阴阳，即是隐显，即是出世和入世——之间游刃有余而不丢失自身的纯朴道性。也即是说，道教所推崇的圣人，既不单纯是辅佐君王治国理天下的贤达，也不单纯是逍遥世外的隐士，乃是能够顺应世事阴阳的变化而做出适当抉择的人。

儒家有句话叫“达则兼济天下，穷则独善其身”，这是以个人本位的或达或穷为基本立足点而做出的对命运选择的审视，是把“我”融入众生之中后，试图凭借一己之力来拯救天下苍生的理想人格。当年孔夫子周游列国而尝试恢复周礼的举动，便是儒家这一士人思想的滥觞。与之相比，道教的出世和入世虽然从外在上看并没有明显不同，但在动力和时机上却可以分辨出儒道两家思想的差别。
大凡为后世所尊崇的道教祖师，在做出出世和入世的抉择时，往往并不是立足于自我的人生命运，而是拥有审度天下大事的格局，是在阴阳失调的情况下做出的一种人间干预。道祖说：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”这里的“常”，便是指“常道”，因为圣人可以参悟到天地玄机，所以才会适时而动，是以己身去适应时代发展的必然，此亦谓之“法自然”也。道家在出世与入世间的选择，是超越了个人的主观意识而顺应天道流变的结果。

三

在明确了入世的思想前提后，还有一个非常重要的命题，即入世的目的和意义何在。
同样以儒家做对比，向来有着修身、齐家、治国、平天下理想的士大夫一族在考虑入世意义时，往往是把个人的前途和家国、民族、百姓、众生的命运捆绑在一起。从利好处来看，也就更加容易实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的推己及人的爱人之仁者理想；但从弊端来看，这种君君、臣臣、父父、子子的价值观也很容易成为阶级固化的前提，由此则会导致不同集团因利益纷扰而争杀不断。虽然不论是儒道还是其他百家，其教化的出发点都是与人为善，但却不能忽略人性中因贪嗔痴而升起的无穷欲望。

道家从哲学思想流派逐渐衍生出宗教思想学说，其度世之大意义便在于对人心、人性的规劝和引导。使每一个人都努力去做好心性上的修行，由内而外散发出善心、善言和善行，这是道教入世度人的具体表现。

道教有一句话叫“自度度人”，自度与度人向来是并行而不悖的，且两者之间不存在先后的关系。以慈悲的心肠去做出力所能及的功德，这既是度人，也是增进本身修行的自度；假若每个人都能够以修行的心来要求自己的日常，虽是自度，却也使彼此之间共生无上精进心，亦为度人。虽然出世和入世的方法有别，但宗教所谈之“度”的核心要义不变。待到度尽世上有缘人，才是真正归隐无所问的时候。此时的“隐”，同样是适时而动。顺其自然，是为道也！

我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有。人间仙境。

道-伦-理：

在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；
在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立；在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。

道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：
一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物”。认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。”并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。

四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”

也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。

人世间最愚蠢的行为，就是“讲道理”

坐而论道，不如起而行之

说一万句，不如行动一次

世界上最愚蠢的人，就是最会讲道理的人；世人犯得最多的错误，就是喜欢和人讲道理。这个社会也从来就不是一个能去讲理的地方！

万事万物都有其遵循的规律，各有各的道，一切事物的发展必须遵循天时、地利、人和，方能把事情办得妥当，办的合理，同一句话，在不同的时间、不同的场合，不同的人，就会产生不同的效果。

01 家庭不需要讲道理
家庭不是讲道理的地方，是讲情的地方。回归到家庭，就意味着你撕去了所有的伪装和面具，把最真实的一面展现给自己的家人，没有对错，没有你我，只有相互理解与包容，共同鼓励与成长，才能和睦相处，天长地久！

这个世界上女人是最不讲理的，但最讲情，女人以家为天下，孩子，爱人，父母就是她的全部，家庭和谐是每个女人心中最深的幸福！

这个世界上男人是最会讲道理的，但回到家，你的理必须合情，对于女人来讲，能说还得能做，女人最现实，因为女人离柴米油盐最近，必须相互理解！

工作不需要讲道理
公司、职场、单位不是讲道理的地方，是讲实力、行动力、奉献力的地方，凡是做到这三个力的人，不需要讲道理，每句话都有力量，道理讲一万句，不如实际行动做一次，现在讲道理的人一大把，真正做到人寥寥无几，当你还没有实力的时候，少说话，多做事，等待时机！

跟强者不能讲理

强者从来不讲道理，只听真理，真理是永恒不变的，真理是脚踏实地一步一步实践过来的，没有真实的生命体验，无需开口讲话。

强者之所以是强者，他一定是经历了诸多苦难，才走到的今天，与强者对话，你必须站在更高的生命维度，才能够真正的降服于他，所以你现在唯一要做的事情，就是不断的提高自己的灵魂高度，触摸更深层的真相！

跟弱者不能讲理

跟弱者不需要讲道理，三观不同，不必交流，鹰有鹰的志向，雀有雀的欢喜，注定流连在不同的高空。物以类聚，人以群分，与俊鸟同飞，优秀自己，与弱者同行，懦弱自己，

道路不同，不相为谋，心术不正，不必同路，观点不同，不必为友，人心不同，不必同行，，虎有虎的威风，狼有狼的心眼，注定生活在不同的圈子。

05 面对冲突不能讲理

面对冲突，不需要讲道理，发生冲突，情绪极不稳定，这个时候先安静下来，先听对方把所有的事情讲完，当对方把情绪发泄完之后，对方自然会安静下来，然后你再权衡利弊处理事情，往往自己最占便宜！

在人群中，越是安静的人，往往越有力量；越是懂得独处的人，往往越有本事；越是厉害的人，往往越是低调。
在人群中，越是安静的人，往往越有力量；越是懂得独处的人，往往越有本事；越是厉害的人，往往越是低调。

06 低维的人都在讲道理高维的人只会讲故事
低维的人带来的是评判、抱怨、愤怒、无助，消极，爆躁，偏执，多疑，嗔恨，高维的人带来的是勇气、进取、智慧、灵性、慈悲、大爱、创造；
进入高维，保持敞开、永恒的阳光、局上、高能量，你面对的每一个问题和困境背后都包含着你变大变强的养分，都是推动你前行的顺流；
进入高维智慧的人，不为名利，没有牢骚，没有抱怨，没有妄想，没有执念，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是智慧，也是佛性，也是顺天行道，道法自然，自然而然。

进入高维智慧的人，往往心如止水，无论是在生活安逸，顺风顺水的时候，还是在挑战不断，困难接连而至的时候，心情都是一样的淡定。

进入高维智慧的人，有一种能力，是一种融化万物的能力，他们和万物和谐与共，不增不减。开悟的人，有一种自律，因为他们懂得自律，所以才拥有了真正的自由。

进入高维智慧的人，最会讲故事，因为它最大特点，是只有思考，没有答案。
所谓：大象无形。
正因如此，它往往可以颠覆一切大道理。

这个世界最终属于那些最会讲故事的人，故事把冰冷的真相变得柔和与浪漫。世人从来不善于接受真相，真相也只有披着故事的外衣，才更容易为人们所认知、接受。这个世界是极其复杂且微妙的，我们需要极高的智慧，才能看清其中的各种门道！
愿看此文者，皆得高维智慧愿转此文者，皆得福报功德愿赞此文者，皆得美满人生