苍鑫的剧场性行为祭坛
苍鑫的 “城市疗愈”项目，自2022年5月22日傍晚7点33分在大浦当代艺术馆开幕后，分五个单元依次展开。我想聊聊我参加过的“身体祭坛”第三回“动物祭坛”和第五回“牙齿祭坛”。每一次驱车来到散布在城市不同角落的行为现场，作为志愿者的我怀着期待，朝向苍鑫即将打开的祭坛展演。原本计划在大浦当代艺术馆做的“身体祭坛”系列，因首次现场的“轰动”效应，引发街道社区等管理部门的现场告诫，为避免行为现场不被过多干涉，策展人和艺术馆决定将这些祭坛分散到城市的不同空间中完成。偶然的意外，却促使项目与更广泛的差异性城市空间发生关联，为行为祭坛带来更多偶发而不可预料的因素。
动物祭坛的现场位于城北郫都区的紫空间。借助高德地图我找到侧身于杂沓的物流区和工业孵化园中的紫空间。穿过一条林盘小径，我看到摇曳的竹影掩映着一幢两层楼高的灰色水泥立面建筑。紫空间临河而建，河岸边有农舍、玉米地，在河岸和仓库之间辟有平坦的开阔地带，已经布置了一个呈四方形齐腰高的金属架，像个中空的戏台。金属架的每一边依序间隔地安放着许多木质砧板，每个砧板上配有定制的菜刀-斧子，比家用的菜刀更大，外形接近斧子。刀斧的金属面和砧板上都镌刻着一些时下套语，看来这是一柄有符号意义的菜刀。金属架内的空地，沿四方设置了火架，内置黑炭，中央则置放四盆开花的曼陀罗树，花树旁有一个烧烤架子……
应邀的人们陆续到来，我们交谈、到河岸边拍照，初夏的傍晚，风吹过草地、竹林和玉米地，河水静静地流淌，一切看起来是那么闲逸清和，除了金属架前四个挤满鸽子的鸟笼，透露出隐隐的不安。7点33分，这是苍鑫选择的充满暗示和隐喻意味的时刻，日光由明渐暗，音乐人王啸的电吉他声猛然低吼，在呜咽的乐音里，苍鑫穿着黑衣躺在担架上，被抬到金属架中央空地，33个身着黑衣和黑色围裙的志愿者依次走入场中，来到各自的砧板前站定。白衣的志愿者将事先洗净的硕大的牛心一一放在砧板上，我闻到腥味。来不及思索，我们黑衣志愿者按要求，需要将牛心尽量切成小块。环视所有志愿者，都在认真机械地完成切割任务。锋利的、瘆人的刀切入牛心，我想快点切完离开。然而，低沉翻滚的电吉他吼声和渐次点燃的火堆，将我从毫无防备的切割行为中惊醒，这和日常的点火切肉全然不同，刻字的砧板、菜刀、黑色围裙上的图符、低垂的曼陀罗花，音乐、火光、夜色和着黑衣的苍鑫，都在提醒我，这是一次神秘而庄严的祭祀。
志愿者开始陆续敲击牛骨，粗重的敲击声和溅起的白骨，散落在坛场中，火焰把整个“祭坛”映照得怪异而荒诞。音乐依然沉重，我看见鸽笼被打开，几十只鸽子在荒诞的夜色中哗啦啦飞走或逃离。苍鑫扮演黑暗祭司，他搅起了沉重暗黑的祭祀，与傍晚时分的日常情境迥然相异，祭祀仪式让看似宁和的日常空间，瞬时演变成一个剧场性舞台——“动物祭坛”，让参与者从日常状态和感知中转身，进入到剧场性情境。四围，火焰的舌头舔舐着夜晚，似乎将有形可见的日常物卷入到隐形的灵氛中。切割后的牛心被送到祭台——烤架上，苍鑫用竹签一一戳牛心的切片，然后进行烧烤。志愿者按艺术家或祭司的要求切割牛心，敲断牛骨，像所有的烧烤行为，然而祭祀的坛场制造出新结构，最日常而无感的行为被赋予情感的厚度、神秘的力量和荒诞的氛围。苍鑫借助自己的身体、志愿者的身体，以及音乐和装置，筑造起剧场性的祭祀坛场，一个如同“残酷剧场”的力量空间，一个反叙事的后戏剧剧场。那些被宰割的动物血肉、被焚烧的曼陀罗花，被关押的笼中飞鸟在沉默中呜咽，而漫漶的夜色包裹和吞噬着这一切……最后，苍鑫从祭司角色中走出，用针刺穿自己的舌头，以一个受难的行为为祭祀现场戛然划上句号。
6月26号傍晚，我按图索骥找到“牙齿祭坛”所在的“尚慕牙科诊所”。一场大雨浇过暑热，城市在雨中变得安静。在城南的高档建筑楼中，我找到高楼上的诊所。和想象中干净清冷的牙科诊所全然不同，进门见到的是栗色实木装修的会客厅、大书房和颇有禅味儿的茶室，如果不是看到苍鑫和其他志愿者，我定会怀疑自己走错。三郎是这间书屋和诊所的主人，大概她把医治牙齿和疗愈身心联系在一起。动物祭坛安放在川西林盘中的空地，而此次牙齿祭坛则摆置于典型的城市生活中，苍鑫说，就是大家一起看他拔牙这么简单。真是如此吗？
7点33分，仍然是那个苍鑫认为充满隐喻的时刻，祭祀行为正式开始。33个志愿者身着紫色的袍子，头戴手术帽和口罩、鞋套，依次进入手术室。穿上袍子似乎意味着与艺术家苍鑫签订了无言的契约，即接下来的行为现场中，我们将遵守他的约定和要求。此时，苍鑫已躺在牙科操作台的躺椅上，护士开始麻醉，伸入口腔中的探头带摄像头，我们可以通过电子屏幕看到牙齿和舌头的细微变化。三郎介绍说，事前给苍鑫的牙齿做了摸排，发现的确有两颗碍事的智齿亟需拔除，否则不会为拔牙而拔牙。两位年轻的护士从容镇定，很快她们说麻醉已到位。从隔壁的大书房传来低缓的电子吉他旋律，是音乐人王啸在弹奏。我离苍鑫不远，看见他十指交扣，安静地配合护士。电子屏幕上放大的口腔右下方，有血渗出，护士用镊子夹住了一个血肉模糊的东西，慢慢松动，然后她们缓慢地拉出这个东西，是一颗沾满血的有三条根茎的智齿。我旁边一位姑娘，“哦”了一声，好像呕吐了，快步离开手术室。
待大家依序离开手术室后，已拔完牙的苍鑫穿上黑色的袍子，从一个遭受痛苦的人演变为祭司。坛场中布置了两个大圆盘，靠外面的圆盘上插有33根红色蜡烛，有些蜡烛底部缠绕着干蛇，坛场中遍布着各类动物牙齿，坛场中央是一个隆起的圆台，上面摆放着橘黄透光的天然黄石膏，其上插满大小不等、形象各异的牙齿。书屋靠内的坛场上插着33根紫色蜡烛，在方形大木框上遍置高低各色牙齿，方框中摆放着苍鑫早年完成的雕塑作品——一个内部插满牙齿，有着圆鼓鼓脸庞的头颅。两个坛场呈直线，与书屋靠窗的内墙上悬挂的画形成某种呼应，画面上是一只红色的圆睁的眼睛，从眼睛周围伸展开曼陀罗样的红色花卉，如神经触突一般参差错落，四散开去。有志愿者说，像拔牙手术时，脑中绽开的疼痛神经。志愿者点燃蜡烛，跟随祭司苍鑫绕坛城走8字形圈，时而低缓悠长，时而激越苍茫的乐音流淌在整个空间。烛光的热力和缓缓绕行的队伍，让我有点恍惚起来，凝视着眼前形态各异的牙齿，想象力开始飞动，我似乎看到荒野上、森林里、草场边、湖泊旁的狮子、狼群、马帮、羚羊……行为结束后的分享中，有个姑娘说着感受时突然哭了，她说她想起了远逝而又不舍的亲人；策展人崔付利追述，“中途大脑一度处于放空状态。蜡烛的光在模糊的泪眼中成了一串串跳动的树根，又像一个个跳动的罗汉。那一刻我想起了死亡，想起去世多年的奶奶，以及年老的爷爷和外婆”。也有两位并不“入戏”的志愿者，在分享环节，她们质疑祭祀现场中，苍鑫与合作者三郎之间的叙事裂缝或逻辑矛盾。
在庄严神秘的坛场中，苍鑫在祭祀什么？试图呈现什么？
就我身临其境参与的现场而言，我感受到一种剧场性祭坛的展开。苍鑫试图用身体、装置、音乐、环境、灵媒等媒介，创造与当代生活场景相关联的“生命祭祀”。苍鑫的作品对“生命”“他者”“言说”是敏感的。从早期的“身份互换”到“舔系列”等都有体现。也许源于身为满族人的萨满记忆，他不知疲倦地探讨在这个时代，个体与生命的脱节。借助肉身和超现实的萨满仪式，他总是试图打破被切割被划界的感知惯习，调用诸种策略建立起剧场性情境，将自我与他者置放于一个非戏剧化的剧场性关系中，即一种总体性的声音、视觉、灵氛构成的环绕性情境中，加深行为的感知密度，唤醒肉身的灵性之维。
萨满，源自通古斯语，是北方民族原始信仰中的巫师、酋长或有通灵者。在“身体祭坛”系列的祭祀坛场中，苍鑫扮演了不同类型的祭司、巫师，有时是主导黑暗祭祀的祭司，分发宰杀生牛后的动物祭品，或主导祭祀进程；有时他又转换为受难者，在身体祭坛中是最初被担架推出，用吊车调到美术馆的病人；在病毒祭坛中是被戳喉咙的“病毒携带者”，在动物祭坛中是穿舌者，在牙齿祭坛中是被拔牙者。在同一场祭祀中，苍鑫的角色并非一以贯之。祭祀行为同时邀请音乐人、合作者和影像制作团队及33名志愿者共同参与，行为现场没有事先的编排或剧本，整个过程依凭参与者对苍鑫的信任和对相关约定的认同，没有连贯的戏剧化叙事，然而正是反叙事的行为过程，呈现着某种被汉斯-蒂斯·雷曼称为“后戏剧”的 剧场性，“因为不是戏剧的，因而是剧场的”。这种强调身体性、异质性和事件性的后戏剧观念，受惠于阿尔托的“残酷戏剧”。阿尔托在观看巴厘岛剧团的剧场表演后，曾为后者全然不同于西方主流的以言语对白为主导的文学性、戏剧性戏剧所吸引。他说“如果剧场是为了我们压抑下去的东西得到生命，那么剧场便是一种恐怖的诗，以怪异的行为展现，其中生存的质变，说明了生命的强度丝毫未减”。“残酷戏剧”这个耸动的名字，其实意味着对戏剧的重构，是在一种极端的、超越界限的行为观念的基础上重建戏剧的物性、身体感和剧场性体验。阿尔托对剧场性的呼唤，也是对那些具有魔力、充满生命强度的图腾文化的追忆，他说“我们僵化的剧场概念是跟着我们僵化的、没有影子的文化概念而来的。真正的剧场，它在动，它使用活的工具，在生命不断踉跄跌撞之处，激发影子”。
阿尔托的剧场性观念深深影响了后戏剧剧场、偶发艺术和行为艺术，后戏剧也被称为充满复象，即重影摇曳的剧场。行为艺术虽然不同于戏剧，毋须通过持续的戏剧表演展现戏剧性，但行为艺术吸收了新的剧场性观念，越来越多的行为艺术家开始注重现场的情境性展演。现场展演建立起一种有影子或复象的临时剧场，一种生命摇曳滋长的情境场所。在苍鑫的祭坛系列中，神圣的祭祀仪式通过不同的主题渐次展开。借助受苦的肉身、祭品、各种灵媒以及现场性的音乐，不断被卷入的志愿者，苍鑫似乎在试探、呼唤或催促参与者和观众，快转过身去感知，换种方式去体验，醒过来去回应。与其说他搭建祭坛、借助符号隐喻、制造事件，是要与神秘而超现实的力量发生关联，毋宁说他想借祭坛的物性、肉身的痛苦感受和志愿者的参与关系，呼唤我们对身体的觉知，对生生不息的生命之力的感应。也许，艺术家将肉身置于剧场性情境，在一种非文本性的直观情境中，放大暗黑的生命体验，正是要反向逼迫观众自觉和肯定内在的生命力，从受单向度理性日益压抑的日常体验中惊醒，曾被漠视的他者，包括肉身、非人、自我等等，那些隐性的力量才可能来到跟前，被感知、被看见。受难、祭祀和祭坛成为苍鑫的特殊语言，可以将不可感知的暗物质、内在体验、隐性能量转译和显影为可见可感知的行为语言。由此看来，苍鑫的行为祭坛不就是某种短暂的“重影剧场”吗？