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五音入五脏–-中医五音疗法
何为五音疗法？
五音是中国传统音乐文化的重要元素，有广义和狭义之分。广义上的五音是指常人能听到的所有声音，如《灵枢·脉度》中的“肾气通于耳，肾和，则耳能闻五音矣”。狭义的五音是指古人对五声阶名的称谓，即宫、商、角、徵、羽这五个音阶，就是《周礼·春官·大师》中的“皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽”。五音疗法的“五音”正是从狭义角度进行命名的。
中医五音疗法的历史最早可以追溯到距今约七千年的仰韶文化时期，《吕氏春秋·古乐篇》中关于“昔陶唐之时……民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之”的记载可以视作中国音乐疗法的初现。到春秋战国时代，随着以《礼记·乐记篇》和《黄帝内经》为代表的关于音乐治疗的成熟理论出现，早期中医五音疗法开始形成基本完备的体系。《乐记》系统地整理和归纳了旧有的音乐理论，确定了角、徵、宫、商、羽五音，同时深入探讨了音乐与个人、社会和国家的关系。其中“乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平”等提法，更是明确了中国古代音乐体系的医学价值。
《灵枢·五音五味篇》《灵枢·阴阳二十五人篇》和《素问·阴阳应象大论》《素问·金匮真言论》四篇则将五音与世界、个人、五脏乃至于五时、五色、五谷、五畜、五果、五味的联系作了辨证的论述和分析。
秦汉以来直到近代的两千年间，中医五音疗法发展在方法论上始终未能取得系统的、突破性的进展，但不乏大量的实践和试验，依然积累了宝贵的经验。
近年来，随着探寻中华民族伟大复兴梦的步伐日益加快，中医界和音乐界都掀起了传承和弘扬中华民族优秀传统文化的风潮。中医五音疗法再一次受到了不同背景学者的积极关注和深入研究。
中国传统医学很早就认识到，人是一个有机统一的整体，五脏六腑与自然世界存在着某种客观的对应关系。《灵枢·邪客》有“天有五音……此人之与天地相应也”的说法，并首先把五音引入医学领域，将五音对应五行，与五脏、五志相关联。
《素问》首次提出了“五音应五脏”五脏相音的观点，认为“五音”与人体五脏存在密切的联系。如《素问·阴阳应象大论》记载：“肝主目，……在音为角；心主舌，……在音为徵；脾主口，……在音为宫；肺主鼻，……在音为商；肾主耳，……在音为羽。”即角（肝）、徵（心）、宫（脾）、商（肺）、羽（肾）。将宫、徵、角、商、羽五音通过五行属性与喜、忧、怒、悲、怯五种人类情绪联接在一起。
《素问·气交变大论》中还记载：“东方生风……在音为角；南方生热……在音为徵；中央生湿，……在音为宫，西方生躁，……在音为商；北方生寒，……在音为羽。”认为通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化相联系形成了音乐与自然界的统一。
《灵枢·邪客》讲到“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。此人之与天地相应也”。在治疗上，《黄帝内经》将五音和脏腑的配属关系用于临床，五音归属于五行，内应于五志，五脏可以影响五音，反之亦可通过五音调节五脏功能，即通过与五脏同样情调的音乐达到情感的宣泄和平衡，显然《黄帝内经》关于“五音应五脏”的论述成为我国古代音乐治疗最早的理论基础。
《灵枢·邪客》指出：“肝属木，在音为角，在志为怒；心属火，在音为徵，在志为喜；脾属土，在音为宫，在志为思；肺属金，在音为商，在志为忧；肾属水，在音为羽，在志为恐。”角、徵、宫、商、羽五音也由此被称为“天五行”。“五脏相音，可以意识”，在《素问·五脏生成》就明确提出了五音与人体五脏相互关联。五音声母的发生部位在唇、舌、齿、牙、喉。
《灵枢·忧患无言》曰：“喉咙者，气之所以上下者也。会厌者，音声之户也。口唇者，音声之扇也。舌者，音声之机也。”说明喉咙、口腔是发声的主要器官。而五脏通过经络与喉咙、口腔紧密相连，五脏的气血充盈、气机调畅是发出各种声音的先决条件，即“五脏外发五音”。
司马迁在《史记·乐书》中曾提到“音乐者，所以动荡血脉，通畅精神而和正心”，音乐感受于心，心主神明，聆听音乐，通过产生的精神意识活动来调节各个脏器的功能，即“五音内动五脏”。
中医五音疗法认为，五音对五脏，五脏系五行，将三者相融，通过闻五音，从而调适五脏。
《管子·地员》中提到：“凡听徵，如负豕觉而骇；凡听羽，如马鸣在野；凡听宫，如牛鸣窌中；凡听商，如离群羊；凡听角，如雉登木以鸣。”形象地描绘出了五音的意象，体现了其专有的特色。
以徵音（5-So）为主的徵调式乐曲，躁急热烈如火，节奏欢快，宜用笛奏，舒心。以羽音（6-La）为主的羽调式乐曲，苍凉淡荡如水，风格清纯，与琴音调，补肾。以宫音（1-Do）为主的宫调式乐曲，浑和厚重如土，旋律悠扬，应当吹笙，健脾。以商音（2-Re）为主的商调式乐曲，悲壮铿锵如金，曲风高亢，适弹古筝，润肺。以角音（3-Mi）为主的角调式乐曲，圆长清脆如木，曲调亲切，可伴箫声，养肝。
在五行学说指导下，根据五脏的生理节律，以五音调为基础，可配合选择不同乐器所施不同调式的乐曲以调节自己的身心。如有学者指出，“宫为脾之音，……可用宫音之亢奋使之愤怒，以治过思；商为肺之音，……可用商音之欢快使之高兴，以治过忧……”音乐引起人的身体器官的共振，通过音乐的频率、节奏和有规律的声波振动，可引起内心变化，将情感激发，适度的感情变化，又能相应地调节对应的脏腑功能。
肝喜爽朗、豁达。若长期被一些烦恼的事情困扰则会使体内流动的气体处于停滞状态。时间久则会消耗肝的能量，人体便会产生种种不适。
属于肝的音阶：角音，五线谱中为“mi”。角调式乐曲曲调爽朗动听，旋律生机盎然。肝顺需要木气练达，以紫竹而成的箫，声音婉转舒缓，让人感到平静。汉族名曲《胡笳十八拍》中有较重的属金的商音，对体内过多的木气有抑制作用，同时此曲又婉转地配上了属于水的羽音，水可以很好地滋养木气，使滞郁的肝气柔软、顺畅，从而达到解郁养肝的功效。
最佳赏乐时间：19：00-23：00。这是一天中阴气最重的时段，欣赏该曲一方面可以克制肝气旺盛，另一方面可用阴气滋养肝脏从而达到体内肝气平衡。
心脏时刻搏动的状态符合火的特性，掌控着血液的循环。当代人由于现实生活和工作的压力，睡眠不断减少、运动量不断减少等不良的生活方式容易引起心脏系统的不适。
属于心的音阶：徵音，五线谱中为“so”。徵调式乐曲曲调轻松欢快，曲式构成层次分明。清、微、淡、远是笛子演奏的特点能给不同的人带来心灵上的愉悦感，使人心情舒畅，在情绪上起到调节的作用。
清代张潮作《虞初新志·抚军卷六篇洞虚小传》中有“某患目疾，予受以吹箫而愈。某患齿疾，予受以吹箫而愈，所治者非一人矣”，可见对音乐的养生作用是肯定的。
笛子名曲《紫竹调》含有火的徵音和属于水的羽音，独特的配合既可以减少心火过旺的现象，又可以通过补火使心脏不会过凉，有利于心脏功能的正常运转。
脾乃身体里能量的重要来源，食物经过消化吸收，转化成能量从而供应给各个脏器。若暴饮暴食、思虑过度等都会让脾因负担过重而导致腹胀、便秘、口腔溃疡等不适。
属于脾的音阶：宫音，五线谱中为“do”。宫调式乐曲风格沉静悠扬，犹如“土”般宽厚结实。笙的声音低调醇厚，声音柔和深远，适合演奏该类较为传统乐曲。《十面埋伏》《春江花月夜》《月儿高》等都属于此类乐曲。如《十面埋伏》，这首曲子运用了较为频繁的宫音，能够刺激脾胃，有节奏地对食物进行消化与吸收。
肺是管理呼吸的器官，人身体的血液里所含氧气通过肺进行对外气体交换，之后再输送回体内各处。由于肺和外界的接触频繁，导致大气中的污染物、灰尘、细菌等在身体抵抗力低下时侵入肺部，从而引起咳嗽、气喘鼻塞等症状。
属于肺的音阶：商音，五线谱中为“re”。商调式乐曲曲调高亢、雄伟，具有“金”的特性。古筝的声音如山泉流畅般清脆悦耳。曲调高昂、悲壮铿锵如金的《阳春白雪》属商调式乐曲，能恰到好处地平衡肺气、助长肺气。听该曲不仅有润肺功效，还可缓解鼻塞、气喘、咳嗽等咽喉不适。
肾作为身体内的储蓄机构，在日常的能量存储与提供能量的转换中容易处于匮乏的状态，从而引起面色黯淡、尿频、腰酸等现象发生。属于肾的音阶：羽音，五线谱中为“la”。羽调式乐曲曲调哀怨凄凉，具有“水”的特性。音色轻逸超脱的古琴演奏的《梅花三弄》，如行云流水般的羽调式乐曲，风格清纯。五音搭配舒缓，源源不断地将体内产生的能量送到肾中，使人感到神清气爽。
《晋书·乐志》中指出：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人倾隐而仁爱；闻其徵声，使人乐养而好使；闻其羽声，使人恭俭而好礼。”
《乐记·乐本篇》中写道：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”
可见，音乐的产生源于人们的内心，外界事物时常会影响人的内心活动。
通过音乐，人们可以调节自身情绪，保持心理平衡。不同风格的音乐可以让人们体会到高兴、愤怒、悲伤等情绪。好的音乐可以改善人们异常情感，使人的心情平和，患病的几率也相对减少。而具有疯狂节奏的音乐、高强分贝的音乐，常听则会让人情绪急躁、精神紧张，导致听力减退、血压不稳、心律不齐等症状。
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