四海儒師院系列課程:儒學基本觀念（四）丨主講人:楊慶亮老師

四海孔子书院 2021-10-07

(楊慶亮老師）

單元一

希臘人對神的信仰希臘的人性觀

一希臘是對美的信仰

希臘人對神的信仰，同時也是對美的信仰。因此，希臘人用人的形象來代表神；因為世界上再沒有比人更美的形體了！在古希臘「神人同形」的觀念中，唯有人的形象是最能恰當表現神的形式。

但是，人畢竟只是人，神較之於人又表現出極大的超越性；而神的生活，恰是人渴望卻無法達到的最好生活。神性之美意味著人心中最卓越的渴望。

在希臘神話裡，「不朽」與「可朽」是神與人定義性的差別。人有一定的壽數，死亡是人注定的命運，神則長生不老；神的神聖性就體現在神對死亡的超越性上。是神就沒有軟弱、衰老、疾病等人類的缺陷和不足，而是體現世界上存在榮光的價值：像是生活的永恆光輝、美、力量、永遠的青春。

二人最高榮譽「像神一樣美」

諸神無可抗拒，命運無可主宰，人與神有著無法逾越的鴻溝。但人的存在價值，卻是可以「與神相似」。史詩《伊利亞德》作者荷馬以阿基里斯的英雄形象來表顯人可以獲得的最高讚譽。

這位希臘第一勇士阿基里斯說：

我隨時願意迎接死亡，

只要宙斯和其他神明決定讓他實現。

強大的海克力斯也未能躲過死亡。

如果命運對我這樣安排，

我願意倒下死去，

但現在我要去爭取榮譽。

而希臘要攻打的特洛伊軍隊統帥赫克托，他的妻子哀求他不要上陣；因為如果他不幸犧牲，自己就成為寡婦，兒子將成為孤兒！

然而這位英雄說：

夫人，這一切我都明白，

但是若像個懦夫從厮殺的戰場上溜走，

我在特洛伊男人和身著長袍的特洛伊女人面前怎麼抬得起頭來？

我的心也不容我逃避，自小人們就教育我，

勇敢殺敵，同特洛伊人并肩衝在最前頭，

為父親和我自己贏得巨大的榮光，

夫人，我勸你心裡不要過於悲傷，

誰也不能違反命運女神的安排。

單元二

儒家顯與隱的智慧儒家的人性觀

一、從孔子的「性與天道不可得而聞也」談起

子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」 （《論語．公治長》篇）

子貢的這段話，明白肯定「性」與「天道」是孔子所重視的主題，否則子貢不會特意提出。這兩個主題雖重要，卻「不可得而聞也」！這句「不可得而聞也」，應該不只是「聽不到」而已。更深刻的意思應該是：這兩大主題當用心領會，無法言傳。因為它隱藏在所有明顯文字背後，正如「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

我們試圖通過孟子對人性的探討，這是「顯」的部分，之後再回頭來看孔子《論語》中的言行，這是屬於「隱」的部分，顯隱對照，便能較明顯地看到儒學的成德路徑。

二、孟子開啟的「人性」問題

從「生」的角度談「性」，原本就是「性」的傳統解釋。告子說「生之謂性」：

告子曰：「性，猶湍水也；決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」（《孟子．告子上》篇）

（人的本性就像縈迴的流水般，向東疏導就往東流，向西疏導就往西流，人性不分善與不善，就像水性不分東西一樣。）

孟子認為「生之謂性」，就像是「白之謂白」一樣，不能表達出「性」的真正內涵。孟子真正的意思，是將「性」關聯著「人」，將「人性」合稱，表達人之所以為人的獨特性。

因此，藉著「水」的譬喻，孟子不取可以任意改動方向的水流特性，而取水往低處流的本性，認為人性也如水流就下般，有著善的本性。

所以，孟子接著說：

「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

（水，搏擊它，使它跳起來高過人的額頭；也可以阻塞它，使它逆流，流上山波。這難道是水的本性？這都是外在的力量使其改變。人會成為不善，是因其本性受到外在力量的影響所致，道理也是一樣的。）

孟子特別提到「人性」，主要就是要顯示人不同於禽獸的幾希處，孟子認為，若說禹之治水，當順水之道；那麼，人之修德，便當順人性之道，順著人性本善的道路。只要將性看得分明，萬理皆在其中。因為所有惡的產生，無外是遺忘了人性的本源之善。

孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。」（《孟子．告子上》篇）

（豐年時，子弟大都懶惰；荒年時，子弟大多殘暴。並不是天生材質如此，而是外在環境使他們「放其良心」。）

環境猶斧斤般，旦旦伐於牛山之木，斲傷戕害我們先天固有的仁義禮智之心。

三、從「善端」領會人性

孟子曾用有名的「孺子入於井」的情境，來指點活生生的人性樣貌。

孟子說：

「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。」（《孟子．公孫丑上》篇）

這一訴諸每個人皆有可能遭遇到的經驗，重點不在於證明人性本善，因為我們大可用其他事例證明本性為惡，例如我們也時常會對他人的遭遇幸災樂禍。這一事例，最有價值的地方，是指點人的本心是「活」的，在一臨界不及思考的瞬間，所展現的，是一出自內在本性，與外物共感的狀態。也就是說，在我們的思慮還來不及起作用的時候，這怵惕惻隱之心已經勃然發作了。這內在情境的直接現身，使得人在這一臨界點的反應，是如此地自然不待其他因素。孟子即從這瞬間心的躍動，來決定「人性」，來決定人之所以異於禽獸的「幾希」。「幾希」，指的就是這樣極其珍貴又極其微小的生機。

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」（《孟子．離婁章句下》篇）

這「幾希」便是孟子所領會的人性，這全然不同於西方將人的本質定義為「理性動物」。如果說「理性動物」是種概念意義的理解，那麼惻隱之心所代表的人性「幾希」，便是人心內在最有價值的生生端倪，也是生命的核心，人若領會（思）它的本性，這端倪便會無盡擴充出去。

「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不能充之，不足以事父母。」（《孟子．公孫丑下》篇）

對於這無盡的可能性，人所能做的，就是領會它！這也是孟子所言人性論的最重要意義。

四、操則存:人性本心「思」則得之

孟子說：

「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」（《孟子．告子上》篇）

（若，順也，順其情使之善者，真所謂善也；若是有人作惡，不能歸罪於他的資質。）

「操則存，舍則亡」，先天善性，雖是人先天所固有的，卻需要人時時存養，存養操存則有；若失其養放其心則無。

（儒師院課堂）

故「學問之道無他，求其放心而已矣。」換言之，學問之道，便在於時時「謹記」讓自己本心善性作主，當惻隱即惻隱，當恭敬即恭敬。人間最大的悲哀，正在於捨棄康莊大道而不行，失去良心而不尋求。

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。」（《孟子．告子上》篇）