四海儒師院系列課程:儒學基本觀念（五）丨主講人:楊慶亮老師
（杨庆亮老师在授课）
壹
德國宗教改革家馬丁．路德（Martin Luther，1483-1546）的「十字架神學」（Theologia Crucis）主要指出：只有十（字）架神學所認識的上帝才能拯救我們。而不是解釋世界。
什麼是「榮耀神學」（Theologia Gloriae）？就是自然神學，試圖從上帝手中所創造的世界宇宙中，去追尋認識上帝。因此，這種理論肯定所有受造物與上帝有一本體的因果連繫，當然它同時也肯定自己的美善、正直等正面價值。
（马丁·路德）
肯定人的榮耀可以反映上帝的榮耀。路德指出，如此做神學的人，不配稱為神學家，因為最終所要榮耀的，只是他們自己。
是以，路德提出上帝是可見的，但卻不是以榮耀的方式而被見，乃是以十字架和苦難的方式而被見。上帝只能在他自己的十字架上被認識，因此，我們所認識的上帝，乃是一無能、被羞辱、被出賣的上帝。
面對這樣的上帝，只有身處謙卑的人，才能認出掛在十字架上的就是上帝。那些只重權力、榮耀、永恆、無限的人，永遠都不會認得這就是上帝。因為他們以自己的趣向決定他們的上帝觀。
貳
一、君子莫大乎與人為善
孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」（《孟子．公孫丑上》）
子路是一位勇於改過遷善的人，一旦聽到別人指正自己的過錯，則內心欣喜，因為這將使自己更趨於期待的美善。大禹聽到善言，不但內心欣喜，更進一步看到別人對自己的期勉與善意。若說子路是時時關切自己上進的人，那麼大禹還能進一步感受到別人的恩澤。
（大禹）
無論子路或大禹，仍舊在主客對立的思維下思考「善」。唯有大舜能從更寬廣的角度，看待人與「善」之間的關係。
舜認為，善，不是私有之物，既不能將它當成自己的，也不能將它當成別人的。善，是共屬天下，與他人共有共享的。一旦發現自己做不好，别人卻能做的比自己好，那就要馬上舍己從人。
這就是大舜的境界。《尚書．秦誓》曰：
「如有一个臣，斷斷猗（誠一之貌），無他技，其心休休焉（好善寬容貌），其如有容。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之（別人有技能，就好比是自己的一樣；別人有聖德，內心就喜歡他們）。」
我們所受到的教育反是背道而馳的，往往教我們做一個與衆不同、獨特的人。學到一點東西，就要把它「消化吸收，變成自己的東西」。我們對自己「主體的擁有」看得比什麼都重要，最忘不了的也總是自己。一件善事，若將它視為「自己」能做到，或者因而沾沾自喜，這件事反成心靈的障礙。
（儒师院课堂）
為了避開這個問題，儒學首先將修學的重心放在善的源頭「性」的領會上。不直接從人的主體「意志」理解，而是重視：人是否回到他最初天所命的存在地位。儒學認為，人唯有符合本性，才能恰當合宜。這種合宜的狀態稱為「中」。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」（《中庸》第二章）
儒學談論道德，首先要問的，不是我們做了什麼事，而是：我們是否回到天命所賦與人性之本然？是否回到本然的自重自信。若能回到天地中的存在地位，所有的善便不再成為自己所私有，而是為天下所共有。
大舜做農民、做陶工、做漁夫、做天子，沒有一件事不是跟別人學的。取人之善，為之於己，這就是「與人為善」。
二、得一善,則拳拳服膺而弗失之
《中庸》第八章說：
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
擇乎中庸的人，是讓自己回到本性的人，他清楚明白唯有戒慎恐懼並自重自信的人，方能回到本性的道路上。上述文字是說，顏淵是這樣的謙卑並尊重地學習天地間的善。
（孔子与颜回）
宋儒朱熹在《四書章句集注》注解這段話說：
「拳拳，奉持之貌。服，猶著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。」
因此，孟子說，君子莫大乎與人為善，君子之德，沒有比與人為善更偉大的。
宋儒程明道（程顥）在《定性書》上有一段很有名的文字，具體闡明了善乃存在於天地之間，非私有之物－－
「夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」
叁
一、不知性之無内外
橫渠張子問於先生曰：
「定性未能不動，猶累於外物，何如？」
至今做每件事，仍無法依止於自己內在之性，面對外在的事物也窮於應付，感覺疲累，該如何？
明道先生曰：
「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以己性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉！」
（程明道先生）
明道先生認為，一個人無法依止於內在之性，讓自己生命獲得安定，最大的原因是：「己性有內外」。
「己性有內外」了，便人我分立、物我有别，認為外物是在自己的性分之外。一旦自己的心緒隨著外物起起落落，愈想拒斥外物的誘惑，愈是無法讓自己安定下來。明道先生說，這是大家誤解了「性」的真實意義。
《孟子〉說：「盡心、知性、知天。」《中庸》說：「天命之謂性。」「性」的意思，並不是指外在於人，與人有分別、對立的「某物」。先賢們說到「性」，都是在談人的本然樣態，始終是立於一，沒有內外之分的。
這是從明道先生「仁者，以天地萬物為一體，莫非己也」的同體之感上說的。這萬物同體之性，與西方存有論意義上的同一－－identity－－有所分別。萬物同體之性，是奠基於虔誠的感受上說的。這是孔子為中國文化所開啟的獨特智慧：回到生命內在的虔誠狀態，天、地、神、我平等地併具於一，此時，天地平平，人我平平。
《論語〉中，夫子以「克己復禮」回答顏淵的問仁，然後接著說「一日克己復禮，天下歸仁焉」，明道先生的「性之無內外」，正是對夫子這番話最好的註解。
而這也是陽明先生在《傳習錄〉說的：
「心外無物；如吾心發一念孝親，即孝親便是物。」
在自己的孝親中，自己與親長，在一念虔誠中同時併具。
二、君子之學,廓然大公,物來順應
「夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」
儒學教人要回到根本的誠敬之心，而不在具體情境上遇物的百般思量。譬之樹木，誠敬的心便是根，具體情境的思量便是葉，須先有根，然後有枝葉，不是先尋了枝葉，然後去種根。
禮記言「孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」有深愛做根，便自自然然會如此。
儒學的重點，不在具體情境上去講求如何；具體不過是枝節，在枝節處做文章，便會流於刻意與偽裝。
（儒师院课堂）
陽明先生《傳習錄〉說：
「若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫清奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。」
也就是說，「我們應該成為怎樣的人」，優先於「我們應該怎樣做？」
「夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情。」天地無心、聖人無情，不過是自自然然，不刻意、不作意，水到渠成，無有私意做作而已。
儒學，不是教條亦非規箴，只在平常時時存養誠意之心。就陽明先生言，「心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。」（《傳習錄〉上三）
君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。廓然大公，便是自已時時無私意。同樣地，一個人若無實感，那麼，他將無法了解「寂然不動，感而遂通」的真實意義。
因此，一個人「廓然而大公」，方能寂然不動；一個物順應，方能「感而遂通」。「寂然不動」是無心，但「感而遂通」便是覺潤萬物之有心。
既為有心，也是無心。明道先生從天地之心的高度來詮釋「性」。儒
延伸閱讀：
亲师共学,家院一体丨四海孔子书院"经典与教育"亲师共学课堂成立
射以观德丨2019首届"四海温泉杯"传统弓射艺文化交流赛圆满成功!
欢迎阅读
四海孔子书院欢迎您！
《四海孔子书院记》系列选登
访学、招生、招聘咨询电话
冯老师：17710966551（微信同步）
王老师19920037450
童子部招生连接
地址：
北京市海淀区温泉镇
白家疃村四海孔子书院