【海鸥*海外特刊9】要信赖天主--天主的智慧
编者按：本海外特刊专栏所刊载的文章，均是张维明老先生的辛苦译作，来源于国外教会刊物，希望其他平台转载时，请注明”翻译者与出处“这是对原作者和译者的尊重，谢谢！
文/毕哲思（JerryBridges） 译/张维明
重新编辑/德蘭之愛
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8. 天主的智慧
“啊，天主的富饶、上智和知识，是多么高深！
祂的决断是多么不可测量！祂的道路是多么不可探察！”
（罗11：33）
1966年10月21日上午九点十五分，孩子们刚刚坐好准备上第一节课时，南威尔士（煤矿）的一个巨大的矿渣场发生滑坡，侵入了艾伯凡（Aberfan）安静的社区。那一天所发生的一切令人心碎的悲剧中，再没有比一个小学所遭受的灾难更重了。让人恐怖的黑色的烂泥从一个人造的小山坡滑下来，直接涌向学校的各个教室。人们无法逃脱，造成五名教师和一百零九名小学生悲惨死亡。
“（在这个悲剧时刻）一位教士被英国广播公司（B.B.C.）记者访谈 …… 不可避免地要谈到天主……这位教士说：‘是的，我想，我们不得不承认，这种事是天主所犯的一个错误。’”真正的基督徒们对这位教士用轻率和亵渎的话判断天主，而感到震惊。但是，在我们人生中，当某种患难降临在我们头上时，我们不是也怀疑天主是否犯了错吗？我此时在思索一位虔诚的基督徒所说的话 --- 不是轻率，而是发自内心的话 --- 他看到一个小孩子在癌症中痛苦地挣扎着，“我真希望天主知道，祂在这事中做的什么。”任何一位经受过深重苦难的人，可能都会理解这个人的疑惑和内心的挣扎。
当我们静下来想一想这件事，在我们的内心深处，我们知道在我们的生活中，或在南威尔士的村庄中，或任何其它的地方，天主没有做错事。天主知道祂自己在做什么。天主有无限的智慧，祂知道什么对我们是最好的，什么可以带来最好的结果。
智慧通常的定义是能够做出好的判断，或有能力做出行动的最佳方案，或对当前的形势做出最好的反应。我们大家都能认识到，人类的智慧充其量也是有限的，容易犯错误的。即使最聪明的男人或女人对某一形势也不可能知道全部的事实，也不能肯定地预言某一行动的结果是什么。我们大家都曾决心把事情做好，但是，我们恐怕常有时对自己做出的某些重大决定，事后感到悔不当初。但是，天主从不后悔祂所做的决定。祂自己甚至完全不需费尽思索或咨询他人，因为祂的智慧是敏悟、无限和绝无谬误的：“祂的智慧卓越绝伦”（詠147：5）。
十九世纪的一位神学家达格（J. L. Dagg）把智慧描述为：“总能选择行动的最佳结局，能用最佳的方法实现这个目的。”然后他说，“天主是无限的聪明，因为祂永远选择行动的最佳结局…… （而且）祂采用最好的方式去实现祂已清楚看见的目的。”
天主行动的最终目的是彰显祂的光荣，也就是说，天主在祂所有的受造物中所做的，或允许发生的，都是最终服务于彰显祂的荣耀。正如约翰•派博教士（John Piper）在他的‘渴慕天主’（‘Desiring God’）一书中所说：“天主 的主要目的是彰显祂自己的荣耀，永远享有光荣。”人们只要翻阅一下新约，看一下新约中带有‘光荣’（glory）这个字眼的段落，你就会同意约翰•派博所说的：天主 的主要目的是彰显祂自己的荣耀。（建议初学者参阅 若15：8；罗12：1，11：36；格前10：31；弗1：12，14；默4：11，5：13，15：4）
在天主的荣耀中所包含的一切内容，是我们所不能完全理解的。但我们确实知道，这涉及到祂的庄严、奇妙和完美的表现，其中包括祂的完美的智慧。
出自灰烬的美丽
当我们看到这悲剧事件的展现，特别是当我们亲身遭遇不幸的时候，我们常常不由地会问天主：“这是为什么呀？”我们之所以要问，是因为我们在自己和亲人遭受的患难中，看不到对我们和对天主的光荣有任何好处。但是，天主的智慧 --- 和祂的光荣 --- 从患难中带来好处不比从福祉中带来好处，更为智慧吗？
一位象棋大师的智慧表现在他赢了另一位象棋大师，而不是赢了一个象棋的初学者；一位将军的智慧表现在他战胜了更强大军队，而不是表现在战胜一支弱小的军队；天主更是这样，祂的智慧更充分地表现在，祂从患难和困惑中给我们和给祂自己的光荣带来的益处，要胜过从我们幸福的时刻给我们带来的益处。
毫无疑问，天主的子民生活在一个充满敌意的世界。我们有一个仇敌，即：魔鬼，它“如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人”（伯前5：8）。它想筛选你们就像企图筛选伯多禄一样（参阅 路22：31）。或让我们诅咒天主，正如它曾试图让约伯去做的那样。天主不会让我们免于疾病的侵害、痛苦，和对这个罪恶世界的失望。但是，对所有的这些因素 --- 好的或坏的 --- 天主能够充分使用它们。
几年前，有一个人说：“小于天主的智慧（即人的智慧）总觉得应阻止、回避或抵御这些地狱般的痛苦。事实上，天主的子民也自己试图这样做，或者，不停地向天主呼求，希望天主为他们做。但他们的祈祷似乎常常得不到回答，因为我们是被一个完美的智慧所掌控。这个智慧可以把本会堕入邪恶的人和事物，使他（它）们共同协作，达到善的结局。”
于是，天主的无限智慧使灾祸变成祝福，从灰烬中引出美丽。显示出，祂能把那些肆虐祂的子民的邪恶力量，转变成他们的益处。但是天主带给我们的益处常常不同于我们所预想到的。
神圣出于逆境
罗马书中说：“而且我们也知道：天主使一切协助那些爱祂的人，就是那些按祂的旨意蒙召的人，获得益处”（罗8：28）。这是人们常引用的一段话。但是我们往往没有注意到，随后的一段话能帮助我们理解什么是（罗8：28）所说的“益处”在（罗8：29）中，以‘因为’开头，指出这是（罗8：28）思想的延续和扩充。这段话是：“因为 祂所预选的人，也预定他们与自己的儿子的肖像相同，好使他在众多弟兄中作长子。”
在我们的生活中，天主给予我们的‘益处’，与祂圣子的肖像是一致的。这倒不一定是安慰或幸福，但让我们今世的生命越来越相似基督，并在永生中达到圆满。我们在希伯来书中看到同样的思想：“其实，肉身的父亲只是在暂短的时日内照他们的心意来施行惩戒，但是天主却是为了我们的好处，为叫我们分沾他祂的圣善”（希12：10）。
“为叫我们分沾他祂的圣善” 和‘与祂圣子的肖像是一致的’的意思是相同的。天主非常知道祂愿意我们成为怎样的人；祂也确切知道，怎样的环境和情形 --- 好的和坏的 --- 对在我们生活中产生结果是必要的。
请注意，在人类父母有限的、不可靠的智慧与天主的无限的、永无谬误的智慧之间，希伯来书的作者做了对照。他说：“我们肉身的父母只是在短暂的时日内，照他们的心意来施行惩戒。”作为一个父亲，我很容易体会‘照他们的心意’这句话。在抚养孩子的过程中，我们有时为惩戒孩子，无论怎样的或多大的惩戒，而感到苦恼。即使我们认为，我们最好这样做，但有很多时候，我们做错了。
然而，该作者毫无保留地说，天主惩戒我们，却是为了我们的好处。天主不会感到苦恼，祂知道做出了正确的决定，且对我们有益处。天主是不会犯错误的。祂以无限的智慧，确切地知道，怎样使好与坏的情形结合在一起，为叫我们越来越多地分沾祂的圣善。祂决不会往我们生活的‘食谱’中，放入过多的灾祸的‘盐巴’。祂把灾祸与祝福掺合在一起，总是为了我们的恰到好处。
希伯来书的作者坦率地承认，各种惩戒“不是乐事，而是苦事情。” （希12：11），但他向我们保证，惩戒是有益处的，它“会结出义德的和平果实。”天主惩戒我们不是为了惩罚，而是为了转化我们。祂把对我们罪恶的惩罚，已经在加尔瓦略山加到耶稣的身上：“因他受了惩戒，我们便得了安全”（依53：5）。但是，我们必须要越来越多地转化，以便相似耶稣基督。这就是惩戒的目的所在。
圣詠的作者说：“我必须受苦，这于我确实有益，为使我更好地学习袮的判例”（詠119：71）。他说的是在经验中的学习。为转化我们的品格，我们能够理性地通过研习圣经，得知天主的圣意。我们确实应当这样做。我们就会在这里开始发生变化，我们的心智就会得到更新，但是，真正的变化 --- 灵魂深处的变化 --- 只有当圣经的宗旨在我们实际的生活中发生效应，才能产生出来。这通常要有患难和逆境的参与。我们也许羡慕，甚至愿意自己能有耐心的品格，但是，我们永远不会学到耐心的品格，除非我们在实际生活中，体验过‘长期地遭受’（这是耐心的本意）别人不公正地对待。
如果你能够停下来，想一想这些话，你会认识到，最圣善的品格只能通过经受患难才能修炼成。以付出很大的代价把自己自愿地交付出来，这种爱情，只有当我们面对召叫，要我们做出牺牲时，才能学会。在仅仅产生‘自然之乐’的环境中，喜乐，这个被称作圣神的果实，就不可能学会和得到。
天主以祂的无限智慧确切地知道，我们需要经受怎样的患难才能更好地成长，越来越相似祂的圣子的肖像。天主不仅知道我们需要 什么，而且知道我们 什么时候 需要，以及 怎样 才能最好地将患难带入我们的生活之中。天主是最好的导师和教练。祂对我们的惩戒总是恰如其分，正适合我们的需要。祂从不让我们的生活遭受太多的灾难，从不过分地惩戒我们。
天主从不做出解释
通常说来，当接受某人对我们进行某种技能训练，如体育或音乐技能训练时，我们的老师或教练总会向我们解释，他们让我们接受的某项特别的练习，其目的是什么。虽然这些练习有时很累很苦，但我们仍然能够忍受，因为我们知道这些训练的目的，以及我们指望取得预想的结果。
但是，天主从不向我们解释祂在做什么，或为何这样做。没有迹象表明，天主曾向约伯解释过，为什么他会受如此巨大和可怕的痛苦。我们作为读者，被放置在屏幕后，观察天主和撒旦之间的精神战争，但是，仅就圣经中的记载而言，天主从未将此原因告诉约伯。
事实是，天主甚至在圣经中，实际上也没有告诉我们，祂为何允许撒旦如此地折磨约伯。根据罗马书（罗8：28）所述之事实（这真理既对约伯有效，也同样适用我们），我们要说：天主允许撒旦如此猛烈地攻击约伯，是有祂更高的目的的，而不是要在祂和撒旦之间，仅把约伯作为‘赌盘’上的一枚棋子。撒旦在剧中的角色似乎被遗忘，撒旦在接受了天主的两次试探后（参阅约1，2），再没有被提及过。这个故事并没有以天主与撒旦的对话结束，或声称天主‘战胜’了撒旦。
还不如说，这个故事却以天主与撒旦这样的对话结束，约伯承认，通过他经受的考验，他与天主进入了一种新的和更深刻的关系。他说：“以前我只听见了有关袮的事，但现在我亲眼见了袮“（约 42：5）。我们可以得出结论，这种更深刻的关系，一直是天主存于心中的一个（也许不是全部）结果。
过了一些时候，我们就能够看到，生活中遭遇的患难会产生有益的结果，但在灾难期间我们很少看到这一点。古圣若瑟在他成为埃及的宰相之后，他肯定看清了，天主为何允许让他的人生遭受灾难，但在遭受患难时，他绝不会想到会有这样结果的。对他而言，整个痛苦的过程似乎没有任何积极的意义，而且与他梦想的未来完全相反。
但是，无论我们在人生中是否能看到（患难）有益的结果，我们仍然被召叫要信赖天主，因为慈爱的天主愿意让我们得到最好的福祉，无限智慧的天主知道怎样给予我们这样的福祉。此时我想到，我的一位好友在三十多年的光景中经受了一个又一个的灾难 --- 他的家人罹患难以置信的疾病，遭受不可思议的经济困难和痛苦。据我所知，在他们所有这些患难中，很难看到有什么‘好的一面’，一直没有像古圣若瑟或约伯那样幸福的结局。但是，当我正在写这一章的时候，我收到了这位朋友的一封信，她说：“我知道，天主是决不会有错：‘至于天主，祂的行事方式都是最完美的。’”
所以，我们什么时候也决不要问天主：“这是为什么？”命令天主解释或证明祂的行动，以及为什么让我们生活中发生这种事。玛嘉列•格克逊（Margaret Clarkson）说：“我们不能命令至高无上的造物主，让祂向受造物解释祂自己的意志…… 天主对祂自己的行动有充足的正当理由；我们要相信祂的主权，信赖祂的智慧与爱心。”
当我说永不该问：“这是为什么？”我不是说在患难临到我们或我们近人的身上时，那种自发的反应与呼喊。我指的是，那种持续和苛求的责问“为什么”。前者是人性的自然反应；后者则是人性的罪恶反应。圣詠中有三个篇章是用‘为什么’开头的语句：“上主，袮为什么站在远处！”，“袮为什么舍弃我？”和“天主，袮为何最终舍弃了我们？”（参阅詠10，22，74）但是，这些篇章却都以信赖天主的语调结尾。圣詠的作者，不让他们的“为什么”一直延续，不允许这些“为什么”生根、发芽长大，变为对天主的责备。他们的“为什么”实际是痛苦的呻吟，之不过是对痛苦的自然反应而已。
作为对照，在唐贝克（Don Baker）所写的关于约伯的书中说，约伯持续和暴躁地问了天主十六次“这是为什么？”他责备天主，但正像许多人所看到的那样，天主一直没有回答他问的“为什么”，而是回答了“谁”的问题。
唐贝克牧师在他这本关于约伯的书中说道：“在我个人的生活中，我已很久不再追求这个“为什么”问题的答案了……天主并不欠我一个解释。天主有权力做祂想做的，何时做，以及怎样做。为什么？因为祂是天主……约伯不需要知道为什么发生了这些事情 --- 他只需要知道这些事是谁负责，谁掌控着。他只需要认识天主。”
我用约伯以不好的和有罪的情感问“为什么”做例子，并不是要诋毁约伯。我承认，我多次问（天主）同样的问题，而我所处的境地显然远远小于约伯所遭受的患难。天主是要把约伯的正义告诉我们。但是天主不仅是说的约伯。祂记载了约伯的故事是为了我们的益处，以便我们能从约伯的故事中学到教训。似乎很清楚，天主让我们要从约伯的经历中学到的一个教训，就是唐贝克牧师所学到的教训：请停止问天主“为什么？”
正如天主用达味的忏悔祈祷和悔改他的奸淫之罪（参阅圣詠51篇），是在警醒和帮助祂世世代代的子民，天主用约伯的疑惑祂的爱心，并为此痛苦地挣扎，而教育祂的子民。我仍能回忆起我内心第一次对天主的爱心发生深刻怀疑的情形，那是三十四年前我还没有写这本书的时候。那是约伯传的一段话，说的是约伯的友人厄里乌（Elihu）责备约伯的放肆，这正是我那时的写照，终于使我认识到并后悔我的厚颜无耻，竟敢胆大妄为地责备天主。虽然约伯曾罪恶地要求天主回答他的“这是为什么？”但我们并不想批评约伯，我们只想从他那里学到深刻的教训。
然而，尽管我们永远不该强硬地问天主“为什么？”但我们应该求天主能让我理解，通过我们某种特殊的经历，天主要让我们学到什么。但即使这样，我们应该格外谨慎，我们并不是要通过在患难中发现某些“益处”，来寻求我们灵魂的满足，而是，即使在我们还看不到有任何好的结果时，我们必须相信，在我们的遭遇中，天主 正在 为了我们的益处做祂的工作。当天主不回答我们 “这是为什么”，和我们不理解祂在做什么的时候，我们必须要学会信赖天主。
天主的做事方式是我们不能理解的
有时候，我们处在这样的情况，我们并不要求天主对祂的行动做出解释，而我们自己要试图判定或理解天主的作为。当一些灾难发生在我们或我们所爱的人的身上时，我们想知道合理的理由，不想糊里糊涂地忍受。所以，我们几乎是如饥似渴地想弄明白，灾难“为什么”要发生在我们身上。但是，这是徒劳无功的，也是不信任（天主）之举。天主的行动方式是具有无限智慧的方式，使我们有限的智力所不能理解的。
天主通过依撒意亚先知的口说过： “因为我的思念不是你们的思念，你们的行径也不是我的行径 --- 上主的断语 --- 就如天离地有多高，我的行径离你们的行径，我的思念离你们的思念也有多高”（依55：8 – 9）。
爱德华•杨格（译注：Edward J. Young, 1681 – 1765，英国诗人、剧作家兼文艺批评家）在评论依撒意亚先知的这段话时，说道：“这些话的含义是，正如天空远高于大地，这个高度是人的尺度不可衡量的一样，天主的思想和行动方式也远高于人，是人所不能完全理解的。换言之，天主的思想和行动方式是人类不可思议的。”
圣保禄宗徒在他的致罗马人书中赞美天主时，也说了同样的真理。他惊叹地说：“啊，天主的富饶、上智和知识，是多么高深！祂的决断是多么不可测量！祂的道路是多么不可探察！”（罗11：33） 也许，威廉姆斯对新约（罗11：33 – 34）这一段文字的翻译更为有力和深刻。他说：“天主的资源、智慧和知识，高深得多么不可测量！祂的决断是何等深奥（该字的原意是‘难以捉摸’），有谁曾知道上主的心意？或者，有谁曾当过他的顾问？”
天主的智慧是无法衡量的，祂的决定不可探究，祂的方法奥秘而难以捉摸。没有人甚至曾理解祂的心，更谈不上能向祂建议采取正确的行动了。在某一特别的事件和情况中，我若试图寻求判定天主的行动，这是徒劳，甚至是傲慢的。我们简直不可能知道祂的决定背后的理由，以及探寻祂，使祂的决定得以实现的方式。
在患难中，如果我们想感受灵魂的安详，我们必须达到这样的境地：我们真诚地相信，天主的方式远高于我们，我们要止步，不要再问天主：“这是为什么？”甚至也不要自行试图判定天主的行动方式。这似乎是一个理智的“放弃”，拒绝涉及真正艰难的人生问题。其实不然，这是我们服从有关天主和我们所处环境的真理，这一真理，天主已在祂的圣言中启示给我们。
英国著名的宣教士司布真（C. H. Spurgeon）在他的论天意的布道中说道：“天意奇妙而复杂。啊！你总想看透天意，是吗？我向你保证，你永远不会的。你没有那么好的眼睛和视力。你想看到苦难会对你有什么好处吗？你想看到苦难怎样给你的灵魂带来益处吗？你也必须相信，你不久以后能够看到，但不是现在；要用你的信赖去光荣天主吧。”
在约伯最后回应天主时，他谦卑地承认天主那无法衡量的行动方式。他说道：“你问我：‘是谁无知地模糊了我的计划？’确实是我说了无知的话，说了那些超越我智力的话。”（参阅 约42：3）约伯说，天主的行动方式太奇妙，是他所不知道和并不能理解的。当约伯看到天主的伟大和至高无上，他‘头上撒上灰土’悲切忏悔自己骄傲地责问天主。他不再如此放肆地责问，从此完全信赖天主。
同样，达味也谦卑地服从天主的主权意志，信赖天主的无限智慧。他说：“上主，我的心灵并不骄狂蛮横，我的眼目也不高傲逞能，伟大的事我并没有份，惊人之举我力所不能”（詠131：1）。伟大和惊人之举指的是，天主的奥秘目的和祂达到目的的无穷的方式和办法。达味并没有费尽心思去寻求理解天主的目的和方式。相反，他让他的灵魂安静和平和下来，服从和信赖天主。如果我们要通过信赖而光荣天主，如果我们要找到自己的平安，我们就必须达到这样的境地，能够诚实地对天主说：“天主，我不需要理解，我只是全心信赖袮。”
不要试图解释，但要继续学习！
因为天主的智慧是无限的，祂行动的方式是我们不可思议的。若想寻求解释天意和天主的行动方式，我们应该格外小心，尤其是在特殊的事件中。此外，我们也需要小心一些人，他们自己试图解释为什么以及是什么理由要发生这一切事。当他们说：“天主让这种事情发生，是为叫你学到这种和那种教训。”事实上，我们并 不能知道 天主通过一些特殊的时间或环境，祂要做什么。
但这也不意味着，我们就不去寻求得知，天主在圣经中已启示给我们的天意。正好相反，正如我在这一章的早些时候所提到的，圣詠的作者通过受苦才学到了天主判例的英明（参阅 詠119：71）。以色列人民也是在他们的生活中体验到天主对患难的主权，才学习到这一点。申命纪中说：“祂磨难了你，使你感到饥饿却以你和你祖先所不认识的‘玛纳’养育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所发的一切言语生活”（申8：3）。
天主教导一个国家或民族，是以祂的天意 --- 把人们放在某种境况中，在那里，他们不能只是走到食物橱柜去索取日用的食粮 --- 他们要完全依赖天主。天主引领一个民族进入一片土地，在那里，一切物质的供应“自然”是丰裕的。（参阅 申8：7 – 9）但天主知道，这些人会受到他们内心骄傲的诱惑，竟然说： “这是我的力量，我手臂的能力，给我造就了这样的财富”（申8：17）。所以，在他们进入那片土地之前，天主就以祂的天意教导他们，要他们依赖祂的圣意。
在我书写这一章的几个月前，我曾被邀请在一次特定主题的基督徒大会上演讲。有一天，在阅读弟茂德后书的过程中，天主圣神显然把一段话展现在我面前，这段话语说得非常美丽，且正契合大会的主题。我搁置了我已准备好的讲演稿，坐下来准备了三个信息，这些信息使我非常激动。那时，我甚至对这些信息微妙地感到某种自豪感，非常沾沾自喜。于是，我开始享受这种罪恶的骄傲情绪，心想，作为一个演说家，我考虑得多么充分，找到这么令人兴奋的信息。我开始试图把天主的光荣窃为己有。
在大会就要开始之前，我突然感染了我以前从未感染过的一种病毒。我本来踌躇满志，就要上台演讲了，但我因病无缘再参加这次大会。虽然我把一些信息给了大会，但我不知道，是否有人能从中获得益处。通过这个或类似的情况，我切身体验到天主所说的话：“我决不将我的光荣让与另一位”（依42：8）。我数年前就已经把这句话牢记在心，并从思想上认识到这一真理。通过那次灾难性的事件，我也亲身学到这个教训。于是，我可以与圣詠的这位作者一起说：“我必须受苦，这于我确实有益，为使我更好地学习袮的判例”（詠119：71）。
天主的智慧大于我们所受的灾难
如同天空远高于大地，天主的智慧比我们的智慧是天壤之别，也远高于我们狡猾敌人的智慧。知道这些，应对我们是莫大的安慰。至少在我们生命的此时此刻，我个人已经发现，我忍受逆境所带来的灾难比较容易，而很难忍受他人带给我的灾难。达味明显有同感，他说：“我很作难！我们宁愿落在上主的手中，因为祂富于仁慈，而不愿落在人的手中”（撒下24：14）。
由于各种原因，其他人会不公平、不正义地计划、算计和对待我们，或利用我们达到他们自己自私的目的。但是箴言中说：“任何智慧、才略和计谋，都不能与上主相对抗”（箴21：30）。因此，我们可以用圣保禄宗徒的话说：“若是天主协同我们，谁能反对我们呢？”（罗8：31）甚至我们敌人的最穷凶极恶的诡计，也只能够做到天主的主权允许他们对我们做的那些，天主以祂无限的智慧，会巧妙地让这事情发生。
古圣若瑟的兄弟们以为，他们会把他们十分嫉妒的兄弟若瑟除掉。但是，天主却利用了他们的阴谋将若瑟派遣到他们的前面，成为他们后来遭受七年大饥荒的救援者。他们的行动出于邪念，而天主希望他们变好。
沙乌耳寻机杀害达味，因为达味作战英勇比沙乌耳受到更多的称赞。但是，当达味躲避沙乌耳的那些年月，天主却用来造就达味的品格，最后使他成为君王和天主中意的人。圣詠中许多最富有意义的篇章显然是在这些岁月中书写成的。我最喜欢的一个篇章，圣詠第三十四章，就是在这段时间写的。那时，达味害怕那个野蛮的君王，表现为一个疯疯癫癫的人。每当我与沮丧做斗争时，我便频繁地复读这一章。沙乌耳的意念是恶，天主的意念是善。
撒旦以为，它得到了天主的允许，去折磨约伯，它以此使约伯当着天主的面责备天主。但是，撒旦只不过是成功地做了一个工具，反而使约伯与天主的关系更加深刻，约伯对天主更敬畏。
撒旦也曾得到允许，用一根肉中刺去折磨圣保禄宗徒。撒旦的如意算盘是，它这样会使保禄的传教工作效力化为零。事实恰好相反，撒旦只不过是成功地把保禄投入到那样的境地，这倒是让保禄亲身领会到天主的丰满圣宠，认识到“祂的德能在我们的软弱中才全显出来”（参阅 格后12：9）。让我们想一想，数个世纪以来，有千千万万的基督徒，通过默想天主那时对圣保禄宗徒所说的这些话语，发现天主赐与他们的圣宠真是足够了。
天主的智慧远超越我们任何敌人的智慧，无论这敌人是他人或是魔鬼本身。因此，我们不应害怕他们想对我们干什么，即使他们能一时得逞。无论在一些“事情”上，或在各种不幸 --- 疾病、死亡、财务危机和自然灾害中，天主都同样为我们有效地工作着。
在世界事务中天主的智慧
除了我们个人的环境情况以外，我们也可以说，天主的无限智慧，运用祂的主权威力，在指导和掌控着世界。当我们环顾我们的周围环境，似乎世界上还有许多事物在天主的掌控之外，发生的许多事都不合乎情理。为什么南威尔士的一百零九名无辜的儿童会被泥石流吞噬，或非洲东部会有成千上万的人被饿死？为什么显然是很‘邪恶’的国家，却在世界舞台和事务上经常一帆风顺？为什么富人愈富，穷人愈穷？假定我们生活在一个被罪恶诅咒的世界上，似乎这一切事都能简单地归因于人类的罪恶所致。
但是，正如我们在本书前几章所读到的，如果我们接受天主有主权这一事实，我们必须做出这样的结论：天主在掌控着所有这些悲伤的情况，并以祂的无限智慧指引着这一切，走向它们被指定的目的地。它们并非是不受控制的和彼此没有关联的事件的大杂烩。相反，它们都是天主的完美计划和模式的一个组成部分。所有这些总有一天会表明，它们是为了天主的光荣和祂的整个圣教会的益处。伯寇伟教授所写的，再次帮助了我们：“人生的各个方面都在天主的管辖中。多元化的生活都在同一个视野中系在一起。这倒不是说，在这无数的小事件的混杂中，天主在每个事件中的活动都是明显的。这里有一个轴，即中心，使祂的所有活动都连成一体。这个连接包括从天主在人类堕落时的预许，到祂的神圣子民形成过程中所有事件的进展。”
正如我们应该学会不要再问“为什么？”或寻求所谓合理的解释，或在我们的患难中寻求发现有什么“益处”；我们也必须学会静下心来，认识到天主在掌控着宇宙。我们必须达到这样的境地，在世界各地人民发生各种悲剧事件时，我们仍能够用达味的话说：“我只愿我的心灵享受安宁和平静”（詠131：2）。
（十七世纪著名的）清教徒法利佛（John Flavel）写道：“要坚信，世界上一切事物的管理权，无论是公众的或个人的，都在全智者天主的手中…… 要把你自己交付给天主的智慧，不要依靠自己的领悟；…… 当麦兰顿（Melancthon）为他那个时代教会内令人分心的事务而焦虑时，路德（Luther）便斥责他意志消沉…… 不要以为你是世界的管理者，但要把管理权留在天主的手中，因为是祂创造了一切，祂最知道怎样管理好一切。”
但这并不意味着我们对世界各地的灾难麻木不仁。我们应为悲剧的受害者祈祷，求天主减轻他们的痛苦。我们能够有很大的同情心，但对天主管理世界不要抱疑问态度。
怀疑天主的智慧不仅是大不敬，而且也会使我们的精神衰弱。这不仅是污损天主的光荣，而且也会失去我们自己的安慰与平静。你的内心只有通过信赖天主，不需要天主做出解释，才能获得安宁。当我们不理解为什么会发生某些事时，全心地信赖天主是获得平安与喜乐的唯一道路。天主愿意我们以完全信赖祂而光荣祂，但祂也愿意让我们因此感受到平安与喜乐。
在研究以前数个世纪的大师们，是如何看待天主的智慧这一课题时，我发现了下面一段文字，它非常美丽地总结了我对这一课题想说的话。我附上这段话而不加进一步的评论，希望这段话能鼓励你，正像鼓励了我一样，让我们在各种际遇中 --- 无论是公众的和个人的际遇 --- 都能信赖天主；完全相信天主会使一切事最终都是为祂的光荣和为了我们的益处。
“我们的心应该充满喜乐，因为有一个无限的智慧在指导世界的所有事物。世界的许多事件笼罩在黑暗与神秘的气息之中，那不能理清的混乱有时似乎在主导世界。邪恶常常得胜，天主也似乎忘却了祂所创造的受造物。我们自己的人生道路是如此暗淡和崎岖，被各种艰难险阻所困扰。但是，天主的无限智慧在指导着每一个事件 --- 这是多么让人充满安慰的教义。它如同快刀斩乱麻，顿时照亮了黑暗。对于凡是爱天主的人们，这一信念能让各种事物 --- 无论是它们的现状或未来的趋向 --- 祂统筹安排，都是为了我们的益处。”
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