第三章 戒与三学《心湖上的倒影：给实修者的指导》

鲁康寺 壁画

第三章 戒与三学《心湖上的倒影：给实修者的指导》

作者:[英]丹津·葩默

译者：叶文可

审订：郑振煌

今天，我们要讨论戒如何将每日生活转化为修行。你们中有许多人或许知道，在亚洲佛教国家里，读经修行的要务一般是由出家人来担任。他们被视为专业人士，有时间修行，同时没有家庭和其他俗务来分心，所以真正想修行的人会选择寺院生活。在家人的主要任务是供养僧人，而僧人则示范良好的修行生活作为回馈。通常，僧人也是老师，主持学校，孩子则前往寺院读书，僧人同时也是草药医师、婚姻辅导者、心理医生等等。寺院在一个人的一生中扮演非常重要的角色，而我刚才也说过，在家人的主要任务是护法。

然而，佛教在两千五百年后才开始在西方生根，修行的形式有些转变了一有史以来第一次，修行佛法的主要人物不再是出家人。在西方，大部分发心的佛教徒希望积极参与宗教生活，却没有足够的时间从事全面的传统修行。这些人虽然有家庭、事业、社交生活，但仍希望精进修行一这是极大的挑战。有时候，从亚洲来的一些老师不能充分体会这一点，所以他们把心目中的“修行”和“每日生活”做了区别。根据这种传统的态度，特殊的佛法修行如静坐、举行仪式、参加道场、供养等算是修行活动，而其他譬如和家人在一起、工作、社交等，都被视为世俗活动。我曾经听说过某位非常值得尊重的喇嘛的事，当一个西方弟子提出“我有家庭、孩子、工作，所以缺乏时间修行，我该怎么办”的问题时，刺嘛回答：“没有关系，等你的孩子长大，你可以提早退休，然后开始修行。”

有些喇嘛曾对我说：“噢，阿尼拉（Aila，译注：对女尼的称呼），你真幸运。我的工作太多了，没有时间修行。”这种只视正规静坐、做大礼拜、前往寺庙、听闻佛法、读宗教书籍为修行，而认为每天做其他事情都只是陪衬的想法，会使我们对自己的生命感到非常祖丧。最后，我们可能会厌恶自己的家人和工作，梦想有时间可以去做“真正的修行”。我们可能花费一生中最好的时光来憎恶眼前所处的状况，而这些状况其实提供了最深奥的方法，让我们的修行进步。假设大部分人都无法出家做十二年的闭关，现在我们必须问自己：“佛法修行和我的生活有什么关系？”如果除了到寺院出家外，就不可能真正修行，那佛法对我们有什么用处呢？

如今，情况有些转变了，并非修行本身或基本哲理改变了，而是重点转变了。禅宗有许多先例可援，它教导我们，不管做什么事，如果能保持清楚的觉知，就是修行了。然而，如果我们做事不专心，只用一半的注意力，那它就只是世俗的活动了。事情是什么不是重点，在高座上禅坐的伟大上师，除非他活在当下，对眼前一刻保持觉知，否则坐在那里便是毫无意义的。相反，一个人或许在扫落叶、切菜、洗厕所，如果能保持完全的注意力，所有活动都会成为修行。所以，在有关禅寺的影片中，寺中的人做所有事情都带着非凡的内在宁静，有完全活在当下的气氛。

对于生活忙碌的人们，关键就在这里。我们可以把平日被视为例行公事的、无味的、缺乏心灵意义的这些事物，转变为修行佛法，在这一过程中转化整个生命，这是我今天想探讨的主题。不过，我首先想谈谈把日常生活当做精神修行的另一面。我心底对“精神的”这种字眼有点回避，但是我不知道还有什么字眼可用，或许我称它为“修行”你们就能够明白了。以下我将用“修行”来代替“转化我们的内在”。

转化有两方面涵义，虽然两者有交集。一方面是创造内在的空间，使内心专注、宁静和清明，使我们更能看见事物的真相，而不是我们的诠释。另一方面是学习把心打开，我在这场演讲中会对这点多加阐述。在最基本的层次，这和不伤害有关，就是活在世界上不伤害自己或他人，所以，任何人来到我们身边，都知道没有什么好怕的。

整个佛法以三学——戒、定、慧一为基础。现代人似乎对禅修非常有兴趣，但是若只修定而不修戒，就会像建造屋墙没有先打地基，墙或许很好，但是缺少了坚固的地基，就会倒塌。我将简要解说这三学，让你们有更完整的观念。

佛法的戒就是把“不伤害”带入修行中。修戒就是遵守五种基本戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这些不是训诫，而是帮助我们培养不伤害行为的工具。稍后当说到六波罗蜜（六度）时，再详细讨论戒。

为了学习禅修，我们的行为必须有节制，以使心更平和、简单和开放。毕竟，禅修不只是为了获得内心的平静，还要把心打开。如果要把心打开，怎么可能同时沉满在任何伤害他人的行为之中？这两种行为是互相冲突的。所以，佛陀劝告我们，首先要了解如何尽量过清净的生活，不伤害生命，这样，心才可能变得安定。

我们每个人都活在自己的肥皂剧中，看不见事情的真相，只看见自己的诠释，因为我们的心永远那么忙碌。我们尝试看透心，却无法看见任何表层意识以下的东西。但是当心一平静，就变得清明了，心清明，就可看见事情的真相，不再把自己的评断投射到所有事物上。向内观看，愈来愈可以看见心的微细层面，这种禅坐称为“奢摩他”（shamatha，止），意指“保持宁静的禅坐”或“使心安定的禅坐”。这是禅坐的第一个阶段一使心安静。但是成就了“奢摩他”以后，还有更深的修行。在这个阶段，虽然心变得安静平和，许多垃圾依然存在表面之下，我们现在能够清楚看见这些垃圾，但是它们显然还没有离开。

为了处理深层的垃圾，我们必须练习“毗婆舍那”（vipashyana，观），意为“洞察式的禅坐”。这类禅坐启动一个大问号，藏传佛教尤其如此，我们对思想和情绪的整体观念提出疑问：“谁是思想者？”笛卡儿说：“我思，故我在。”从佛教徒的观点，我们只能说：“我思，故有思想。”思想存在的事实，并不必然意味着思想者的存在。我们说：“我思考，我感觉，我想要或不要。”但谁是这个看来像网中蜘蛛的“我”？我们问：“念头是什么？”不知道，然而我们却想个不停。我们可曾把注意力集中在真正的念头或是心上，并且问：“什么是念头？它的感觉像什么？它从哪里来的？它停留多久？它往什么地方去？”

对自己的情绪也可以提出相同的问题，我们说：“我生气了。”但是生气是什么东西？它在哪里？它的感觉像什么？谁在生气？我们在所有事情上都设置的“我”到底是谁？从某种角度来看，毗婆舍那就像在剥一层层的洋葱皮。我们提出疑问，直到开始问自己：“这个根本的‘我'在什么地方？它是什么？”一旦我们了解了这点，就了解了一切。一且我们超越了平凡相对的思想层次，到达了更深更细微的层次，就来到了所谓“无为法”的境界。

我们平常的思考模式是二元的，是根据“我”和我的思考或作为。毗婆舍那的练习带领我们直接进入无分别的觉知。如果我们在阴天抬头看天，通常会联想到昏昧不清的念头和情绪的云层，我们很少和纯净觉知的广阔蓝天连结。天空是无尽的，它从什么地方开始？它的终点在什么地方？由于我们认知的是云层而不是天空，所以我们受苦。当我们愈来愈深入一些问题，譬如：我们是谁？情绪是什么？念头是什么？……智慧就会渐渐生起。

智慧和知识无关。知识可能非常有帮助，它能够帮我们厘清事物，但是“知道”和“觉知”之间存在着极大的区别，觉知具有一种直接经验的意味。譬如，我们能够阅读许多有关糖的书籍，知道糖的化学成份、制作方法、不同种类、人类使用糖的历史、人体内糖的类别、碳水化合物怎样转变为糖。我们可以成为糖的专家，但是，除非我们尝到了糖，我们才能了解糖的滋味，否则我们只是道糖而已。

当我们成为自己所经验的，智慧就出现了。直接经验的特性就是转化，一旦转化，就再也不是原来的我，这并非表示我们彻底开悟了。有些人想象自己静坐一会儿，就能在一分钟内忽然获得充满亮光、喇叭声、天使和落英的大突破。事情并非如此。事实上，当我们禅坐时，的确会经验到小突破，像是绝对心的灵光闪现，但这只是修行的开始，绝对不是终点！

智慧是个庞大的议题，它与了解人和所有现象之广大、虚空的本质有关。智慧是我们向内搜寻的直接结果，无法从书本上学到，须直接体验。为了获得这种深层的内在特质，我们的心必须安静又柔软。若要证得此心境，首先需要培养管控身体和言谈的能力，才不至于造成冲突。三学相互依赖，彼此扶持，如同一个三角形的周边，每一边都扶持另外两边，你不可能拿掉一边，而期望三角形依然存在。

三学是为了帮助我们培养六波罗蜜（六度），后者是趋向开悟所必须具备的超越性特质。波罗蜜包含许多特质，传统上分为六种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。你会发现，禅定只是六种特质之一。那么布施、持戒和忍辱是什么呢？为圆满修行之道，我们需要圆满这三种特质，而要圆满便需要社会环境。与世隔绝的生活，或许可以通过用面包屑喂鸟，或忍耐嚎叫的风声和日以继夜的落雪来培养布施心，但仅此而已。要培养前三种波罗蜜，真的需要其他人在身边，如果没有布施的对象，怎么学习布施呢？布施被放在六度的第一项，因为这是我们都可以立刻去做的事。我们不需要守戒圆满、精通静坐，也不需要在所有情况下都非常有耐心并且避免生气，我们可以缺点非常多，问题非常多，却依然慷慨。布施打开我们的心，这是它被放在第一项的另一个原因。

我在英国时，有一些英国苏菲教派（Su6）的朋友，其中一位有个大约三岁的孩子。有一天，他们给孩子一盒糖，并且教他分一块给我，他立刻反应：“不，这些糖是我的！”父亲说：“这盒糖当然是你的，所以你可以和别人分享。”小男孩想一想，然后笑了，他打开盒子，不只给我一块，还给房间里的每个人一块，他脸上带着大大的笑容。这是对的，糖是属于他的，所以他可以分给别人。

我们对自己的财产是不是抱着这种想法呢？我们多么幸运因拥有这些东西而可以和他人分享！这是第个功课，教我们第一次打开心房，接受身边的人们。我们应该不只是把不需要的东西送掉（这可以是个开始），也要因为非常喜欢一些东西而把它送掉，这是和他人连结的美好方式，随时都可以做。在东方，人们了解布施，相信所有事情的发生都是因缘和合。所以，如果他们希望富裕，就必须创造使未来富裕的因，富裕的因是布施，由于他们了解这点，所以非常乐意给予，对接受者也非常感激，因为受者让施者累积了善业。这不但帮助他们打开心房，同时也为将来的成功埋下了种子，所以，当人给予时，受者并不说“谢谢”，因为应该是施者感谢得到布施的机会。

我们可以从小的布施做起。如果遇见一些朋友，可以请他们喝咖啡，如果有两样好东西，可以分一个给他人。我认识一位住在印度的印度教老师，他显然十分有名，所以人们总是送他礼物，包括精美的舶来品，这些都是印度人所垂诞的。令我感动的是，每当他收到任何礼物，第一个反应都是：“我能把它送给谁？谁是合适的接受者？”他从不留下任何东西给自己，但是他经常是快乐的！

第二种特质是持戒，这很容易融入日常生活中。佛教徒的基本戒律就是五戒，遵守五戒所使用的文字是“我持此戒以……”，换句话说，这些不是训诚，佛陀并没有说“你不可以……”，他只说“这是戒，其目的在培养不伤害自己和他人的行为”。

五戒的第一条是不杀生，意指不蓄意杀生，包括不杀害任何众生，不只人类，还有动物、鱼、昆虫，以及任何有意识的生灵。每个生灵都视生命为最宝贵的资产，正如我们一样。有一个故事，讲的是佛陀时代的一位国王，有一天，他和王妃站在阳台上，他问她：“世界上你最爱的人是谁？”她想了一阵子，然后回答：“你知道的，我想全世界我最爱的人就是自己。你呢？”国王想了一下，然后说：“嗯，这是真的。说到底，全世界我最爱的还是自己。”后来他去见佛陀，把这段对话告诉佛陀。他问佛陀：“你的想法是什么？”佛陀回答：“这是事实，每个生灵都和自己最亲。所以，我们不应该伤害或是造成伤害。”如同我前面所说的，佛教戒律整个的系统，根据的就是不伤害的原则，包括不伤害自己和他人，使得每个生灵来到我们身边，都知道我们不会伤害他的幸福，和我们在一起是完全安全的。

第二条戒是不偷盗。佛教国家对这个戒遵守得很严格，譬如，僧尼前往某人家中，甚至不可以拿起某样东西赞美，免得这种行为被解释为想要拿走。事实上，我们应该把东西递给他们，即使是邀请他们吃饭，也要把每样东西交给他们，这样他们就不会拿到任何别人没有供养的东西了。在一些佛教国家，僧尼确实非常小心地遵守此戒，这是另一种不伤害。人们必须知道他们可以信任我们，我们不会拿走属于他们的任何东西，因为我们也不喜欢他人拿走我们的东西。这也包括向他人借取的东西，必须尽快归还，并且东西要像借来时一样好。我们必须尊重他人的财产，正如我们希望他人尊重我们的财产。

第三条戒是不邪淫，意指不从事任何伤害自己或他人的性行为，以及对自己的行为负责。我们不可以只寻找即刻的满足，而要考虑长远的结果和自身行为的含义。和谁上床或从事哪一种性行为不是重点所在，重点是要问自己：“是不是有任何人被这种行为伤害？”所以通奸一直被视为有害的，因为它伤害人，并且引发嫉妒、欺骗和失信。

第四条戒是不妄语。遵守这条戒能够保证他人相信我们所说的话，让他们知道我们说的话是我们自己所相信的。而且，我们说的话应该对人有帮助，不但没有伤害而且是仁慈的。有些人骄傲地认为自己说话很真实，但这些真话往往都十分刻薄。有趣的是，当人们骄傲地认为自己说的都是实话时，他们通常指的是伤害别人的真话。记得我年轻时，第二次世界大战刚结束，在英国所有物品都需要配给，包括食物和衣服。我们热切地收存衣服配给票来买新衣，这是难得的乐事。有一次，我的母亲买了件奶油色的外套，穿上给我看，她非常高兴，因为很少有新衣可穿。她问：“你觉得好看吗？”我说：“这件衣服让你看起来很胖。”我说的是真话，这件衣服真的让她显得比较胖，但是她受伤和失望的脸色却令人心碎。她脱下外套放入衣柜，再也不穿它，甚至再也不看一眼。其实我当时大可以说“这个颜色很好看”或“这件衣服很好”或“这种设计很有趣”，这些也是真话。当我们说真话时，记住，它应该不只是真话而已，同时也要对人有帮助并且是善意的。要记住，我们的目的不是伤害他人，因此要照顾他人的感受。

第五条戒是不饮酒，这条戒在西方是不受欢迎的。许多人说：“噢，它的意思只是叫我们不要喝得大碎。”事实上，这条戒并没有说你不应该喝醉，它是说你不应该沉迷在酒精里。为什么？首先，佛教是一条增进心的觉知和清明的道路，修行的目的是增进对心的掌控，而不是减弱掌控。沉溺酒乡会带来反效果，因为酒会让心变得混沌不清，不仅这样，酒还会打开通往所有负面特质的大门。当人们喝醉时，最好的特质无法展现。很少有人喝醉后还会去仿效特蕾莎修女，经常是喝醉后就打老婆！

有个故事说明了这点。曾经有一位僧人在山洞里禅修，山下的施主不时供给食物给他。食物都是由施主的女儿送上山，日子一天天过去，她深深被僧人打动，最后，她要求僧人和她上床。僧人说：“我是守戒的和尚，不可能做这种事。你胡说些什么？完全不可能。”她非常失望地下山。下一次上山，她带了一只山羊，对僧人说：“如果你不肯跟我上床，至少杀了这只羊，我们可以一起大吃一顿。”僧人说：“你疯了吗？我是佛教僧人，我不杀生。请你离开。”于是她下山了，沉思着：“这个佛教僧人很难被戏弄哦。”

下一回，她带了一大壶青稞酒（藏文“漳”：chang）。她说：“好吧，这是我最后一次提出请求，你或者跟我上床，或者吃羊肉，或者至少和我分享这壶酒。如果你一件事也不做，我就要失望地自杀。”僧人沉思着：“怎么办？我不能成为这位可怜的女孩死去的原因。这些事里最没有害处的就是喝酒。”他便说：“好吧，我们喝酒。”于是他们喝了酒。结果僧人喝得大醉，然后他和女孩发生了关系，为了庆祝，他们还把羊杀了，大乐一场。

酒精本身并没有问题，问题是它打开了通往所有负面行为的洪水闸，所以我们必须很小心地运用它。喝醉的司机把人撞死并非因为邪恶，而是因为他们无法掌控自己。我和一位美国囚犯通信，他被判二十六年徒刑，因为他酒醉开车撞死了一对母女。他不但夺去了两个人的生命，同时也夺去了自己的生命——二十六年徒刑是很长的！

佛教戒律是根据完全觉悟者的行为而制定的。一位完全觉悟者自然不会杀生、偷窃、沉溺于错误的性行为、说谎或饮酒。我们依照没有伤害的方式生活，引导自己的行为符合彻底觉悟者的行为。我想你们看得出来，这些戒律并非因文化而产生，它们并不是和二千五百年前的北印度有关，而和今日世界无关。事实上，当前社会充斥着贪婪和暴力，所以这些戒律还是跟我们息息相关。坚守这些戒律，就像是打造房屋地基。这不是刺激的工作，没有人认为打地基是令人兴奋的，但是它非常值得。如果建造了坚固的地基，就能轻松、迅速地建造牢固的墙壁，如果地基薄弱，无论墙壁多么好看，都是不稳固的。如果我们的行为纯洁、有益、没有伤害，我们的念头会变得安详、较少有冲突，也就没有什么可以自责的事了。有了这个坚固的地基，我们便可以开始禅修了。我并不是说，我们的行为必须完美无瑕才可以开始禅修，但是，如果我们继续任意地打猎、殴打妻儿、周末到商店偷窃、喜爱恶劣的丑闻、从事不合法的性行为，我们的心就会被扰动得太厉害，无法好好禅修，甚至会适得其反。

重要的是，我们应该过一种不伤害身心的生活，因为我们要对身心负责任。注意滋养身心的方法，如同为了爱护汽车而添加质量优良的汽油，我不会添加煤油或其他有害的东西到引擎里，因为这会造成伤害。我们小心照顾汽车，却较少照顾身体，反而把各种有害的东西放入身体，我们必须对自己、自己的心和自己在社会的地位负更多的责任。佛教徒花许多时间静坐，修慈悲心，并且散布慈悲心给所有众生，但如果我们对自己都没有慈悲心，怎么可能散布给别人呢？

坐在蒲团上想着“愿所有众生吉祥如意”，然后将慈悲心散播给世界上所有小生命，这是比较容易的事。这时，有人进来通知有电话，我们却板着脸说：“别吵我，我正在修慈悲心。”其实我们开始修行佛法最好的地方就是家庭。我们和家人的业力关系是最深的，所以我们有很大的责任要去培养和他们]的关系。如果对家人都没有办法培养慈悲心，遑论对其他众生？如果我们真的想打开心房，对象必须是与我们直接有关的人，譬如配偶、孩子、父母、兄弟姊妹等。这永远是一个困难的功课，因为我们必须克服根深柢固的行为模式。

这对夫妻可能特别具有挑战性。有时我想，用录音机甚至录像机把夫妻相处的方式录制下来，应该是个好主意。这样，他们可以听或看彼此是怎样交谈的。他说这个，她却说那个，每次的响应都是这样笨拙。他们被锁在一个模式里，造成自己和周遭人们的痛苦（包括孩子们），无法抽离出来。修行慈悲心确实能帮助我们松绑多年来发展出来的坚固模式。有个很好的办法，那就是，有时候我们可以闭上眼睛，再张开看对面的人——尤其是我们很熟悉的人，譬如配偶、孩子或父母——好像第一次看见他们一样，这样或许能帮助我们去欣赏对方美好的特质，进而培养对他们的慈悲心。

六波罗蜜的第三项是“忍辱”，它也需要其他人的存在。忍辱是愤怒的解药。从佛法的观点来看，耐心是非常重要的，佛陀称赞它是最伟大的苦行，我们必须培养这种美好、广大、开阔的特质。忍辱不是压抑、限制，而是和培养开阔的心有关。为了培养忍辱，我们需要和让我们恼怒的人在一起。要知道，当人们待我们很有爱心又仁慈，说我们想听的话，做所有我们要他们做的事，这种感觉可能很棒，但是我们从中学不到任何东西。爱可爱的人很容易，真正的考验在于那些你非常讨厌的人！告诉你们一个故事。有人听过里修的圣女小德兰（Saint Therese of Lisieux）吗？她有时被称为“小花”。你们可能没有听说过她，她来自法国诺曼底的中产阶级家庭，十五岁成为加尔默罗（Carmelite）的修女，在19世纪末期死于肺结核，当时她只有二十四岁。如今她和圣女贞德一样，是法国的守护圣者。当年她住在一个狭小封闭的加尔默罗修女院中，院中约有三十名修女。她还有四个姊妹，也在这家修女院当修女，她的大姊就是修女院的院长。

你们必须试着想象这种沉思教派的生活，你见到的只有这个修女院里的人，你没有选择她们，不是你选择所有好朋友来到修女院。你进入修女院，然后发现这就是你所拥有的，终此一生，你将坐在早来的人之后，晚来的人之前，你没有选择权，你和她们一起吃饭、睡觉、祷告、娱乐。好比我们在这个房间里，忽然被告知：“各位，事情就是这样了，你们这一生再也看不见其他的人了。你们没有选择彼此，但就是这些人在这里了。”想象一下！

有一位修女令小德兰完全无法忍受。这个女人没有任何一点是她所喜欢的，包括长相、步伐、说话、笑容。小德兰十分吹毛求疵。修女们习惯在一所很大的石头教堂里做早展的默祷，教堂里所有的声音都会有回音。这位修女就坐在小德兰前面，发出奇怪的咔嗒声，这种声音一点节奏也没有，所以小德兰永远不知道下一个咔嗒声什么时候出现。她应该冥想，但是她却全身冷汗湿透，只等着下一个咔嗒声的出现。她知道自己终此一生将坐在这位修女后边，而这位修女永远也不会改变。最后，小德兰觉悟到，看见这位修女接近就溜到走廊下是没有用的，这位修女很显然有些地方讨神喜欢，因为他召唤她做基督的新娘。

小德兰断定，这位修女必定有某些美丽的地方是她没有发现的。她知道这位修女不会改变，唯一能改变的是她自己，所以，她不再加深自己的厌恶并躲避这位修女，她开始放弃自己原先的方式。她和这位修女相见，尽量对她友好，待她仿佛是最亲密的朋友，开始做小礼物送给她，并且猜测她所需要的东西，总是从心底里对她展现最美好的笑容，尽自己所能地待她如最挚爱的朋友。有一天，·这位修女对小德兰说：“我真不明白你为什么这么爱我。”小德兰想：“你要是知道就好了。”

透过这种方式，小德兰变得真心喜欢这位修女，使她不再是难题，但是这位修女并没有什么真正的改变，我确定她还是坐在那里发出咔嗒声，然而一切都改变了。这个难题被克服了，小德兰的内心也成长了许多。她并没有示现任何伟大的奇迹，没有预见任何伟大的事情，只做了一些非常简单的事，这是我们都有能力做到的——她改变了自己的态度。我们没有办法转化这个世界，但是我们可以转化自己的心，当我们转化了自己的心，你看，整个世界都改变了！

7世纪的印度学者寂天菩萨说过，这个世界充满了卵石、尖锐的石头和蓟。我们该如何避免脚趾被扎到呢？我们是不是要把整个世界都铺上地毯？没有人富到能够给整个地球铺上地毯，但是如果我们拿一片皮革贴在脚底充当鞋子，就可以走遍世界。我们不必改变全世界和所有人以合乎自己的规格，世界上有成千上万的人口，但是只有一个“我”，我怎么能够期待他们完全做我想要做的事呢？不需要这样。只要改变自己的态度，就可以视那些困扰我们、并且带来最大问题的人为最好的朋友——他们是帮助我们学习和转化的人。

我曾经在南印度见过一位占星学者，我问他：“我有两个选择，回去闭关或创办尼院。我该怎么办？”他看着我说：“如果你回去闭关，将非常地平静、和谐、成功，一切都很好。如果你创办尼院，将会有许多冲突、问题、困难。但是两件事都很好，你自己做决定。”我想：“赶快回去闭关吧！”后来我遇见一位天主教神父，我对他提起这件事。他说：“很显然，你应该创办尼院。一直追求宁静和避免挑战，有什么用处呢？”他说，我们好比粗糙的木头，天鹅绒或丝绸不能让我们的边缘变光滑，我们需要的是磨砂纸。困扰我们的人就是磨砂纸，能让我们变得平滑。如果我们把那些非常讨厌的人视为修行最大的帮助者，就能够学到很多东西，他们不再是我们的问题，而成为我们的挑战。

10世纪的孟加拉国学者阿底峡把佛教重新引介到了西藏地区。阿底峡有一个非常可怕的仆人，他蔑视又不服从阿底峡，总之，他是个大麻烦。别人问阿底峡应该怎样对付这个可恶的人，他们提出：“让他回去，我们来照顾你。”阿底峡说：“你们说什么？他是我最重要的忍辱老师，他是我身边最宝贵的人。”忍辱不代表压抑，不是把愤怒装到瓶子里，也不是以自责的方式对待自己，它意指拥有一个心，这个心看见，所发生的一切事情都是自己在今生或前世所造的因带来的果。谁知道我们和找碴的人在过去是什么关系？谁知道我们在另一世曾经怎么样对待他？如果我们报复这些人，只是把自己锁在相同的轮回中。我们在今生和来世会一再回放这段影片，唯一突破这种轮回的方法，就是转变自己的态度。

不久之前，我遇到一位被关了二十五年的僧人，他被折磨，受到恶劣的待遇，身体受到十分严重的伤害。但是请看他的心啊！当你望入他的眼睛里，完全看不见辛酸、破碎或仇恨，只看见他的眼睛在发光，他看起来仿佛刚做完二十五年的闭关！他谈的全是对狱卒的感谢，狱卒真的帮助他培养出了对施暴者无比的慈悲。他说：“如果没有他们，我还是只会在口里念那些陈腔滥调而已。”由于被囚禁，他必须靠自己内心的力量，在这种情况下，不是沉没就是超越。出狱时，他只感受到对关押他的人的爱和了解。

我曾经读过杰克·伦敦（Jack London）写的一本书。我不记得书名，好像是和星星有关的什么东西。书中描述一位大学教授谋杀了妻子，被关在圣昆丁（San Quentin）监牢中。狱卒一点也不喜欢这位教授，因为教授太聪明了，所以他们用各种方法来困扰他。其中一个方法，就是把人绑在非常硬的帆布袋里，然后把袋子拉紧，人在里面几乎不能动也不能呼吸，觉得整个身体好像都要碎了，任何人待在里面超过四十八小时就会死掉。他们反复把教授放在这个袋子里，每次二十四或三十小时。他被这样绑起来，因为疼痛得难以忍受，开始有灵魂出窍的经验。最后，他开始经验到前世，他看见了自己在过去世和这些折磨他的人之间的关系。在故事的尾声，他将被吊死，但是他只感受到对折磨他的人的爱和了解，他确实了解他们为什么这样对待他，他感受到他们内心的不快乐、困惑和愤怒。

一定要用适合自已的方式培养出转化负面状况的能力，并且用它来修行。从痛苦中比从快乐中学到更多，这并不意味着我们必须出去寻找痛苦，绝对不是。但是当痛苦来临时，不论它是什么形式，与其憎恨它并且制造出更多痛苦，不如视它为伟大的成长机会，脱离平常“他不喜欢我，所以我也不喜欢他”的思考模式，开始超越这一切，并且用这种方法来打开心房。佛陀曾经说：“如果有人送礼给你，你不接受它，这个礼物属于谁？”弟子回答：“属于赠送礼物的人。”于是佛陀说：“嗯，我不接受你无礼的语言，所以它属于你。”我们不必接受它，我们可以让自己的心广大如虚空。如果你向虚空丢泥巴，泥巴不会污染虚空，只会弄脏丢泥巴者的手。所以，重点是培养忍辱，并且学着把负面的事物以及人物转化，使其成为正面的灵性回响。

❁

问答

问：如果遵守这些戒律而被自己所信任的人欺骗，该怎么办？

答：你不用那么客易上当。当心变得比较清明时，我们开始看见事情的真相，看见人们的真面目。当我们能看见人们的真面目，而不是他们表现出来的样子时，就会对他们产生极大的慈悲心，但是这不表示我们是傻瓜。慈悲心不是感情用事，而是像剃刀般锐利。我指的不是傻瓜式的慈悲心，真正的慈悲心和清晰的洞察力是相互结合的，一旦看得清情况，自然而然就知道如何恰如其分地应对。但由于我们自己非常混乱，往往不知道怎样适当应对，所以，当我们努力追求快乐时，只会为自己和身边的人制造愈来愈多的混乱和痛苦。这不是我们的目的，我们的目的是得到快乐，或让其他人也得到快乐，但由于我们自己的迷惑，所以办不到。当我们愈了解自己，就愈能了解别人，然后能以恰如其分的态度应付情况，而不至于造成伤害。

佛教的基本原则被全世界的非佛教徒广泛地运用，因为它适用于每一个人，你不必成为佛教徒也能了解。上师总是说：“我们并不想改变人们而来信仰佛教，只是帮助人们得到快乐，变得更仁慈更和平。”

佛陀说：“我只教导一件事情：苦和苦的息灭。”他环顾四周，看见人们非常需要快乐：然而，由于他们的迷惑，不停地为自己和他人制造更多的痛苦，于是佛陀示现转化痛苦的方法。我们仿佛都被捆绑住，被四方拉扯，虽然企图解脱束缚，但是因为不知道怎么样给自己松绑，所以只是盲目地拉址绳结，反而愈绑愈紧。

有多少人是真正快乐的？我指的快乐不是他们刚遇见梦想中的对象，或是得到新车、新屋，或是期待已久的工作。我指的是内心的快乐——不论发生任何事情，内心都拥有一个潺潺流动、充满喜悦和平和的泉源。你知道多少人拥有它吗？有一些人，但是不多。

问：您说佛教是无神论。这个观点和您对佛陀的态度应该怎样调和？

答：佛陀不是神，他是一位透过自身努力、获得彻悟的印度王子。他突破所有无明的障碍，他的心无限广大，看得很清楚，他觉醒了。其实，我们都沉睡在无明的大海里，我们也需要醒过来。当我们向佛陀礼拜，是出于对他极深的感谢，因为他做了模范，并且花四十五年的时间，在北印度四处教导各类人物，并且开示八万四千法门来使人开悟。他不是神，他是人类潜能的典范。

问：如果所有宗教都有相似的戒条，那么佛教为什么这样特别？

答：所有宗教都告诉我们不要伤害他人，必须善良、爱他人，他们告诉我们，想要别人怎么样对待我们，就要以相同方式对待他们。佛教的特点之一，不只教我们爱邻如己，还告诉我们怎样做到，它教我们培养患悲心的方法。

问：佛教不是也谈业力吗？

答：是的。要知道，佛教的基本道德观在于，所有我们身、语、意造作的事，都会带来结果。心智不只是指智力，同时也包括具有情感的心，因为心的基础来自心轮，而不是来自智力。智力是计算机般的脑袋，不是驱动它的能量。我们不停在播种，所有被无明（指迷惑和错觉）、贪婪或执着、愤怒或厌恶所驱策的行为，都会带来负面的结果，不论我们如何为这些行为辨护，这都不是重点，重点在于潜藏的真正动机。唯有那些出于清明的了解、爱和宽厚的行为，才会带来正面的结果。

我们不断在书写自己的剧本。我们所造作的种种都将逝去——不是立刻就是以后，在今生或来世。所以，现在发生的事情，大部分都是过去（今生或前世）所造作的结果：而我们用哪一种态度面对眼前发生的事情，也将创造我们的未来。我们对生命中所有事情要负全责，不能责怪任何人，对眼前发生的事情和自己处理的方法都要负责。事情发生在我们身上，我们是否以善巧的方法来响应，是否从中学习，一切都看自己。佛教戒律谈的就是负责任。要知道，我们每分钟都在塑造未来，没有别人在外面支使我们，也没有人评断我们。从某种层次来看，我们每分钟都在审判自己，因为不论我们做什么，都将产生结果。所以，如果我们播下好种，将有丰收，如果播下有毒的种子，收成也会是有毒的。

问：您是不是在告诉我们，死亡以后，我们还会一再地回来？

答：完全正确。要知道，轮回的观念提供不可思议的广大景象。我们不必根据事情微小片面的角度而疑惑：“这件事为什么发生在我身上？”人生中许多事情是神秘难解的，为什么一些大好人还会遭遇可怕的事情？为什么极度可恶的人照样过着美好的生活？如果我们能够看见整幅图画，一幅非常不同的画面将会展现，让我们有很大的空间感。

事实上，在我们无数的生命中，我们已经做尽人类所能做的事情，包括好事和恶事，而且做过许多次。有时候，我们读到关于人们做的那些让人毛骨悚然、不可思议的恶事时，我们可能想着：“我永远不可能做这种事！”事实上，这种事我们在过去曾经做过许多次，所以，我们怎么能够评断他人呢？不过，重点不在于我们过去做过什么，而是此刻正在做什么，我们是不是活在当下？我们的心在做什么？它处于善巧状态还是不善巧状态？

问：是不是有女性的佛陀？

答：嗯！佛性是不分男女的。当然，我们都做过男人或女人无数次，我们今生的性别，几乎是必然的。虽然有时候我们是男人，有时是女人，但是，心性没有男女的分别。然而，在大乘佛教宗派中，有一些（并不多）成就非常高的菩萨可能被认为是“女性佛陀”。壁如，有一位“般若佛母”，她是圆满的智慧，是一切诸佛之母。还有“度母”，她是西藏地区的人非常喜爱的佛，她有许多化身，但是她像母亲一样，总是伸出援手，又有点像圣母玛利亚，她普度众生，你不必是好人她也会来帮助你，如同母亲一般，不论孩子乖巧还是调皮，她都在那里，只因为她是一位母亲，她永远是众生的保护者和帮助者。

还有一大群名为“空行母”的女性神祇，她们誓愿为修行者消除障碍并且创造吉祥的因缘，她们通常需要经过祈求而来。空行母中地位最高者是金刚瑜伽母，被视为和佛一样，有许多以她为主的修法。所以，的确有女性的佛陀，她们同时代表突破到达灵性高层次所需要的能量。

问：洞穴对您的修行之路有多重要？

答：对我个人来说，洞穴只是一个洞穴。但是有机会在洞穴里独自修行这么多年，对我的修行之路是非常重要的。对我而言，以这种方式独修非常有帮助，所以我的上师建议我这么做。当然，独修不见得对每个人都有益，端看个人的心理状况，有些人会出神，或变得恐惧，或过度内向而无法与人沟通。但是独修对我非常有帮助，我很感谢有这个机会，当我对洞穴说再见时，我感谢它这么支持我。但是洞穴不是每个人修行都必须有的部分。

❁

*     ❈     *

┅┅

┅┅

┅┅

美赫巴巴的故事（一）

┅┅

❈

音流（Sant Mat）资讯整理：

https://santmat.kuaizhan.com/

音流瑜伽（Sant Mat）简介

http://m.santmat.biz/