修行要从不妄语、不说是非开始
《心经》说："色即是空。"我们的身心都是空,不只山河大地、森罗万象是空,宇宙星辰也是空，在空中没有所谓的"利衰、毁誉、称讥、苦乐"。因此，我们要益加注意自己的起心动念，如果心中起了情绪，起了不平、不满、比较、计较、愤恨的心情，自己就要立刻观照。一旦有观照的心,当下就会心平气和，就会回到正知正见正念。所以，修行不只是学问的事情，也就是说，学佛不只是佛理的事情,不只是佛教哲学的事情，而是要观心,深入自己的第七识,改变自己第八识的业障、果报。
刚才所讲的，“静中功夫十分，动中功夫才一分；动中功夫十分，梦中功夫才一分”，所以我们要时刻观心。
这样讲，是不是不用念佛了？不是的！当然仍是要以念佛为主。只是说，当我们起心动念了，乃至情绪、脾气、烦恼来了，就要立刻观照，这是针对当下的起念来自我调治。至于平常，当然仍是念佛为主。
另外，修行要从什么地方开始呢？要从不妄语开始。不妄语就是不随便讲话，不仅不讲骗人的话，也不讲两舌、恶口、妄言、绮语，这个非常重要。
不管出家也好、在家也好，都是女众居多。俗话说，女众往往是“鸡肠鸟肚”。而且，“长舌妇”也好，“三姑六婆”也好，都在说女众，可见女众“口业”非常严重，有时一句话可以交代的，却讲两句、三句，甚至讲闲话，一讲就是好几十分钟，甚至半个钟头、一个钟头以上；情绪来了，向人诉苦，一说就是几十分钟，甚至几个钟头，真的不愧是长舌妇。
言语往往是是非的来源，所以《宗风》里面对语言的提示就比较多一些，比如：“不说、不听、不传、不较”。相应于在佛陀所订的五戒、十善当中，针对口业而订的规范是最多的，所以我们要不说是非，也不要诉苦，因为口业最容易犯罪犯过，也最容易消损自己的福报、增加自己的罪障。
我们既是身为修行人，应该以佛法作为自己起心动念的准则，而不应该还像没有学佛以前一样，把以前的脾气、个性带到佛门来。要知道自己的三千烦恼丝都已经剃掉了，所穿的是可让三界众生供养的福田衣，所以务必要常自省.
没事不要讲话，半句话都已经嫌多了，何况讲那么多、那么久！凡是跟自己无关的事情，也一概不须知道；若知道了，当然不可以讲出去。想想看，讲出去是为了什么，有什么意义？讲来讲去都会变成是非，所谓“一人传虚，百人传实”“好事不出门，坏事传千里”。所以修行从不妄语开始，对于是非尽量不看、不听、不说、不传，即使闲话也不要讲，要惜话如金，守口如瓶。
在佛陀的时代，僧众和合共住所做只有二事：一是"圣默然"，即打坐修定；二是"法谈"，即谈论佛理，其他世俗的闲聊，在和合僧团是严格禁止的。因为除了佛法，除了宇宙真理之外,一切的一切都是空性，你讲它做什么？善也是空，恶也是空，顺也是空，逆也是空，把它讲出去做什么？往往我们会跟旁边的人说："某某人我跟你讲一件事情，但是你千万不要讲出去……"那个人又跟他的知心好友说："某某人我跟你讲一件事情，这件事情是某某人告诉我的，但是你千万不要讲出去，你一个人知道就好"，这个人又跟他的知心好友这样讲，是非就这样一直不断流窜。
能守得住口,就能方便守得住心;口守不住的话,表示内心的翻滚太大。所以再次提醒大家,少讲话,无谓的话半句都嫌多。
善导大师往往都是独来独往的，为什么？因为有人相伴，往往容易讲闲话。但是，不讲闲话并不表示性格孤僻、冷漠，或者显示自己鹤立鸡群、特立独行，如果有这样的观念，是不正确的。一个人也好，与大众相处也好，都应该是和谐的，彼此有默契的。
当然，如果是执事，有关公务或某些事情的提示叮咛，这不是是非，我们应该谦卑接受，所谓“闻过则喜，闻善则拜”，这样不仅能够增长自己的福德，也能够消除自己的业障。别人指出我们的不对，我们应该谦虚地接受，乃至是背后的诽谤，也要接受。
当然有些事情若是应该说清楚的，应该解释明白的，都应清楚平实地表达。可是如果难以说清楚，也无法解释的话，那就要甘心、平顺、安然地来接受。有一句话说“天上掉下来的礼物”，天上掉下来的礼物，往往是白白地送给我们。要去拥有天上掉下来的礼物还真不容易，没有机会是遇不到的。礼物是什么呢？就是消除我们业障，增加我们福德，训练我们安忍一切逆缘。
佛陀说，
别人诽谤我们，是对我们最大的恩惠。
这种观念确实是颠覆一般人的思惟。人家诽谤我们，造成我们身心的苦恼，怎么反而说是恩惠呢？一般人会因为诽谤而造成身心苦恼，可是我们是修行人，修行人应该以怎样的心态来对待呢？如果确实有这样的事，刚好是消我们的业；如果没有这样的事情，一方面是增加我们的福报，一方面是让我们修安忍、忍辱的机缘，这岂不是很大的恩惠？
我们往往观察不到自己的过患，必须要靠别人来提醒。别人好不容易观察到了，而且跟我们提起了，我们如果接受的话，岂不是就能够如实地去改进？因为别人的提示，让我们有改进的机会，使我们的品性、道德升华，岂不是要感谢对方？即使是对方误会了，那也没关系，在团体当中，我们是怎样的为人，四周的人都看得清楚，所谓“日久见人心”，大家都会有公论的。
所以，应该尽量谦虚，接受他人的忠言。
在团体当中，凡事也要能“善解”，善于理解才不会错解、误解，而产生误会。与众相处要合群，要与大众和合。若不能合群，会带给自己苦恼，也会带给别人苦恼，更会带给团体动荡不安。除此之外，要彼此接纳，互相包容，彼此体谅，互相关怀。
想想看，我们生生世世，乃至此生此世，我们的三业行为过得了阎罗王这一关吗？阎罗王会包容我们吗？阎罗王不肯包容我们的，因果也不肯包容我们的，只有阿弥陀佛包容我们，不跟我们计较，而且还要来救我们。我们若体会到弥陀的爱有多深，对别人的爱也会有多深；我们体会弥陀对我们的包容有多大，对别人的包容也会有多大。
一个人如果起情绪、心中不平了，感觉受委屈了，这表示两方面不足：一方面是对“机、法”没有体会，以为自己是一个贤善、没有过失的人，同时也没有体会到弥陀的爱跟包容；另一方面是他初学这个法门，所以感受的深度还不够。
还有，一个团体里面，默契非常重要。团体运作是靠什么？靠默契。有了默契的话，不用讲，彼此都是互相理解的。虽然谈不上心心相印，可是彼此的心都互相了解，这就是默契。能够这样的话，在人群当中，就会有人缘，就会有好缘，就会获得善缘。
凡事要往正面去想，不要往负面想。不管事情怎样，都要往正面想，这样就会带来正面的效应。如果动不动就往负面想，即使是正面的，也会带来负面的效应。
另外，团体中都会安排各人相应的职位，所谓各安其位、各司其职而分工合作、分层负责，所以大家只要安分守己，尽心尽力，尽职尽责，就能够像一部机器一样，每个环节都能运作通畅。不管自己负责哪个层面的工作，都要尽量“化繁为简，化难为易，举重若轻，轻松以对”，这样自己轻松，别人也没有压力。
最后，还是勉励大家，关于修身养性的好文章应每隔一段时间就复习一下，所谓多闻熏习。如果不多闻熏习，就不可能有所进展，就难以有所成就。
不断复习，就好像我们在土地上播下了种子，种子种下了，要适时去浇水，将土翻松一下。好的道理，我们看了、听了，当下种子就进入我们阿赖耶识的田地当中，可是田地若是土太硬，水分少，没有养分，没有肥料，阳光又不充足，这颗种子就不能发芽。
时常温习、复习，等同我们维持土地的松软，而有水分、养分、阳光，这样它才容易发芽，乃至最后开花结果。
来源 |《触光柔软》
诵读 | 佛诚居士