清净心就能证得实相

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之十 显见离见

【见犹离见，见不能及。云何复说因缘自然，及和合相？】【见犹离见】，是说真见的自体，尚且离见「精明元」，尚且不是见分之见以及见闻之见可及啊，所以说，【见不能及。】这个话要一下体会不过来，这还用前面这个月亮的比喻，捏目所见的二月，以及水里面现的月影，所谓千江有水千江月啊。水中之月，跟那个捏目所见的二月啊，都比不那个真月之体啊，这是说「见不能及」啊。下面话则是责备阿难尊者。【云何】，就是为什么你还要说因缘生或者是自然有，及和合相啊。

到下文，佛又举了一个比喻，比喻什么呢？见与眚，眚就是眼睛有病啊。说：「眼眚之时，眼非是眚，眼犹离眚，眚不能及。」跟这一段这个句子非常相似，但是意思很容易懂。但是，见精带一分妄，已经不是因缘自然和合，它带了一分妄了。这一分妄是迷，带一分迷情而已呀，也就是不觉。大乘起信论里面所谓，一念不觉而有无明，它是带了一念不觉啊。

那一念不觉不是自然的，也不是因缘的。如果要是因缘，那就不叫妄了，那就真事啦。没有因缘，这才是假的呀；有因有缘，这个事情就是真的啦，那就不是假的了。非因非缘，也不是因缘自然和合有的。那么这是讲这个带这一分迷的见性，带这一分不觉的见性，都是如此。何况纯真、不带不觉的那个真性呢？真实的见性，在此地也不得以给它安个名字，叫清净实相啊。我们千万不要执著这个名相，一执著这个名相呢，那个真性就又带一分妄了，这个名相就是妄。所以我们是循佛的言语，要去悟入，不可以死在句下,不可以随语生解。要紧在此地。

经里面常讲，离一切相，即一切法。离一切相啊，譬如真月，不带二月之相啊。即一切法，譬如二月，就是真月之体。那么这个【见见非见】之性，亦复如是。

【汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟！无得疲怠妙菩提路。】

阿难尊者在楞严会上，所示现的是小乘的身份。那么佛陀在这里责备他，就是责备二乘、权教菩萨，气量太小了，【狭劣无识】啊。为什么说他气量太小了呢？他们是处处著相，佛过去所说种种教诲，拿现在的话也真是好学生啊，都是记在心里头不忘啊。那我们看看是不是算作好学生呢？老师的教训啊，都是记得不忘，在世间法里面是好学生，出世间法里头是笨学生。世间法普通来讲是好学生，世间法第一等这个教学里头啊，也不是好学生。世间法，诸位看看《礼记-学记》里面，「记问之学，不足以为人师」。你看看，你记得再多，博闻强记，不算高明。可见得世出世间高明的教学，是叫你开悟，不是叫你记得多。说多说少都没有关系，要紧的是开悟。有些人久闻才开悟，有些人一闻就开悟，要紧的是在悟啊，不在多闻啊。我们看看坛经，真正是发人深省。坛经上所记载的，六祖大师见五祖，只谈了几句话啦，这一问一答只三次啊。而且问得也简单，答得也简单。就派他做苦工去了，这一做，做了八个多月，都没有见过面。第二次见面是隔了八个多月，五祖跟他头一句话就说，我想想你的见地很管用。诸位想想看，八个月以前谈的几句话，五祖记得那么清楚。那个见是什么见呢？诸位要晓得啊，那是正知正见，那是佛知佛见。我们要是轻易就看过了，那就对不起祖师了。可用，用在哪里呀？用在日常生活当中。

佛知佛见用在日常生活当中，这个日常生活的境界就是一真法界啊。那么五祖这一句话，就是给他证明了、印证了，你已经入一真法界了。所以他那个话，那个几句话，言语那么简单，其味无穷啊，你要是细说，说不尽啊。绝对不是一天到晚在那里博闻强记，在那里研究讨论之流，像神秀大师他们那一帮人。

他们那一帮人就是干这个，天天研究，天天在讨论，搞了三十几年，还没有入境界，还是障碍。那么这就叫「狭劣无识」，「狭」是见地不真；得少为足，这个叫「劣」啊。既狭又劣，所以叫无知、无识，【不能通达清净实相】。「清净实相」，就是真如本性，就是一真法界，那个名字不一样啊，意思完全是一样的。

那么在这一大段经文，这是末后的这一番，从「见见非见」这个四句开始，都是讲纯真无妄，就是指引我们契入清净实相啊。实相就是真性，可是我要说这个真心啊，这两个字很难懂。那么一般人乍听呢，听了这两个字，也是随语生解。真心，我的心很真啊，不假啦。实际上心在哪里呢？

你看看楞严经前面，七处征心，心在哪里？心在哪里都不晓得，这不要说真心妄心了。不管它真与妄，心在哪里？你看楞严会前面七处，阿难在找。找内，内也不是；找外，外也不是；找中间，中间也不是；有也不是，无也不是。

可是这个东西真有，不是没有啊。既然有，为什么找不到呢？那么阿难跟释迦牟尼佛在楞严会表演的那一套，就是叫我们觉悟啊。心在哪里呀？尽虚空遍法界无不是啊，所谓「心包太虚，量周沙界」。经前面我们念过啊，大而世界，小而微尘，无不是因心成体啊。心是一呀，不是二啊。不是说说，我有个心，他有个心，你也有个心，那是妄心。真心是一，不但一切有情是一个真心，无情也是这个真心变现出来的。所以华严经里面才讲，情与无情，同圆种智。要不是一心为理体，诸位想一想，怎么能同圆种智呢？这个是事实的真相啊，实相啊。实相本来就是清净的。那么换句话说，不清净就见不到实相。

那么由此可知，佛在金刚经上教诸菩萨摩诃萨，那个诸菩萨摩诃萨，从初发心到等觉，通通包括在其中了。佛那么郑重地来告诫，应生清净心啊。为什么呢？清净心就能证得实相，实相就能彻底地悟解了，大彻大悟了。那么怎么样才能够生清净心呢？佛又慈悲教给我们，「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，这个心就是清净心了。那么可见得，我们这个心不清净，就是住境生心，我们生的是妄想心。心里面有一物，永不得清净。不但是世间一物不能住啊，那个色声香味触法，那个法里面包括着佛法，世间法、出世间法、佛法都包括在其中，佛法也不能住。所以佛才告诫我们，「法尚应舍，何况非法？」我们把这一些大经大论摆在眼前，佛是横说竖说，深说浅说，长说短说，无不是说这么一桩事啊。

所以给诸位说啊，一经通一切经通啊，一门入一切门都得到了。现在就是最难的，最麻烦的，那就是如何叫我们心不住在六尘上，这个就是平常讲的放下啦。把六尘放下，六尘包括六根，因为六根是属于色尘。念佛人常说，放下身心世界，就是金刚经所讲的无住生心啊。那个生的心就是一心不乱啊，一心不乱，你就见到清净实相了。

所以我们一想到自己这一身，就迷了。想到是我明天生活怎么办？给诸位说，你迷了。觉悟的人决没有这一念，迷才有这一念呢。孔夫子在陈绝粮，释迦牟尼佛三月马麦之报，这试问一问，释迦牟尼佛那时没饭吃了，会不会是担心：我这么大团体，一千多人，没有人供养，这明天怎么办呢？佛如果要动这一念呢，那就是堕凡夫地啦。不但佛没有这一念，佛那一些弟子当中也没有这一念。那么我们行吗？

所以想想，人家为什么悟？我们为什么迷？这个真是要紧关键的所在。人家不要说是没饭吃，他不动心啊，你看僧肇大师所讲的，「将头临百刃，犹如斩春风」，如如不动啊。他被杀头的时候，头一伸，砍吧，就像砍春风一样，他不动心呀。正是金刚经上所讲「不取于相，如如不动」，所以他心总是清净的。

给诸位说，清净心中没有生死，一心里面没有生死啊，生死了啦。怎么是没生死呢？生死不二。他到这个境界了，确实是不二。我们现在怎么样？为什么贪生怕死呢？因为生死是二，不是一。肚子饱，跟肚子饿是二，不是一。什么时候，我们能把这个迷情打破。破了之后，你得大自在，你跟从前完全换了一个人啦，超凡入圣啊。那么这个圣是大圣，这个地位在二乘、在权教之上。为什么呢？二乘权教还没有这么洒脱。

你看看小乘，虽然是出了三界了，他不度众生。为什么呢？众生太麻烦、太难度了，刚强难化，算了算了，还是少惹他好，还是做自了汉去了，不惹这个麻烦。这就是心依旧不是真正的清净啊，比起我们，他是清净，他是放得下了；比起那些大菩萨，他还是放不下，他不肯随缘。所以佛在这段末后说：

【吾今诲汝，】这一句话，总包括前面十番显见。不要听了「吾今诲汝」，就是上面这几句话，不是的，是整个十番显见。这是一会所说的。【当善思维】，这个「善思维」，是说要善自体会。体会，一个迷妄要舍弃；真性，要赶快证取。【妙觉明性】，这是真的呀，我们赶紧要取啊。

【无得疲怠妙菩提路。】这个「无得」就是因循苟且、悠悠忽忽，这是众生学佛之所以不能成就的大毛病。放逸不认真呢，不晓得在道上精进啊，天天去搞名闻利养。不晓得了生死，而贪生怕死。这都是把方向搞错了。走入了歧途了。好像我给你们诸位说过几次，我过去在香港讲经，有些年轻的人要来跟我学，我就告诉他两个条件。他问我是哪两个条件？我第一个条件就是啊，学讲经、学弘法，第一条件要不怕死，怕死不能学；第二个条件，要不怕穷。为什么？走这个路子没有人供养。心里不要求着将来有人供养，名闻利养要放下，生死要看破，人能下这样的决心，一定能学成，那就不难了。

这两个条件不具足，诸位晓得，香港那个地方花花世界啊，诱惑的力量太大了。在那里搞经忏佛事，我们当年在那个地方的时候，普通一个出家人，刚刚出家两三个月就去搞经忏，每一个月的收入，港币大概三千块的样子，你说这个诱惑力量多大？那经忏佛事三个月就行了，就学会了。马上就可以赚钱。攒个一年，自己就可以买一个房子了，公寓房子。搞两年，买两幢，还可以一幢出租，所以香港法师哪一个不是几百万的财富啊？港币几百万的财富啊。富僧啊，不是贫僧啊。从前是贫僧，这是富僧啊。

那么你要是学讲经、学教，最低限度要学十年。人家三个月就赚钱，你学十年还未必能赚钱。为什么呢？你要是没有法缘，讲了半天把人都讲跑掉了，哪里能赚钱呢？这是天天准备要挨饿啊。所以我告诉他：“要不怕死，要准备挨饿，才可以学。否则的话，还是搞他们那一套，那还是很现实”。那么这是学佛的先决条件，你有没有这个认识？你愿意走哪一条路子？随你选择。

那么这个地方：【无得疲怠妙菩提路。】该放下的要放下，该取的要赶快取。取得什么？一心，明心见性，取这个。绝对不要起一念，唉呀，这个是有道德的人，他还会挨饿吗？他还会受人瞧不起吗？你有这一念就错了。释迦牟尼佛当年瞧不起他的人多得很，提婆达多处处找他的麻烦，六群比丘那是他的学生内部捣乱，外有障碍，佛都如此嘛。六祖大师得了衣钵，你看多少人要追他，还要杀他。我们的德行能比得上佛吗？能比得上六祖吗？我们今天受这点儿难，算什么啊？这一点苦难都熬不过去了，还想有成就吗！所以这是应当要反省，要检点。

诸佛菩萨、祖师大德，不但是研教啊，他一生的遭遇，就是身教，给我们做榜样的。那个时代，人心都厚道啊，还如此。我们现在，生在这个时代，给诸位说，人骗人的时代啊，最凶险的一个时代。我们要经得起考验，要真正去抱定一个决心，学一个「与人无争、与世无求，诸恶莫作，众善奉行」。把我们自己的脚跟站住，决不同流合污，宁死不争，这样在道业上就有成就，才能解得如来真实义啊。