182 只要不起心不动念，这个心没有界限，心量是周遍法界的

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下182

会通四科之一五阴即如来藏性行阴识阴

佛法不是没有用的学问啊。没有用的学问，会被世间淘汰掉。所以现在，这个佛教是逐渐逐渐被社会淘汰掉，为什么呢？人家看到这个学佛的，都是消极，都是社会寄生虫，没有存在的价值，而我们今天所表现的呢，确实是如此。谁造成的呢？佛法本身不是如此。是我们后代啊，释迦牟尼佛不争气的徒弟干出来的啊，自己毁灭了自己啊。你要把佛法的道理到处宣扬，让社会上的人都知道，人家晓得佛法真正的道理了，他才会相信…(注：这一段应该是磁带上别的讲座的音频)

这样就不行，我觉了，他还没觉呢，人相具足了，众生相、寿者相通通具足了，这是博地凡夫，不是佛菩萨。禅宗里面说，恰恰用心时，恰恰无心用啊。同时的，是一不是二。这个用的什么？用真心，不是用的妄心啊。一见色、一闻声，在这个里面学什么呢？说一个简单的话，学一个一尘不染，学不为境转，这个就是在行阴上下功夫，不为境转。佛在《金刚经》教给我们，不取于相，如如不动，这个不取是讲心不取，不是说事上不取。事上要不取，那就有体无用了，那就像阿罗汉一样，堕在偏真涅槃上。

大乘法不是如此，大乘法里面，世间跟出世间，是一不是二。这是一真法界啊，你们看看《四十华严》五十三参，那个就是一真法界的相。无取无舍，无舍是什么呢？样样事都做，恒顺众生，随喜功德，样样都做，这个叫不舍啊。不取是什么？心地清净，一尘不染，知道凡所有相皆是虚妄，一天做到晚的事情，心里未曾动一个念头。所以，不取不舍啊。这是佛在金刚经上所说的意思啊，教我们真正用功夫。那么行阴之相确实是很难尽，主要就是我们不晓得这个事实的真相，完全被迷在这个境界里面。

那么再看底下一段，它既不是空性呢，亦不是水性。【若离空水，空非有外，水外无流。】这个意思就是说，如果离开空间、离开水，瀑流也没有啊。离水，就没有流之相啊。换句话说，行阴如果要离开真如、业识之外，没自体。【是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。】这一句，是佛在此地下的结论。穷究虚妄的根元，本来是妙真如性啊，所以才给大家讲，真妄不二啊。找到了根元，是一不是二。根元是什么？就是事实的真相，事实真相就看到了，哦，原来是一，不是二。我们现在就是迷失了事实的真相，诸位要晓得，迷失事实真相，是苦不堪言。事实真相明白之后了，清净自在，六根清净，一尘不染，了解真相啊。了解真相的人，住一真法界，不但没有六道轮回啊，连声闻、缘觉、菩萨也没有啊；不但菩萨也没有，连佛也没有，一真啊。

我们看看诸佛菩萨、历代祖师，以种种方便，可以说，都是唤醒我们的迷梦啊，都叫我们回头。几个人听召唤呢？！几个人肯回头呢？！佛祖的召唤，从来没有休息过，回头的，听召唤的，那都成佛作祖了。不肯回头，不听召唤，那还是在六道轮回。我们可不能怪佛菩萨，哎呀，某人他成就啦，我怎么还没成就呢！那人家听召唤嘛，人家肯回头嘛。我们还流浪生死，是我们不听召唤，怪谁啊！怨天尤人，那个又是大错，迷上再加迷。

这一段大意是说明，前面讲空比喻作真如，水比喻作藏识。那么行阴，不因真如而生，也不因藏识而有，但是，它也不离开真如与藏识啊。像这样一直推穷，俗话所谓是打破沙锅问到底啊，不即空水，本非因缘；不离空水，那也非自然。既然非因缘自然，那么当然是虚妄的。只要我们一看到它事实真相，哦，它是一个虚妄的，当下就明白，它是本自无生，不生不灭啊，这就叫做妙真如性。那么从这一个行阴，也就能够通达实相。换句话说，我们能不能够看到这个事实的真相呢？实际上，这个事实真相确实是呈现在我们眼前，而我们对于这个事实的真性，是迷而不觉啊。得其真相啊，就是如来藏妙真如性啊。不得其真相，就是迷了这个事实的真相，这才给它方便建立一个假名，叫行阴，叫末那。

那么这一段就讲到此地，下面讲末后这一段。识阴，阿赖耶识。【阿难。譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。】那么这个是讲的阿赖耶识，这是说到一切法的根本，用哲学名词来讲呢，讲到了一切法的本体。本体如何变成现象，那是末那的事情，行阴的事情。现在单从本体上说，这个是讲的第八识，识阴。那么此地啊，这个比喻说得很好。说识阴，首先要晓得，佛在本经里面给我们讲，性觉真空，周遍法界，这是本觉，这个是本性。那么拿今天的话，这个哲学名词，就是本体，宇宙万物的本体，是周遍法界的，它本来是觉的。那么现在我们要说说觉与迷，什么叫觉？什么叫迷？我们从最粗浅的方法来辨别。你会辨别了，你就会修，换句话说，我们这个功夫才用得上力。觉，是不起念，无分别。眼见，见这个色相，清清楚楚，这个是觉。眼见一切色法，在色法里头起心动念了，这就是迷。“这个是扇子”，迷了；“这是花”，迷了。老子也说过了，道可道，非常道，名可名，非常名啊。常道、常名，是觉；非常道、非常名，是迷。

所以佛说法四十九年，他否定了，他不承认，他没有说过一句法。呵呵，谁要说佛说法了，就是谤佛。他是不是真的没说过法呢？真的！真没说过法。所谓是说而无说，无说而说。说跟无说，是一不是二。我们糟糕啊，我们说也是迷，不说也是迷。人家说是觉，不说也是觉。问题就是什么呢？他是住在一真啊，他是一不是二啊。我们说与不说，是二不是一啊，这叫迷。六祖在坛经里说得好，佛法是不二法。佛法是觉悟之法，觉悟，是一，不是二，二则不觉啦。觉性，周遍法界，无所不觉。只要你不起心不动念，你这个心啊，没有界限，这个心量是周遍法界的。才起一个心动一念，我们这个心就不能周遍法界了。这个就好像水一样，水不起波浪的时候，平静的，那个池塘多大，那水就多大。如果我们投一个石子，好，起了一个波浪了，它就有界限了。它那个波浪起得多大，它界限就多大。所以我们才有分别、才有执著啊，就有了界限了。有了界限就苦啊，有了界限就造业啊！

界限不是本来有的，本来没有啊，人为的啊！人与人没有界限啦。那么你自己要造界限，造界限就有冲突，有界限就有烦恼，有烦恼一定造业，造了业必定有果报，这惑、业、苦这就生了。轮回本来没有，轮回是自己造的呀，自己制造的，自己在那里受报，自作自受啊。

那么这就是把什么呢？把这一个真性在此地佛比喻做虚空，无尽的虚空。这一迷为识，就是起了界限了，起了分别、生了执著了，这就好比什么呢？就好比那个瓶子里面的空了。频伽瓶，频伽，原来是鸟的名字，有两个头的鸟。所以底下讲【塞其两孔】啊，两孔比喻的什么呢？我法二执。两种执著呢，一个是人我执，一个是法我执，所以把它比喻作频伽瓶。

那么这个瓶子里面是空的，里面当然有虚空啊，好，我们现在拿着这个虚空，瓶子里面的虚空，把瓶子从这个地方、甲地送到乙地，叫【千里远行，用饷他国】。我们送到别的国家去，作为礼物，送出去了。这个经文的意思，是把频伽瓶比喻作生死虚妄的色相，也就是第八识说执著的亲相分。我们现在所看到的种种色相，都是阿赖耶的亲相分啦，十法界依正庄严，是阿赖耶的相分啊。我们的六根，是阿赖耶的胜义根。

那么这个就是频伽瓶比喻的这个，两个孔，刚才说了，就是我法二执。有了这两种执了，就将二空真如之理障蔽了，不晓得人我本空，法我本空啊。瓶子里面的空性，那么诸位要记住，我们把这个瓶子，瓶子里面是空的，这个东西能做实验呢，很容易做实验的。他说是两个孔，咱一个孔也一样嘛，就像我们这个茶杯也一样。这个茶杯里头要没有水，空的，我们把盖子盖好，这个里头虚空在里面。它是密闭的，你把它密封起来，虚空在里头啊，虚空没有跑出去啊。

这个空性，与十方的空性呢，无二无别。那么这个是比喻在生死虚妄色相当中，并没有真实的我、真实的法，说明我与法呢，是空的，是假的。由于我们自己所谓的最初一念，这一念，就是迷。这一念呢，就把本觉变成了不觉了。这不觉怎么样呢？根境就相对了，妄生能所，这个烦恼是愈转愈粗，误会就愈来愈深了。在境界里头啊，就生起了憎爱，顺自己的心就喜欢，不顺自己的心就讨厌，这粗重的烦恼就生起来了。要晓得，通是假的，没有一样是真的。这个就是什么呢？业识牵着你走了，也叫做烦恼缠缚。就好比拿到这个瓶子远行，这个远行是比喻什么呢？六道轮回。由人道到天道，由天道再转到地狱道，随业流转啊，舍生受生。

纵然是学佛了，破了人我执了，像阿罗汉、权教菩萨，人我执没有了，但是法执未忘啊。他们怎么样呢？他们出生在同居土、方便土、实报土，也是轮回流转啦。实报土的菩萨，会不会堕在同居土呢？会。刚才给诸位说过了，初地菩萨，初得平等性智，居实报土了。但是呢，并不稳定。那就是啊，分别的法执断了，俱生的法执没断尽。没断尽，那就还会上上下下。要到八地了，他才稳定。八地什么呢？俱生的法执也断了。这个时候才不退了，就是不会从实报土退到方便土，同居土，不会退了，才真正稳定下来的。

所以我们有法执、有我执的，是六道里面轮回。没有我执，单有法执的，也轮回啊。实报土、方便土、同居土、在那里轮回，苦啊，要变易生死啊。你要说这个现象，这个现象就是这样来的。这个就是不晓得人我、法我是空的，我们明白这个道理了，所以说依文字，起观照，证实相啊。文字，就是释迦牟尼佛的言教，我们要依从。言教里面所含的道理与方法，我们要顺从。佛给我们讲，依义啊，我们要依从。更重要的呢，就是依照这个理论与方法，来修行，这就叫观照。

那么最初的观照，诸位要晓得，还是得用第六识。这个第六识啊，给诸位说啊，它是罪魁，又是功首。它要是迷了，作孽了，那个六道轮回啊，它的罪是第一，主犯啦。它要能够回头了，将来是成佛成菩萨，功劳也是第一，所以说是罪魁功首啊。我们还是要用第六识，要用它来起观照的功夫。

功夫在哪里用呢？六根接触六尘境界的时候用。这个就是道场，真正的道场，这用的是心地功夫啊。就是晓得这个事实真相了，于一切人不执著，于一切法不执著，根尘相对的时候，没有分别，没有执著，没有憎爱，你就不会轮回了，你就能够超越六道轮回，那么这是诸位要记住的。

那么，不管你一天念多少佛，你拜多少佛，你念多少经，你念多少咒，只要你在境界里头还有人我的分别执著，还有憎爱这个习气现行，自己要记住，凡夫就是凡夫。你所修的那一套，那叫福报，有漏的福报，不能了生死，不能出三界，来生呢，就享福去了。为什么呢？因为你有末那识，末那识染分，你所修所学的，通通是染分，是染污的，不是清净的。你说求往生西方极乐世界，不相应，西方是净土，不是秽土。

那么怎样才能够往生到西方呢？这个说老实话，是今天我们第一个选择的路线，也是一般讲起来最容易成就，最容易修的这一个法门。那就是在境界里，修自己清净心呢，我在一切境界里头，我少分别、少执著、少打妄想。一切法里面，顺境不贪爱，逆境没有憎恚的心，在这个里面修心的清净平等。这个时候，我们念这个佛号，就相应了。为什么呢？我们清净。清净心念这一句佛号啊，就是心净则土净，与西方清净国土才相应，这样才能往生。所以诸位要晓得，这障碍自己的，是自己。

那么诸位在看这个《饬终津梁》里头所讲的，人到临命终的时候，这个时候紧要关头了。如果平素没有这个功夫，到临命终时，你的家亲眷属一看到你，哎呀快要断气了，这个也哭哭啼啼啊，那个也在大声嚎啕在叫起来了，你这个心一乱，糟了！这个时候，你要有一点讨厌的心，去不了了，心恶恚了。有一点留恋，哎呀，这个人我舍不得离开啊，也完了，也去不了了。

所以学佛的人怎样呢？把你的家亲眷属隔离。这个人临命终时，这俗话、世俗来讲，这个不行啊，这个大不孝啊。临命终时，儿女不能在面前，这个讲出世法，不讲世间法的，在面前，会障碍。在面前，除非是不哭，把你那个悲痛要忍住，一心地念佛，劝他往生西方极乐世界，这个就如法了。万万哭不得，不能悲痛，这个是对的啊。你实在不明理，忍不过的话，只有叫一些同参道友来送终。家亲眷属隔离，你要哭，远远地去哭，不要让他听见，这样才行，不干扰他。那么这是一般讲常人。

如果自己这个定功很深，在你面前怎么嚎啕、怎么大哭，你也如如不动，那就可以了，那这个很好啦。所以给诸位说，真正训练呢，就是训练自己有功夫。譬如说这个念佛，我们在用功，这个环境不好，吵吵闹闹的，这正是好用功的地方。你要一昧图清净，凡是有人扰乱的，你都能够避开，找清净环境去修。好，修的时候很清净，到临命终时，一有一点环境变动，一乱的时候啊，恶力大啦。

你能不能保证在临命终的时候没有人干扰呢？！尤其是现在临命终，非常之可怕。为什么呢？人马上送到医院去，那个人快要断气的时候，急救！你们去看看那个医院急救，那简直是糟蹋人啊，又是揉啊，又是吹啊，翻来覆去的啊。你这个时候一生嗔恨心呢，就三途去啦！念了一辈子佛，跑到三途去受果报，你说多危险。所以我们功夫要在平素练，在这个什么种种不如意的环境当中啊，练一个不动心。将来在临命终送到医院去，临命终时给人家翻来覆去的时候，心里也是若无其事，也不动一点嗔恨心，那保证往生西方极乐世界！这是大问题啊！

所以我绝不主张找一个清净地方去修啊。我那个时候最初，刚刚出关没多久，也是想找一个清净的地方去住山，被李老师骂了一顿。以后想想李老师的教诲，确实有道理啊。清净的环境住惯了，临命终这一关过不了。所以才想到李老师的大慈大悲，越是不容易的环境，越好修行，在这个里面修不动心。为的什么呢？就是为的临终这一着，这一关我们能够顺利通过，那我们就决定往生。所以这个种种不如意的境界，都要看破，都要放下，在这个里面求心地清净，绝不动一念嗔恚心。我们这一生呢，就不会白过了，决定是稳稳当当生到西方极乐世界。至于怎么度众生的时候，那时候倒驾慈航，再来也不迟啊，何必急在这一时呢！

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