210 为道日损，为学日益，我们应当守住这个原则

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下210

会通四科之三 十二处即如来藏性 意法处

那么下面佛就以这个为前提，叫我们从中来勘验，也就是从这个地方来觉悟。【此法为复即心所生，为当离心，别有方所。】意是根处，善恶无记这个三法是法尘处，就是尘处，意是根处。意所缘的境，就叫法尘。那么这个法尘呢，实在讲是意思所变现的，它与意识的关系是不即不离。不是意识，但是它是意识所变的；虽是意识所变的，又不是它本人。所以佛在此地叫我们审察审察，它到底是心所生的，即心所生的，还是离心它另外有一个所在。

那么下面呢，佛就这两个前提，来给我们说明事实真相。【阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处。】这个意思是说明，如果说这个法尘呢，就是心。心是能缘，尘是所缘，如果说法尘就是心法，心不能缘心，就好像眼不能见眼，一样的道理。可是这个现象呢，事实这个现象呢，善恶是缘虑心，清清楚楚。而无记却是昏沉的心，无所谓善恶，不辨善恶。通通是意识所缘的。佛在本经里面给我们说，所谓是吸撮内尘，成所缘法。那么现在佛在此地叫我们勘验，如果这个法尘就是心，法全都是心了，那么就不叫尘了，所以说，【若即心者，法则非尘】啦。不是尘，当然就不是心所缘之处，它怎么能叫做处所呢？！那处所就不可得了。必须心有所缘，才会成立一个处所啊。这个地方这个心呢，就是意根。

那么【若离于心，别有方所】，这个也讲不通。离于心，别有方所，【则法自性，为知非知】呢？它要果然是真的单独有一个处所，那么换句话说，它就有自体啦。有自体，那么我们就要问了，它到底是有知还是无知呢？如果要有知，【知则名心】，他要有知的话，那它就是心法，它不能叫法尘了，它本身有知啊。这个意思是说，如果法尘是有知的话，换句话说，它也是一个自心。末后这两句，【异汝非尘，同他心量】，假如这个有知的法尘，不是我们自己的心，那么换句话说，等于它像别人的心一样。别人的心有知，所以不是我的心，我心有知，他的心也有知，所以同他心量。如果同他心量，与自己又没有关系啦，可是现在这个事情，与自己有密切的关系。所以诸位在此地要细细地去想，法尘与我们自己有密切的关系。那么由此可知呢，如果说它是一心，真的那就好像是别人的心量，与自己不一体。

【即汝即心，云何汝心，更二于汝。】前面这个不能成立啊，再看看底下这个前提，能不能成立？如果说这个法尘是有知，有知，而且还不是自己，那么这个事情还是不能成立。为什么不能成立呢？如果自己的知，这个知是一，不会是二，更不会与自己相违背。所以佛在此地说，为什么我们一个人，会有两个心呢？可是我们常常说，哎呀，我们三心二意啊，好像还不止两个心。那唯识里面不是讲八心、五十一心所，都是心啦。但是诸位要晓得，说那么多心啊，那个知是一，不是二。与自己的觉知性，实在是无二无别，不同此地所讲。佛在《大集经》里面说，如是心缘，为异不异？若心异缘，则一时中应有二心。若心即缘，不应复能观于自心。好比这个自己这个手指，不能搓自己的指，我们这个手指，可以搓另外一个指头，不能搓自己，道理是一样的，跟我前面所讲的眼不能见眼的情形是一样的。那么这个就是如果说法尘有知啊，这是在理与事上都不能成立。

那么法尘要是无知呢？【若非知者】，非知就是无知，【此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？】确实啊，法尘在哪里呢？是为意识所缘，意识是能缘，它是所缘，换句话说，它必定有一个所在啊。可是它不像前面色声香味，乃至于虚空，在我们感官里头，真有个所在啊，现在这个法尘在哪里？我这一问呢，诸位心里应该有数，你对楞严要是熟的话，你看前面七处征心，七处征心的意思明白了，这个地方你就可以能够想象得到了。不要说法尘在哪个处所，就是第六意识这个意根，在什么地方？！意根是心法，七处征心。实际上这些道理，前面都给诸位说过，总希望诸位能够体会到，希望诸位要觉悟。你说我听了之后我记住，记住不行，要悟入才行啊。你记住，是死的啊，所谓是记问之学啊，你不开悟啊，要紧的是开悟。

前面实在说得很多了，无在无不在啊！这个无在无不在，要给诸位说啊，不但是讲我们这个心，能缘的心，所缘的法尘，无在无不在，就是我们现前呢，大家感觉到好像有这个实在的根身器界，给诸位说，也是无在无不在。我们凡夫真的不晓得这个事实真相啊，迷了啊。这个扇子是阿赖耶的相分，我放在此地，这是阿赖耶的见分变现出来了。我把它移到这个地方来，你不能说，这个地方的扇子没有了，这个地方的扇子生了。你也不能说，此地的扇子已经拿到这边来了。你这些说的，都不是事实真相。事实真相是什么呢？当处出生，随处灭尽。再给诸位说是，生则无生，灭亦非灭。这才是事实的真相。

那么换句话说，我们这个根身就是尽虚空遍法界，没有生灭啊，随缘现相。因为我们现在这个缘，能缘的这个心，它继续不断，所以这个相分，它也继续不断。缘的这个心一断了，这相分也就变了。我们今天称这个能缘的叫什么？称它叫命根。在凡夫呢，这是业力。所以业力啊，在这里支持住，使它继续不断地现相续相，保持这个相续相。业力一没有了，这个相续相就没有了。我们说这个相啊，有生有灭，其实这个相不生不灭，没有生灭。这个意思是相当的深，可是是事实真相，就是在眼前。可惜啊，你见不到，这个是真相。所以我们的根身，也是尽虚空遍法界啊，何况意根，何况法尘。

【若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在。】这一节经文，就是意法处，这个说到的是十二处里面中心的问题，也是最关紧要的一个问题。此地所说的意，就是指的第六意识心，一般人，把这个心误会当做是自己的真心，因为这个心的功能非常的广大。我们一切众生，自无始劫以来，可以说无时无刻不用它，我们能够思维，能够想象，都是它的功能。它能够缘过去，能缘现在，又能缘未来，十方三世没有它达不到的。所以在这个作用里头，它是最为广大的。我们在唯识里面一说起它，与它相应的心所有五十一个，你看其余的几个识相应的心所都没有它那么多，它的相应心所最多。换句话说，它这个衙门办事的人员最多啊，可见得它势力之广大。同时还有二十四个不相应的心所，也是它的外围，也是它的作用。相应的作用，不相应的作用啊，那是通通具足啊。无怪乎一般人啦，把这个东西当做真心。

如果用这个心，来从事于世间任何一种法，没有问题，都能成就，都可以成就。如果用这个心呢，要想求证无上菩提，求明心见性呢，那就坏了，那问题就大了。所以这个佛法的修学，与世间法的修学，有一个根本不相同的处所，这是我们必须要记住的、要明了的。这个佛法讲修道啊，连老子他也懂这个道理，为道日损，为学日益，我们应当守住这个原则。这个为道日损，损是什么呢？损就是离开啊，就是舍离啊，益就是增长。所以为道是以舍离为精进，世间学说是以增益为精进，这个不一样啊。虽然都讲进步，可是那个学道的人啊，看到那个世间学说的人，他退步，他不是进步。世间人看学道的人，他是退步，他也不是进步。为什么呢？两个方向，向两个方向走。那么这些道理，我们一定要懂得。

那么舍什么东西呢？就是舍这个妄心啊。佛在楞严会上给我们说明这个事实真相，其目的，正是交光大师所讲的，劝我们舍识用根，也就是唯识家所说的转识成智啊，这目的在此地的。所以学佛最怕的啊，是颠倒。怎么颠倒呢？转智成识，这就颠倒了，最怕的这个。最怕的是你在佛学里头什么进步了？哦，你记得很多，听得很多，博学多闻，完了，博学多闻就完啦！这个话不是我在此地说的，我们本经里面，阿难尊者就是博学多闻，所以在楞严会上一示现的时候呢，博地凡夫，一点用都没有。阿难代表的是多闻第一啦，代表的是什么呢？在知识上，不断地在求进步，在求增长，这是示现一个在学佛上发生了严重错误的典型人物，这是阿难尊者所示现的。世尊灭度之后，你看那些大弟子，个个都证阿罗汉了，只有阿难还在二果，不能成就。所以阿难尊者证阿罗汉，他的老师，已经不是释迦牟尼佛了，是迦叶尊者，在迦叶手中成就的。他在释迦摩尼佛会上，没证果啊。为什么没证果呢？拼命学，拼命地记，你提起什么，他都知道，他给你说得天花乱坠，干的是这个啊。

我们今天如果都学阿难这个样子，那完啦，生死轮回决定不能超越啊，所以这是我们要晓得的。佛教给我们的四依法，叫我们依义不依语。依义不依语是什么呢？语言、名相，可以舍离的啊。正是马鸣菩萨在起信论里教给我们，离言说相、离文字相、离心缘相，这个东西是可以舍离的啊。义理明了了，就行了，着重在义理，不着重在这些东西上。

那么话虽然是这么讲，可是我们看看佛法教初学，为什么它要教背诵呢？我给人说话都说真话，我不骗人。过去人学佛，人家是怎么成就的？现在人学佛，为什么不能成就？过去人学佛，有根基啊，有基础啊，所以容易成就。今天你们看到的，哎呀，诸佛菩萨、大善知识，都不出世。这些有学问、有道德的人啊，逐渐逐渐凋零了，一代不如一代了。这个事情，你要把这个事实真相看清楚啊，理所当然。为什么呢？从前人肯学，所以这个佛菩萨都来度世了，都来做老师了。现代人不学，不学来了也没用处啊，来了也没办法，所以他不来了。老师教学就是这样的，学生肯学，老师教得欢喜啊；学生不肯学，老师去啦，再也不回头啦。

那么什么叫肯学，什么叫不肯学呢？凡是肯如理如法地修学，这个叫好学啊，这叫肯学啊。不依规矩，不依方圆，要想例外，自以为聪明的人，这不是好学的人，所以这个佛菩萨不来啊。那么依照这个规矩来学，这个学佛啊，最初一个阶段，是五年学戒。五年学戒，是什么意思呢？实际上就是等于现在你考取了大学啊，新生训练。佛门里头这个教育时间长，因此新生训练的时间也长，它这个训练的时间是五年，你愿不愿意接受这个新生训练呢？新生训练的科目，就是训练生活教育。生活教育，就是沙弥律仪，这个十条戒，二十四门威仪，学这个，五年当中学这个。其次的呢，就是背诵经典。

在从前我们佛教，这个各宗啊，等于都是专科学校。你看看贤首专于华严，天台专于法华，慈恩专于唯识，它都是专科学校。你在哪个学校呢，你就习诵哪个学校它的经典。你要在天台山，那你就是背法华经。那么这就讲了，为什么要背诵呢？诸位必须要知道，这个我们在讲席里讲得很多，背诵，不是为记诵啊，意思不是叫你记的。背诵是什么呢？背诵是三学、三慧一次完成，它修这个。用背诵作为手段，成就戒定慧三学，它目的在戒定慧。所以这个背诵啊，目的不是在把经文记得很熟，里头的意思都明了，问你都答得上，不是的，那这个就变成世间法了，这个不是学道了。

它背诵的目的，是叫我们二六时中心里头不起妄念，天天背着经嘛，妄念就不生啦。这个妄念不生，这就是戒律，诸恶莫作嘛。什么一切念头，不但是坏念头不生，好念头也不生，善恶念头通通都离了，这是诸恶莫作啊。经文，是佛从心性里面流露出来的语言，是善中之善。你念经，众善奉行，世出世间所有的善法，通通都在里面了。你看看，念经的目的，人家是修诸恶莫作、众善奉行，修这个啊。你诵经的时候要专心，不专心的话，这个经文一定就忘失了，专心就是修定。所以这个目的，在于修定，在修戒、在修定。经文从始至终，字字清楚，一个字也不掉，一个字也不颠倒，这就是智慧，一切明了，绝不含糊。所以，同样是背诵，其目的是在修戒、修定、修慧，跟世间背书目的不一样啊。世间背书，老师来考试，来考默写，来考这个你背给我听，来给你打分数，考这个啊。佛法不考这个，如果你这一部经从头到尾默写得一个字不错，你这个心里头还是乱七八糟的，你还是得个零分。为什么呢？目的没达到嘛。

佛法考的是什么东西？不考你经文，也不考你对这个经懂得多少，不问这个。看你戒定慧的功夫达到什么程度，考这个，这是在初学五年当中应当奠定的基础啊。我们今天哪一个人学佛，一开始学佛，从这个方法学起呢？！所以我们学一生，不能成就。

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