華嚴經淺釋12: 佛的境界，是小能容大，大能入小

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

淨莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。

這位清淨莊嚴海天王，他的清淨莊嚴像海一樣寬廣，他又普徧地莊嚴一切佛土。他的三昧境界，使無論何時何地只要憶念佛的時候，便會見到佛。不但他自己得到隨憶念的三昧，也令衆生得到這種法門。大勢至菩薩說: 「你隨憶念佛，就能見到佛，除非是忘了意念，而見不到佛。」念佛的法門，譬如母子二人，念佛的人是兒子，所念的佛是母親。母子在一起生活是快樂的，可是不守規矩的兒子，歡喜玩耍，跑到外邊去，不和母親同住一起，在外邊遊遊蕩蕩，麼有正當職業。這時候，母親天天想念兒子,所謂: 「兒行千里母擔憂」，今天想明天想，不停的想，可是兒子不想母親，在外邊流連忘返。經過了幾年之後，兒子忽然想母親，生出一種囘憶的想念。他想母親，母親想他，互相的想，起了心電相通的作用，所謂: 「心靈感應」，兒子便囘到自己的家鄉。所謂: 「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」我們念阿彌陀佛聖號，佛便接我們囘去。我們在外邊飄飄蕩蕩作流浪漢，不知囘家去看母親。這位天王說: 「無論在什麼時候，你能憶佛念佛，或者現在便能見到佛，或者當來即會見到佛。」你念佛沒有見到佛，便生起懷疑心，以為佛經所講的不靈驗，佛是不是打妄語呢?其實不是的，佛所說的法是圓融無礙的。現在不見佛，將來會見佛，或者來生會見佛。如果眞心念佛，現在便見佛，當來會成佛。

最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門。

這位最勝慧光明天王，他的智慧最殊勝，又無量無邊的光明，所以開大智慧。他得到法性平等無所依莊嚴身的解脫門。法性本來是平等，為什麼要說個「得」字呢？因為成佛之後，法性才是平等；在衆生份上，談不到法性平等。平等就是不多不少，恰到好處。在衆生份上是不平等的，這是一種說法。又有一種說法，在衆生份上是平等的，為什麼?因為法性在衆生份上沒有少一點點，在諸佛份上也沒有多一點點，原本就是平等的。因為平等，所以無所依。什麼是無所依？就是沒有執著，沒有我相，沒有是非。因為無所依，才是眞正的平等。要是有所依，就不平等了。

這時，有人說:「這個法我相信，那個法我不信」。那麼，你相信是執著，不信也是執著，人就是奇怪的動物。怎樣怪呢？歡喜頭上安頭，無事找事。昨天想吃餃子，今天吃了餃子，又說不好吃。又想吃麵條，想吃油餅，到明天又想吃飯。就拿吃的東西這件事來做比較，三天的胃口就大不相同了。這佛法也是這樣子，在前生相信念佛法門，快要證到念佛三昧的時候，便生懷疑: 「不知究竟有沒有這種法門」？因為生這種懷疑心，所以死後不能往生極樂世界。在今生又生大懷疑心: 「念佛是沒有用處，這種法門是騙人的。老太婆才念佛，我是大丈夫，我不念佛！」你們看！前生念佛，生出懷疑，今生更不相信念佛。

有人在前生相信參禪打坐，參來參去只差毫釐就要開悟了。可是他生退轉心。心想: 「我參了一輩子禪，快要累死了都還沒有開悟，這是騙人的法門。聽說:念佛是方便法門，可以直接往生西方，不如試試看。」這樣，參禪既沒有開悟，念佛也沒有能往生。所謂一足在此船,一足在彼船，心想江南去，又想江北去，結果落在江中，一無所得！其他無論學教、學律、學密也都是一樣，修一會兒就改變，不能持之以恆，見異思遷，結果白費功夫。因為在過去時常改變目標的緣故，所以前功盡棄，到今生須再從頭來修。今說一首偈頌:「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」  所以說人就是怪物。一般人的心理，是喜新厭舊，尤其是科學昌明的今天，日新月異，時時刻刻引誘人，如果意志不堅定，便會隨境界轉，而喪失道心。要修布施的法門，不可貪戀金錢，要知錢是身外之物，生不帶來，死不帶去，只有業隨身而去。希望有錢的大德們！多做有益衆生的事，興辦學校、開設醫院、成立孤兒院和養老院，直接解除衆生之苦，功德無量！

自在智慧幢天王，得了知一切世間法，一念中安立不思議莊嚴海解脫門。

這些自在智慧幢天王，他非常自在，而且又有智慧。自在就是沒有我執和法執。沒有我執，我相就空了；沒有法執，法相就空了。我法二執都空了，這才能自在，我執不空，還有個我，也就不能得到自在。法執不空還有個法，也不能得到自在。有我執的人，認為我一切都是第一的，我是最大、最高、最尊貴的，你們都應該恭敬我、信仰我、禮拜我。把我放在前邊，這個我比須彌山還要大幾萬倍。有這種思想的人，便得不到自在。有法執的人，也是這樣。這個法是最妙的、最希有的、最難得的、是不可思議的、微妙到極點、玄妙到極處，眞是難遭難遇。晝夜六時不休息，專打法的妄想，就是在夢中也一樣。所以說有我執和法執的人，得不到自在。

智慧是對愚癡而言，佛教的名詞是相對的。什麼是愚癡？就是愚笨癡呆的人，不但心理不健全，就是生理也不健康。換言之，是一種病態，耳不聰、目不明。愚癡人的想法，想教美麗的花，永遠的開放，用科學的方法令他不凋謝。於是就打起「好花常令朝朝豔」的妄想來了！如果能這樣多好呢？天天可以欣賞美麗的鮮花。看見月亮愚癡人又想，月下觀花別有一番滋味，「明月何妨夜夜圓？」太陽為什麼能常圓而月亮不能，太陽炎熱的很而月亮清涼可愛，這是不公平的事。歡喜喝酒的人妄想：「大地有泉皆化酒」。希望大地所有的泉水，都化為美酒，永遠喝不盡。貪財的人妄想是「長林無樹不搖錢」。他希望大地所有的樹林，都變成錢，用時搖樹便能得到，取之不盡，用之不竭；這也是多麼愚癡的想法啊！「好花常令朝朝豔」：這是色字。「明月何妨夜夜圓」這是氣字。「大地有泉皆化酒」這是酒字。「長林無樹不搖錢」這是財字。酒、色、財、氣，好像四堵高牆，把愚癡人都圍在牆裏邊，因為沒有智慧所以不能明白它的害處。所謂：「酒是穿腸的毒藥，色是刮骨的鋼刀，財是惹禍的根苗，氣是南山的猛虎。」這四種東西能令貪者喪失生命。

還有一種人，他不修道不參禪，就想開悟成佛。不用功讀書，就想得到博士。不耕種，就想收割五穀，總想不勞而獲。這眞是癡人說夢，其實那裡有從天上掉下餡餅來的那種事？有智慧的人知道，我想成佛，一定先要修行。想得博士，一定要用功讀書。想收割五穀，必須要努力耕作。按部就班去做，不去想不可能的事。腳踏實地，循規蹈矩，不投機取巧不苟且行事。有這種思想的人，無論做什麼事，都會成功。由此觀之，有智慧的人不會做愚癡事，愚癡的人做不出有智慧事。愚癡的人不信因果，有智慧人深信因果。所以說這位天王他的智慧好像寳幢一般的莊嚴佛淨土。這位天王有大智慧，明白一切世間法，可是明白世間法之後，也就能夠明瞭出世間法。六祖慧能大師曾經這樣說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。這位天王能在一念中安立不思議的莊嚴海，莊嚴佛的法界、莊嚴菩薩法界、莊嚴緣覺法界、莊嚴聲聞法界、莊嚴一切衆生法界。他得到這種莊嚴海解脫門。

樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。

這位樂寂靜天王，他歡喜寂靜，他所得到的法門，是不可思議的無障礙解脫門。他能在一毛孔中現出不可思議的佛刹（諸佛國土），這就是「小中現大」的境界。在一根毫毛的裏邊，現出無量諸佛國土，諸佛在刹土裏教化衆生，衆生又在佛刹裏修行成佛，再教化衆生。這是小中現大的境界，可是小中既沒有大，大中也沒有小。絕對不是說這在毛孔中現出諸佛國土，一定是把諸佛國土縮小，或者把一根毫毛孔放大了。一根毫毛孔並沒有放大，佛刹也不會縮小，而能互相包容。這就叫做互無障礙。我們凡夫的境界，好像一間小屋，不能容納很多人。佛的境界，是小能容大，大能入小，所謂：「小中現大，大中現小」。譬如，用一尺之鏡，以鏡望鏡，能見到很遠的境界，在鏡中現出，這是小中現大；以鏡望鏡，站在很遠的地方，能看境界在鏡中，這是大中現小。鏡子不須放大，境界無須縮小，就可以顯現這兩種的現象。

普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門。

這位普智眼天王，他有大智慧眼，能普徧觀察所有地方。他的智慧眼是從什麼地方得來的呢？是從經典裏得到的。研究經典、學習經典，是開智慧的途徑。尤其楞嚴經，是開智慧的經，法華經是成佛的經，大方廣佛華嚴經既是開智慧的經，也是成佛的經，二者兼而有之。開智慧是慧足，成佛是福足，福慧雙全，就有智慧眼。所以說大方廣佛華嚴經是十全十美的經，既有一擧數得的功效，又具有福慧雙全的功德。

又有一說，這位天王全身的毛孔中，都是眼睛。不只一個眼睛，而是無量無邊的眼睛，能觀察十法界。雖然有那樣多的眼睛，但是互相不障礙。他既能觀察法界的性，又能徧入衆生的心。法界有多大？大得沒有邊際。但未離現前一念心，法界雖大，是從現前一念心而莊嚴成就的。所以這位天王，他得到入普門觀察法界的解脫門。

樂旋慧天王，得為一切衆生種種出現無邊劫常現前解脫門。

這位樂旋慧天王，他歡喜把自己的智慧攝收囘來。他時常廻光返照，反求諸己，不向外馳。他所修行的法門，就是度一切衆生，現種種的身形，出現於衆生前，來教化衆生，不捨去一個衆生，對有緣衆生，令發菩提心，在無量劫中不厭不倦地教化衆生。他得到這種的解脫門。

善種慧光明天王，得觀一切世間境界，入不思議法解脫門。

這位善種慧光明天王，他善於栽培自己的智慧。他時時刻刻研究大般若經，種下般若智慧的種子，時機成熟便生出智慧，放大光明。他得到了觀察世間一切境界，都是不可思議的法門。這個法是世間法，也是出世間法。並不是離開世間法而有出世間法。譬如一雙手，手心和手背同是手，可是手心能拿東西，而手背不能。世間法和出世間法，也是這樣。翻過來是出世間法，翻過去是世間法。所謂易如反掌。佛法就在反掌之間。明白就是出世間法，糊塗就是世間法。不要頭上按頭，另外去找個出世法；在世間法中，能放得下，就是出世間法。沒有執著，就是出世法。這位天王他明白這種道理，他得到這種解脫門。

無垢寂靜光天王，得示一切衆生出要法解脫門。

這位無垢寂靜光天王，他有無垢而清淨的智慧光明。無垢就是沒有染汚法。什麼是染汚法？淺而言之，就是世間男女的情情愛愛。有了染汚法，便不能得到寂靜的光明，所以佛教提倡斷欲去愛的法門。愛是生死之根，愛不去永遠有生死。古德說：「染心易生，淨德難成。」就是說染汚的心很容易生出來，清淨的德性卻是不容易成就的。這位天王，他沒有染汚的思想，所以得到眞正寂靜智慧之光。他得到無垢寂靜光，不自私，將他所得的出世要法傳授給世間的衆生。什麼是出要法？就是用智慧寳劍來斬斷一切愛魔和情魔。斬斷煩惱魔、斬斷貪心魔、斬斷瞋心魔、斬斷癡心魔、斬斷貢高魔、斬斷我慢魔、斬斷無明魔、斬斷執著魔——這都是出世的要法。得到出世要法之後，才能出世間，才能得解脫。這位天王，他得到出世要法的解脫門。

廣大清淨光天王，得觀察一切應化衆生，令入佛法解脫門。

這位廣大清淨光天王，他有廣而無際大而無邊的清淨光。清淨就是沒有染汚，沒有無明。他得到觀察的三昧，便能知道那個衆生的機緣成熟，應該去度。那個衆生的機緣尚未成熟，應該等待。衆生信佛，也要有因緣，因緣成熟時，自然而然地信仰三寳、供養三寳、恭敬三寳、護持三寳，最後皈依三寳。因緣未成熟時，就是佛在他的身邊，他也不會生信心。不是強迫衆生信佛，也不是用物質來引誘衆生信佛，更不是用男女關係或政治關係，令衆生有所企圖而信佛，佛教完全是本著救世救人的目標來喚醒世人，改惡向善，引導衆生囘頭是岸。信徒們都是仰慕佛陀以衆生為念的偉大襟懷，與圓滿無礙的解脫境界，而自動前來皈依三寳，絕對沒有絲毫勉強的。凡是皈依佛教的善男信女，都是為求心靈的安慰與解脫，而不求物質的享受。（未完）

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