华严经淺释41 : 念佛能治一切病，无论什么病都可以治

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

普发吼声主藥神，得能演佛音說諸法差別義解脫門。

这位普发吼声主藥神，他所发出的吼声，能普徧傳达於法界。迷夢中的众生，被吼声驚醒，於是趕快起來做一天应做的工作。就好像我們早晨的木梆声，这就是无情說法。修道人要精进学習，不可貪睡。睡是墮地獄的一條道。

这位主藥神，他得到的解脫門，是能演佛音說諸法差別義的境界。

什么是佛音？就是世間一切的音声，都是佛的广長舌相。如果說不是佛音，那么，你說是什么音？有人說：「人有人的声音，馬有馬的声音，牛有牛的声音」。不錯！各有各的声音。但是，这都是佛的神通妙用變化所作。好像極乐世界的「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻迦、共命之鳥。是諸众鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢，五根、五力、七菩提分、八聖道分」。如是等法皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變华所作。」極乐世界是这样子，我們娑婆世界也是这样子。要是会聽的，一切声音都是佛音。不会聽的，一切音声都是鬼声。什么是諸法？就是「色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相应，六個无为成百法」。这百法也就是諸法。这個諸法是說一法，而不是說多法。可是，这一個法的意思不同。所謂「一本散为万殊，万殊仍归一本」。一可以为无量，无量可以为一，所以說諸法差別。什么是差別？就是有所分別。一为无量，就是多法。无量为一，就是一法。一不礙多，多不礙一。一法就是一切法，一切法就是一法。要照佛法來讲，有八万四千門，这也是諸法。八万四千法門，也不曾離開一念心。沒有離開一念心，就是一個法。八万四千法門是諸法，諸法分別起來，穷劫難尽。

修靜慮的法門，这門修成功了，一切諸法都明白，这叫但得本莫愁末。得到根本，就不愁末稍。本就是一個法。所謂「得一万事毕」。把「一」字得到了，什么事情都沒有了。可是，得到了「一」字还是不行。有人說：「怎不行？天得到一，所以天清。地得到一，所以地寧」。我說不行的意思，是把这個「一」字，變成０字。如果明白０字的意義，那就得到本。所以我們修道人，就要修这個０字。把０字修圓滿了，一切問題皆无問題，无問題就放下了，就无罣礙了。

蔽日光幢主藥神，得能作一切众生善知識，令見者咸生善根解脫門。

这位蔽日光幢主藥神，他能把日月的光遮蓋起來，好像烏云蔽日一样。又有一個讲法，他的宝幢所放的光明比太陽的光明还要明亮。在经典上一句经文，有很多的義理，就看各人的見解怎么样？所謂「仁者見仁，智者見智」。也就是深者見深，淺者見淺。我是淺者，因此見解就淺。我这「人者」，不是仁慈的仁，而是一般人的人，所以所見的和一般人所見的是一样。談智慧，更談不到。並不是謙虛，也不是客氣。每個人都应該有自知之明，所以我也不例外。

这位主藥神，他明白佛的境界一部分。他能作为一切众生的善知識。所謂的善知識？就是能令一切众生遠離十惡，修行十善法。也就是諸惡莫作、众善奉行。这是一個大菩薩的境界，要不是菩薩的話，就不会作一切众生的善知識。这一切的众生，包括飞禽走獸、胎、卵、濕、化。他都能隨类化現而为說法。善知識分为三等，有大、中、小的分別。大善知識是观机逗教，因人說法。中善知識是隨众生所欲而为說法，令众生改變染汚心为清淨心。小善知識能令众生除去小的習氣毛病。这位主藥神，是大善知識，能令見者都生善根。或者聞到說法，便能生出慈悲喜捨心。具足这個四无量心，就能种足善根。

有人所讲的道理，是正知正見，能作众生的善知識。有人所讲的道理，是邪知邪見，只能作众生的惡知識。惡知道他能引导众生走入歧途。使沒有貪心的众生，生出貪心。令沒有瞋心的众生，生出瞋心。能令沒有痴心的众生，生出痴心。使令沒有妬嫉心的众生，生出妬嫉心令沒有妄想的众生，生出妄想，这是惡知識的行为，和善知識則恰好相反。善知識的功效是：有貪瞋痴的众生，令其消除。有妬嫉妄想的众生，令息滅。用眞正的道理來勸化，使之改邪归正。我在东北家鄉的時候，遇到一种外道，專教信徒作皇帝。他說：「要是信仰我的道，將來可以作皇帝。要是不信仰我的道，想作老百姓也作不成」。这种妖言惑众的思想，令人生出貪欲心——这就是惡知識。所以修道人，要有擇法眼，能明辨正邪是非，是道則进，非道則退。否則，貽害終生，得不到正道。这位主藥神，他作为众生的善知識，能令众生发菩提心，將來成佛。他得到这种解脫門。

明見十方主藥神，得清淨大悲藏，能以方便令生信解解脫門。

这位明見十方主藥神，因为他有智慧光明，所以能見到十方一切众生。也就是能明白十方一切众生的根性。他所得到的是清淨大悲藏。清淨就是沒有染汚，染汚就是有愛和見。大悲就是大慈大悲。藏就是包容含藏。包容大慈，含藏大悲，慈能與乐，悲能拔苦。为什么要說清淨大悲藏？因为沒有染汚的愛和見。一般众生所明白的愛，是染汚的愛，而不是清淨的愛。一般众生所明白的見，是邪知邪見，而不是正知正見。这种清淨的慈愛，不存半點染汚雜念；这种清淨的見解，不雜絲毫正當的思想，所以才叫清淨大悲藏。这种出世間的慈愛，和世間的染汚愛，只在一念間。一念善就清淨，一念惡就染汚。染汚和清淨的念，是一個念而不是兩個念。一念中沒有染汚，就是清淨；沒有清淨，就是染汚。所以慈悲的愛，能救一切众生離苦得乐，这就是功德。有这种慈愛众生的功德，才能用种种方便法門來令众生生出信解心。沒有信心的众生，令其生信心；沒有了解的众生，令其能了解。这位主藥神他明白这种境界，得到这种解脫門。

普发威光主藥神，得方便令念佛，滅一切众生病解脫門。

这位普发威光主藥神，他有威德的光明，普徧能令众生見到这种威光，就除去一切的疾病。他得到一种方便法門，能令众生生出念佛的信心，念佛的愿心，念佛的行心。總之，他先令众生欢喜，然后教众生念佛。他得到这种解脫門。現在我們打佛七，这就是方便法門。有人說：「念佛法門，不是方便法門」。无论那一個法門，都可以說是方便法門，也可以說都不是方便法門。因为佛法是活动的，不是固定的，所謂法无定法。要說佛法一定是什么样子？就變成執著，应該沒有執著，一切无著，方便念佛。從前打佛七，在開始的時候，在中國有很多人得到「念佛三昧」。「念佛三昧」，就是一心不乱，一塵不染的境界。現在西方提倡淨土法門，也教人发心來念佛。但是，这個念佛法門，不是念一念就可以，而必須念茲在茲，心不旁鶩，念佛念到風吹不进，雨淋不透的時候，便能轉六塵的境界为念佛境界。說個譬如，現在我們佛堂有些小孩子在吵在鬧。你要是得到「念佛三昧」，便認为这都是在念佛，在念阿彌陀佛。在念佛法門裡，能念一声佛，就減去八十億劫生死的重罪，所以念佛的功德是不可思議的。但是，要誠心來念佛，要眞心來念佛，才能有感应。

現在佛教在西方才開始，一定要產生一些大菩薩、大祖師、大聖人；这些大菩薩、大祖師、大聖人就在金山寺里。誰能不怕苦、不原難，眞心修行，用功到極點，一定会有成就。无论修禪、念佛、誦经、或者持咒，修那一門都要認眞去修行，絲毫不馬虎，即使一秒鐘也不放过，專心一致的精进，这样一定会成功。我們为什么沒有成就呢？就因为沒有像大菩薩大祖師大聖人那样用功修行。修行人，如果偸工減料的話，那是自己欺騙自己。所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。所以修行是眞实功夫，修一分便有一分的好处。向前邁进一步，就距離佛地近一步。勇猛精进！直达彼岸！

念佛能治一切病，无论什么病？都可以治，所謂一念百病消。有人說：「得了吧！你这位法師才是騙人！不念佛还沒有病，現在打佛七，反而念出病來，怎能滅一切病？这豈不是騙人嗎？」就因为生病，才是滅病時。如果不生病，怎会滅病？你們仔細想一想，生病然后沒有了，这就是滅病。也就是當頭棒喝！告訴你：不但会生病，而且还会死呢！要趕快用功修行，等无常到的時候，想修行也來不及了。到時候作不得主，其苦難言。生病就是預告，教你趕緊修行、用功、清醒，不要被迷夢所惑，不要这個也放不下，那個也放不下。能放下就能開悟，放不下就糊涂。到死的時候，放不下的也要放下。我常对你們讲这個偈頌：「勸君为善曰无錢，禍到臨頭用万千。若要與君談善事，一朝命尽喪黃泉。」勸你作點善事，你說沒有錢；这是「有也无」。有了意外或飞災橫禍來臨，用去万千；这是「无也有」。假設和你談行善的事，例如去聽经、去弘法，便說沒有時間；这是「去也忙」。等无常鬼來領你到閻王殿去喝迷魂酒時，不去也不行；这是「忙也去」。你們想一想，为什么要修行？就是要了生脫死，除去了这些麻煩。

这位普发威光主藥神，他能滅除众生一切病苦患難，所以得到这种解脫門。

爾時，吉祥主藥神，承佛威力。普观一切主藥神众，而說頌言。

在这個時候，这位吉祥主藥神，承仰佛的大威神力，普徧观察一切主藥神众，而說出这首偈頌，來讚歎佛的功德。

如來智慧不思議     悉知一切众生心

能以种种方便力     滅彼群迷无量苦

【如來智慧不思議】：佛的圓滿智慧是不可思議的。我們众生也有不可思議的东西，就是愚痴。不辨是非，不明正邪。也就是黑白不分，善惡不別。黑色說是白色，白色說是黑色，善的說是惡，惡的說是善。这是愚痴人的思想。还有一种愚痴人，不好的他認为是好，好的他認为是不好。出世法应該修行，他說是大錯而特錯。世間法应該放下，他說那是愚人的想法。就因为放不下世間法，所以出世法不容易成功。这就是众生不可思議的地方。众生有沒有智慧？有的。有沒有佛的智慧？也有的。不过，被无明所覆蓋而已，所以暫時現不出來。如果修行，便即刻現前。好像太陽光被烏云所遮一样。太陽光就是众本具的智慧，烏云就是愚痴。愚痴是從貪瞋痴里生出來的。而智慧是從戒定慧里生出來。所以要勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴。

我們所有的众生，如果想恢復本有的智慧，一定要修戒、修定、修慧。戒就是止惡防非，也就是諸惡莫作、众善奉行。你能諸惡莫作，就能生定。你能众善奉行，就会有功德。有了功德，就生出定來。定要有外功內果。在外边要修六度。六度修得有點基礎，就有定。所以要用布施的功德、持戒的功德、忍辱的功德、精进的功德來帮助禪定。定力充足了，就能生出智慧。如果沒有这四种功德，就很容易誤入歧途。因此六度是修行最重要的法門。

修道人，切記！切記！不要有慳貪心，要有布施心。不要捨不得。所謂捨得！捨得！要捨，才能得。不捨，就不能得。所以要修布施、持戒、忍辱、精进。这些法門都城是帮助生定，然后由定生慧。定力功夫深了，就生出一种智慧。这种定功深，好像讀書讀多了，就有修養。所以說「学問深時意氣平」。修養就是沒有貪瞋痴，沒有无明。无明雖然不易断，但是，可以令它一天比一天減少，減來減去就沒有了。功到自然成。用什么方法來減少无明？就是用般若智慧的法門。有了般若智慧的光，就能破除无明黑暗，現出光明。

这种不可思議的境界，根本就不能說的。因为不可思議嘛！現在我在頭上又安一個頭，說出几句來。你們不要像我，在頭上的頭再安個頭，那就變成三個頭。兩個頭已经不少了，安上三個頭，就變为三頭六臂。你們看！观世音菩薩的聖像，不只是三頭六臂，而有十一面千手千眼。準提菩薩也有那样多的手眼。可是那是眞有三個頭。你所安上的三個頭是死的，起不了作用。

【悉知一切众生心】：佛的智慧，能知道一切众生的心。在金剛经上說：「一切众生，若干种心，如來悉知悉見」。有多少众生？就有多少心。佛怎会知道我們众生的心呢？奇怪！那么，我們众生所行所作，佛豈不是都知道了嗎？不錯。众生所行所作，所思所想，佛完全一清二楚。所謂「一切众生，若干种心，如來悉知悉見」。佛不但知道众生的心，而且还能見到众生所作的事情。方才問：「佛怎会知道众生心呢？」这個問題，暫且不說。現在举出兩個科学例子來說明这种道理。但是，这個比喩本來是不对的，因为我沒有法子能用对的來比喩，只可以說一個不对的。这個不对的比喩是什么呢？就是雷达。这個雷达的功能，无论有多少的電波，它都能收到，在鏡上发現影點。又好像无線電，只要撥对頻率，各國的消息，都能收聽到。

佛是大科学家，他不但是個有形的雷达，而且还是无形的雷达。这個无形的雷达，是自然現出來的。每個众生的自性里边都有佛性，佛性就是无形的雷达。可是众生不会觉察，所以不知道。佛会看这個无形的雷达，所以称佛为大科学家。佛的无形雷达是什么？就是智慧眼。因为智慧眼具足，能观察八万大劫以外的因緣，所以胜过有形的雷达。凡是開五眼的人，就是雷达站，能知三世的因緣。有人說：「这個比喩是大錯而特錯，完全不对」。又有人說：「既然知道不对，为什么要举出这個來作比喩呢」？因为找不出第二個比喩，只好用它來作比喩。希望你举出一個对的來告訴我。以后再讲经時，採用你那個对的來讲。我現在不知道用什么对的比喩來形容，只能說一個不对的。

【能以种种方便力】：佛知道众生的心之后，才能用方便法來教化众生，使令众生離苦得乐，了生脫死。早成佛道。佛知道众生的心被无明鎖住，乃用智慧鑰匙來開啟。众生的智慧門開了，愚痴門就關上了。我們修行人，就是在找一把智慧鑰匙。什么時候找到了，什么時候就開悟。所以需要努力念佛，用功打坐，就是找鑰匙的方法。

【滅彼群迷无量苦】：群迷就是你我他一切众生都在內。凡是沒有证果，沒有出三界者，都是迷的众生。佛知众生的苦太多，所以把群迷的苦滅了。什么是苦？苦就是不明白眞理。如果能明白眞理，苦就沒有了。怎样能明白眞理？就要学習佛法。怎样学習佛法？就要发長遠的心。尽未來際，发愿学習佛法：我要在生生世世出家修行，作比丘或作比丘尼。我要生生世世作優婆塞或作優婆夷。我要生生世世在佛法中薰修，不離佛法。我明白佛法之后，要弘揚佛法，令人人都曉得佛法眞实義。要发这种愿，才能有成就。修行不发愿，好像開花不結果的虛花，沒有用处。

滅无量苦，談何容易。佛陀心心念念，時時刻刻想把众生的苦滅了。可是这個众生的苦消滅了，那個众生的苦又來了。把那個众生的苦消滅了，那個众生的苦又跟著來了。就像波浪一样，前浪滅后浪生，生生不息，这個波浪好像众生一样，永不間断。可是，还必須消滅众生的无量苦。雖然滅不尽，但是一定要滅。佛因为知道众生的苦不容易滅，所以愿意行这种難行的工作，來教化众生。現在有人发心救世界，这种浩劫並非一個人的力量所能辦到的，必需要結合大家共同的力量，才能挽囘浩劫。可是，你等著我，我等著他，互相观望，誰也不发菩提心來救度一切众生——这世界就快到末日了！挽救世界，人人有責，不管他人做不做这個工作，我要先尽我应尽的責任，不要等待他人去做。这样子，才有挽囘这個世界的希望。不然的話，大家同归於尽，都沒有生存的机会了。

大雄善巧難測量     凡有所作无空过

必使众生諸苦滅     栴檀林神能悟此

【大雄善巧難測量】：大雄就是佛。因为佛是大英雄、大丈夫、大导師。这三個名称，只有佛受之无愧。我們一般众生，自命为英雄，自命为丈夫，自命为导師；其实都不夠資格。唯有佛才能擔當得起这個名称。怎么才叫大英雄？这個英雄，並不是拔劍而起，挺身而鬪，以力服人的英雄。而是能修人所不能修的行門，能忍人所不能忍的橫逆，能受人所不能受的諸苦。總之，人家做不到的事，他都能做到。如果人家能做到，他也能做到；人家做不到，他也做不到——那就不是大英雄了。好像释迦牟尼佛，三祇修福慧，百劫种相好。在这样長的時間裡，只有精进，沒有懈怠。佛在往昔修种种苦行，雖然是苦，但不生退轉心，所以，終成正觉。这就是修人所不能修的行門。

什么是能忍人所不能忍的橫逆？好像释迦牟尼佛在往昔修行時，被歌利王割解身体四肢。这是一般人所不能忍受的，可是他都能忍受。不但能忍，而又发愿：「等我成佛后，第一先度你成佛」。佛为什么发这种愿呢？因为歌利王是他的善知識，助他增長菩提心，成熟道果。佛这种慈悲心多么偉大！不但不瞋恨歌利王，反而先度歌利王（是鹿野苑五比丘之一，憍陳如尊者）。这是忍人所不能忍的橫逆。

什么是能受人所不能受的諸苦？我們不知懺悔，認为一天吃一餐（日中一食），夜不倒单（坐著睡觉），这样就算有修行。以为这就是天上天下，唯我獨尊。看看我們本師释迦牟尼佛，在雪山修行，一天只吃一麻一麥，而不觉其苦，为法而忘軀。我們有牛奶喝，有麥片吃。又有奶油，麪包，清香的米飯，新鮮的蔬菜，愿吃鹹的加點醬油，愿吃香的加點配料。天天在腦海里想吃的东西，今天有沒有豆腐？有沒有水果？尽打这种吃的妄想，焉能修行！

現在是打佛七，身在佛堂繞佛，口在念佛，心却到厨房去了——今天午齋怎样？有沒有人來供養？这不是打佛七，这是打食七。我們要想一想，释迦牟尼佛受人所不能受的諸苦，那才是一位大英雄、大丈夫、大导師，值得作我們的師父。我們有这样大英雄的師父，应當喜悅，应該慶幸。我們要作为大英雄的徒弟，不要作为草包的徒弟。要为本師释迦牟尼佛爭一口氣。啊！本師當初受那样的苦，都能接受。我为什么不能受？！我为什么要作一個酒囊飯袋的穿衣架子？我們一定要作为大英雄的弟子，才无愧於心。

佛的善巧方便說法，是观机逗教，教化众生。这個法門是最難測量的。佛所用的方便法門和我們众生所用的方便法門不同。佛的方便法門，有众生接受教化；我們众生的方便法門，沒有众生接受教化。为什么？这是「緣「的問題。因为佛和众生結緣，所以众生愿意接受佛的教化；我們沒有和众生結緣，所以众生不欢喜聽我們的教化。由这一點看來，我們要广結众緣，广開方便門，而不是給众生添麻煩。

佛在三祇中修福修慧，在百劫中种三十二相八十种隨形好。功德圓滿，以道德來感化人，不用壓迫的力量去征服人，所以众生從深心生出佩服，都尊敬他，信仰他。在儒家也有这种說法：「以力服人者，非心服也，力不善也。以德服人者，衷心悅而誠服也」。由这一點看來，我們要修福修慧，才能服人。怎样修法？就是儘量去利益於人，这是修福；利於自己的修持，这是修慧。就是用般若智慧來帮助自己，用慈悲喜捨來帮助人。究竟用那一种方便法門正对众生的机呢？这是佛才能知道的。我們众生沒有智慧，認为是对，反變成不对；以为是不对，又變成对——所以善巧方便法門是很難測量的。

【凡有所作无空过】：佛的一举一动，一言一行都是利益众生的，所以凡有所作，不会空过而无用处。我們众生所行所作，都是空过，白費工夫，但是自己却不知道哩！【必使众生諸苦滅】：佛唯一的希望，是想教化众生離苦得乐。佛唯一的目的，是想救度众生了生脫死。这样，众生的一切苦惱都沒有了。【栴檀林神能悟此】：这种种的道理，种种的境界，是栴檀香林主藥神所能明白而入的解脫門。

汝观諸佛法如是    往昔勤修无量劫

而於諸有无所著    此離塵光所入門

【汝观諸佛法如是】：現在叫所有的众生來观察，观察过去佛、現在佛、未來佛。十方三世一切諸佛的法，就是这個样子。什么样子呢？淺而言之，就是三身、四智、五眼、六通。佛的神通變化，八万四千法門，就像这样子。这個样子又是什么样子？就是言語道断，心行处滅，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」，就是沒有什么可說的，也就是如是。那么，諸佛法如是，是怎样得來的如是法？又怎样得來如如不动，了了常明这种法呢？在下一句說得很清楚。

【往昔勤修无量劫】：怎样得來如是法？是在无量无量劫以前，諸佛勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴所得來的。從无量劫到現在，经过这么長的時間，勤修諸法，勤修如是法，勤修如是道，所以現在才成就如是佛果。这個如是佛果的功夫，就是從「勤修」二字得來的。佛修道的時候，不但晝精进，夜也精进。佛为求佛法，为成佛道，把所有一切的一切都布施，躬行实踐，脚踏实地老老实实的去修行。

【而於諸有无所著】：諸有就是三界諸有。三界就是欲界、色界、无色界。在欲界有十四有（四惡趣、四大洲、六欲天）。在色界有七有（四個禪天、无想天、淨空天、大梵天）。在无色界有四有（空无边处天、識无边处天、无所有处天、非想非非想处天）——共計二十五有。有什么？有漏、有生死、有无明、有習氣等等。无所著就是沒有執著，也就是沒有人執也沒有法執，二執皆空。假設有我執和法執，这都不能得到解脫，所以要一切无所執著。【此離塵光所入門】：这是離塵光明主藥神他所悟入的解脫門。

佛百千劫難可遇    若有得見及聞名

必令獲益无空过    此普称神之所了

【佛百千劫難可遇】：佛法難聞，人身難得，大國難生，善知識難遇。所謂：「无上甚深微妙法，百千万劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來眞实義」。这個法是千百万劫難遭遇，佛也是百千万劫不容易遇到。有時遇到佛也不認識，因为善根不具足，因緣沒有成熟，所以見而不見，聞而不聞，錯过机会所以說難遭遇。一般人都是馬后課，过去了的事情才知道，但在當時並不知道，所謂「當局者迷，旁观者清」。在三國時代，有位諸葛亮，他研究馬前課，能「未卜先知」，后人採用其意，凡事过去后才知道謂之馬后課。【若有得見及聞名】：假設有見到佛，或聞到佛的名称，这类的众生，必獲得无量的利益。【必令獲益无空过】：凡是見佛聞名的众生，不会空空的过去，一定会得到好处。令一切众生離開煩惱得到解脫。【此普称神之所了】：这是名称普聞主藥神，他所明了的解脫門。

如來一一毛孔中    悉放光明滅众患

世間煩惱皆令尽    此現光神所入門

【如來一一毛孔中】：在佛的每一根毛孔里，都放出智慧的光明，而为說法，放大光明。【悉放光明滅众患】：佛一举手、一投足，或放光动地，都是有因緣的，就是想利益众生，而滅众患。有了患難，就不吉祥。佛令一切众生得到吉祥，把一切患難消除了。佛大放光明，普照众生身。无论那一类众生，都能得到利益，而被拯救出三界，了生脫死，永脫離輪迴之苦難。【世間煩惱皆令尽】：在世間有很多的煩惱，这些煩惱一言難尽。可是佛現大神通，消除一切众生的煩惱障。煩惱障消除，智慧就增長。【此現光神所入門】：这种境界，是毛孔現光主藥神，他所得到的解脫門。

一切众生痴所盲    惑业众苦无量別

佛悉蠲除開智照    如是破暗能观見

【一切众生痴所盲】：可怜的众生！自己認为自己有智慧，其实，是最愚痴最笨的。走到生死的坑里去，自己还不知道。为什么落在生死坑里呢？因为太愚痴的關係。愚痴猶如盲人。盲人行路，很容易掉到河里，或者井里，隨時有死亡的危險。我們愚痴的众生，想了生死，却找不到出路。不知道怎样才能了生脫死？怎样擺脫六道輪廻？【惑业众苦无量別】：这個迷惑，就是愚痴。因为众生起惑、造业、受报，在生死圈里繞來繞去，始終也出不去。在里边轉來轉去不知作什么？所以众苦有无量的分別。【佛悉蠲除開智照】：佛看众生这样的可怜，所以把一切众生的惑业苦及痴盲等都蠲除了，猶如日光普照，令众生開大智慧。【如是破暗能观見】：像这种的境界，是破暗清淨主藥神，他能观察而所見到的。

如來一音无限量    能開一切法門海

众生聽者悉了知    此是大音之解脫

【如來一音无限量】：佛以一音演說法，众生隨类各得解，所以說沒有限量。【能開一切法門海】：这一音就具足一切音、一切法、一切義。所以說能開一切法門海。【众生聽者悉了知】：所有的众生，聽到佛音，如覩日光。觉得日光照耀着自己，佛正为自己在說法，完全明白而了解。【此是大音之解脫】：这种境界，是普发吼声主藥神，他所得到的解脫門。

汝观佛智難思議     普現諸趣救群生

能令見者皆從化     此蔽日幢深悟了

【汝观佛智難思議】：你应該观察佛在无量劫以來，所修的大智大慧，是不可心思，不可言議的。这种境界是我們的智慧所达不到，所以才說難思議。【普現諸趣救群生】：諸趣就是四惡趣，也就是罪业深重的众生。佛悲心切切，看諸趣顚倒众生，（就是阿修罗、畜生、餓鬼、地獄）。佛乃以大威神力，示現各趣中种种身，來教化众生。在阿修罗趣中，佛便示現剛強難調伏的阿修罗（阿修罗是橫行霸道，不讲道理的），以同类身來教化他們，令他們改惡为善。乃至地獄，亦復如是。總而言之，在什么趣中，佛就示現什么身，來度化什么众生。因为这样比較容易教化。【能令見者皆從化】：佛用神通力來教化众生，所以一切众生都被佛所感化，而能依法修行，不生惡念。【此蔽日幢深悟了】：这种境界，是蔽日光幢主藥神，他深深觉悟而了解的解脫門。

如來大悲方便海      为利世間而出現

广開正道示众生      此見方神能了达

【如來大悲方便海】：佛用大悲方便法門，來救度众生。这种方便法門，猶如大海一般的广大，所以說是方便海。【为利世間而出現】：佛为利益有情世間的众生，而出現於世，广說方便法，令众生走向菩提觉路。【广開正道示众生】：正道就是正法，佛广開正法來指示一切众生出離三界的道路，也就是到常寂光淨土去。【此見方神能了达】：这种境界，是明見十方主藥神，他能明了达到的解脫門。

如來普放大光明     一切十方无不照

令隨念佛生功德     此发威光解脫門

【如來普放大光明】：佛住在大光明藏里边。尽虛空徧法界，都在佛的大光明藏里边。所以說如來普徧放出大光明。我为你們讲一般人不会相信的道理，可是，鬼会相信，神也会相信。为什么？因为人太聰明，也可以說太愚痴了。太聰明的人，太过火，不会相信；太愚痴的人，又不及，也不会相信。是什么道理呢？就是圖書館。我們人間各处都有圖書館。圖書館要有管理員來管理來保護，不令圖書生蟲、損毁，而要使其清潔、美观。但是，有些人保護过度，甚至將圖書拿囘家中，放在床頭來保護，这样也会有損失。

有人說：「法師！你讲这些不高深的道理，任何人都知道，非常淺近的。」你不要著急！現在我讲深的道理。好像大藏经，一定要保護周全。这個國家不太平，運到那個國家去保存。如果那個國家也不太平，又運到太平的國家去保存。保護又保護，等到死了，这部大藏经就不知道由誰來保護？这時，有人在想，这是說什么道理？越說越平常了。我現在說的是不平常的圖書館。睜開你的法眼，看看尽虛空徧法界的圖書館，不知有多少？但是这個圖書館不需要人來保護，也不会遺失。每天有无數的罗漢和菩薩在那里看无量的法藏。每一個聖人，都在那里念他念不完的经。可是这部经不需要保護。要是沒有佛眼、法眼、慧眼的人，不能明白这种境界。所以这种境界若說出來，不会有人相信的。我知道你們不会相信，但是，这個不能不說。該說的時候，一定要說。那么，这些经典在什么地方？說是尽虛空，徧法界。可是虛空里什么也沒有，怎会有这样多的经典？你說虛空什么都沒有，可是虛空里什么都有，只是盲眼人看不見妙有的境界。好像如來普放大光明，沒有眼睛的人，就看不見这种光。

【一切十方无不照】：在十方世界中的一切众生，沒有不被佛的大光明所照著。所謂「佛光普照」，这個佛光胜过太陽光万万倍。太陽光只照陽不照陰，佛光不但照陽，而又照陰，所以說无处不照。【令隨念佛生功德】：佛能令一切众生都发心念佛。能念佛，就能滅除一切疾病，一切罪孽，及一切业障。把罪业滅除，病也沒有了，就生出功德。功德生出，就能发菩提心，修无上道，究竟成佛。我們修道人，不要好高騖遠，高了还想高，遠了更想遠。眼前的事情还不明白，一天到晚想看月球里的石頭是什么样子？可是，地球的石頭还不明白它的來源，它的成份，它的構造，又何必要知道月球的石頭呢？这就是捨近求遠，捨本逐末。这一类的众生，佛也无辦法而皺眉頭了。怎么辦呢？这些众生，把自己都忘了，而为他人做嫁衣，也就是捨己田而耕他田。

【此发威光解脫門】：这种境界，就是普发威光主藥神，他所得到的解脫門。天台智者大師，在讀誦妙法蓮华经時，誦到藥王菩薩本事品的经文：「是眞精进，是名眞法供養如來」，當時身心豁然而入定，親覩灵山法会仍然未散。智者大師乃到慧思大師处，請求印证。大師歎道：「非汝莫識，非我莫证！」遂將該宗法要傳授於他，后为天台宗第三祖。在座各位善知識，再告訴你們一個道理，也是人不相信的道理。十方諸佛的法会，現在还沒有散会哪！各自努力吧！（未完）