华严经浅释159 : 修十迴向法門的菩薩以他所積修的种种善根回向众生

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

菩薩爾時作是念言：一切众生在生老病死，諸苦難处，隨业流轉。邪見无智，喪諸善法。我应救之令得出離。

菩薩在这時候，又作这一种的观想：一切众生，都在生生死死，老殘病苦这些地方旋洄，相繼不断，隨著自造的善惡业，流轉於生死諸苦難处，起惑造业，种善因得善报，种惡业得惡报，各隨其业受报，六趣四生，如遊園林。众生都是邪知邪見，沒有眞正智慧，因之喪失了一切的善法，实在是可怜愍！我应該救度这一类的众生，令他們都能脫離生老病死的苦難之处。

又諸众生，愛網所纏，痴蓋所覆。染著諸有，隨逐不捨。入苦籠檻，作魔业行，福智都尽。常懷疑惑，不見安隱处。不知出離道，在於生死，輪轉不息。諸苦淤泥，恒所沒溺。

再者，菩薩又見所有众生，都被愛網所纒，不知被纒的苦。众生都是從愛欲而生，又因愛欲而死，由无明生出的情愛心，就像一張罗網，把众生纒得迷糊顚倒，不知道出離这個生死的愛網，还常常打愛的妄想，情的妄想，執著得不能解脫。內心为情所縛，痴迷得发狂。痴就是愚痴，愚痴就像一個大蓋，把众生的心眼都遮蓋得甚么都不明白，就染著三界中的廿十五有，追逐不捨。就等於入到痛苦的籠子裡，好像坐監獄一样。在这樊籠裡，所作的业行，都是魔所作的魔事。福也沒有了，智慧也喪失了，就常常在苦難中受苦。因为沒有智慧，就常常对眞理生懷疑心，生疑惑心，生顚倒心，到甚么地方也感到不平安。觉得危險，但他並不知道避免，更不知想方法出離三界廿五有，或者尋求善知識領他到出離三界的道路上。永遠在这個樊籠裡生了死，死了生。在六道的輪迴中有時做畜生，有時墮地獄，有時轉餓鬼，有時作人，有時作阿修罗，有時生天上。如此在六道裡輪轉，循環无端，永无停息。在这些苦道裡就像一個人掉到淤泥中爬不出來，以至於被淤泥淹溺而死。众生墮在愛網裡，被愛網所纒，愛水所淹歿，被众苦的淤泥沒溺。

菩薩見已，起大悲心、大饒益心，欲令众生悉得解脫，以一切善根廻向，以广大心廻向。如三世菩薩所修廻向。如大廻向经所說廻向。愿諸众生普得清淨，究竟成就一切种智。

菩薩見到众生沒在淤泥中不知出離，而受种种苦難，因之激起他的大悲心，发愿要把这些受苦的众生，從淤泥中拔救出來。有发愿心，不光只拔救他們，还要給这些众生种种的利益，使令他們都能得到解脫，享受眞正的自由之乐。菩薩用他所修積的各种善根，來为这些受苦的众生作迴向。他以最广大的菩提心迴向與众生，也希望受他廻向的众生也发菩提心。菩薩像过去世的菩薩一样迴向，像現在世的菩薩一样廻向，像未來世的菩薩一样迴向。像大迴向经上所說迴向法門，菩薩依著它的方法为一切众生迴向，愿一切众生普徧得到清淨的境遇，身心安乐。成就眞实正確的正知正見的种智，早证佛果。

復作時念：我所修行，欲令众生皆悉得成无上智王。不为自身而求解脫，但为救济一切众生，令其咸得一切智心，度生死流，解脫众苦。

菩薩又作这样的思念：我所修行積聚的善根，是为了使众生都能得到最殊胜、最高上，无以等比的智慧之王——就是希望众生都能成佛。並不是为我自已求得解脫才修行，才愿代众生受苦，才作迴向的。只要众生都能成佛，我就是受最大的苦，我也愿意的。諸位善信！我們聽到这段经文，知道修迴向的大菩薩們的悲心切切、大公无私，为众生而受苦難的精神，我們都应該見聞隨喜，把我們的自私心趕快捨離，自利心趕快消滅。一定要发大菩提心，普为一切众生迴向！如果人人都能发这种心，人人就都是菩薩。假使不能发这种心，假使凡夫，就是众生。菩薩愿意救度一切众生，为的使令一切众生都能得到无上智慧——般若智慧。众生有了这种智慧，就可以了脫生死，把一切苦也沒有了，所謂「度生死流，解脫众苦」。

復作是念：我當普为一切众生備受众苦，令其得出无量生死众苦大壑。我當普为一切众生，於一切世界，一切惡趣中，尽未來劫受一切苦。然常为众生勤修善根。

修十迴向法門的大菩薩，又作这样的观想：我应該普徧为九法界一切的众生來備受众苦。備，是完全的意思。意謂所有一切众生的苦，我都愿意完全代他們承受，希望他們因而能脫離生死的大壑。山澗深不見底的地方，地的低窪处，都叫壑，大坑。譬喩生死众苦就如一個大坑，众生墮在裡面受无量苦，沒有出離的時候。菩薩发愿代替众生到生死众苦的大壑中受苦。令众生能出苦壑，所謂「拔众生於苦壑之中，令得解脫」。菩薩又发这样的愿：我应當普徧为一切众生到十方世界中的四惡趣——阿修罗、畜生、餓鬼、地獄——裡去，代替众生受沒有穷尽時劫的苦。縱然这样，我还是要常常为所有的众生勤修种种善根，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，將自已所修積的善根功德，毫不吝惜的完全迴向給十方世界的众生。菩薩这种作为，发如此大誓愿，心恒不捨众生，不忘众生，饒益众生，愿代众生受无量苦，因为他心中已沒有了自己，從不为自己計算，一心一意只希望救众生出苦海，了脫生死，得毕竟快乐。所以他雖身受众苦而心恒快乐，他仍然为众生勤修善根，精进求佛道，一切为众生迴向。我們修道的人，应該学菩薩捨己为人的精神，不能自私，不能懶惰。否則，善根就不具足了。普賢菩薩在十大愿王中第九大愿是「恒順众生」，很清楚的告訴我們說……「若无众生，一切菩薩終不能成无上正觉」。因为菩提觉道是屬於众生的。所以我們要为众生勤修六度万行，用以栽培一切善根和菩提觉果。这是修行的人，应該時時刻刻不可忘記的。

何以故？我寧獨受如是众苦，不令众生墮於彼地獄。我當於彼地獄、畜生、閻罗王等險難之处，以身为質，救贖一切惡道众生，令得解脫。

是甚么緣故使菩薩勤修善根迴向法門呢？菩薩是以众生的苦視为自己的苦，屬於他愿意代替众生受苦，一他自己所应享受的安乐，而布施迴向給一切众生，因之他說：我寧愿单獨一人來承受众生所受的苦，決不愿意眼見众生墮落到地獄。我应當到地獄，畜生、閻罗王，那些最危險、最苦惱的地方去，用我的身子來作質。也就是用我的身体作抵押，來換一切受苦的众生。贖，是用錢把被扣留的东西換囘來。菩薩是用他自己的身体去換囘那些受苦的众生，而甘愿自己留在惡趣中代替众生受地獄和畜生的苦，令众生得到自由安乐，得到解脫。

復作是念：我愿保護一切众生，終不棄捨。所言誠实，无有虛妄。何以故？我为救度一切众生，发菩提心。不为自身，求无上道。以不为求五欲境界，及三有中种种乐故，修菩提行。

菩薩又作这样的思念观想：我愿意保護一切众生，不令他們受到外來的侵害和不平安。即使因保護他們而受到任何麻煩和打擊，我也決不会拋棄他們不顧，或者變更初衷，終於捨離他們不管了。我決不会这样做的。我一定要救助他們，離苦得乐，因为我所說的化一定要做到，我所說的都是誠实話，眞誠不虛的。我決不打妄語，說假話，或說好聽的話。我发的愿必要达到目的，決不半途而廢。为什么呢？因为我是为救度一切众生而发大菩提心，並非为我自己的名譽地位，讓人人來恭敬供养我才发大菩提心。也不是为自己要成佛，成就无上的道果而发大菩提心的。也不是为了貪求五欲的境界，想自己享受五欲之乐而发菩提心，或者貪求三界中种种的快乐，才修菩提行的。五欲是財、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、无色界。

諸位善信！我們聽到这一段经文，应當生大慚愧心，想一想我們无始劫以來，经常在四惡趣裡生了又死，死了又生，菩薩親到四惡趣裡，在四惡趣的主管者的面前，用他的身体作抵押品，把前我們贖出來。他代替我們在那兒受罪受苦，而我們來到人間，不知行善，更不知发菩提心，救助他人，仍然犯舊病——貪瞋痴，起惑造业，轉而又墮入四惡趣裡去。像这样菩薩一再救助我們，他雖然一再代替我們受苦，而終不曾生厭棄救護众生的心。他默默的修菩薩行，行難忍能忍的苦行。我們如果再不发菩提心修行向道，怎能对得起菩薩对我們的以片慈悲愛護的悲心？現在我們能聽到这一段经文，知道了菩薩这种捨身救護众生的偉大精神，我們应該趕快发大菩提心，以方面为懺悔自己的业障，发心救護众生；一方面也是报答菩薩贖我們的恩德。这样既可減少一點菩薩的負担，同時也为自己積聚一點善根功德。尤其在現在已经出家了的二众弟子，不能再在名譽地位上來用功夫，要效法菩薩「不为自身求无上道，也不为求五欲境界和三有中种种乐而修菩提行」。要有代替众生受苦的精神，要有普救一切众生的平等心，要沒有親疏、愛惡、美醜、善惡、人和非人的分別心。希望六众弟子，努力向菩薩学習，特別注意这點，才不辜負聽到者一段经文。

何以故？世間之乐，无非是苦。众魔境界，愚人所貪，諸佛所訶，一切苦患，因之而起。地獄餓鬼，及以畜生，閻罗王处，忿恚鬥訟，更相毁辱。如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸惡，障礙生天，何況得於阿褥多罗三藐三菩提。

为什么緣故菩薩不貪五欲的境界，和三有中种种的快乐，而愿意修菩提行呢？因为菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因，所謂快乐都是短暫的，不究竟的。由於貪圖这种短暫、不究竟的五欲之乐，最后所得的却是苦果。譬如世人都喜欢穿美麗的衣服，常常花費数千元製一身最美好的衣服，鮮艶奪目，穿起來眞是增色不淺。可是一不小心，就弄骯髒了，或者弄壞了，这時心中就出生了煩惱，老大的不開心。本來是一團高興，結果懊惱的要命。这不就是「乐为苦因」的明证嗎？再如世人最喜欢吃美味的飲食，一遇上好吃的东西，就狼吞虎嚥，大快朵頤的飽餐一頓，結果有許多人因貪嘴而喪身，或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。这不是一場快乐而惹來的懊惱嗎？这不也是乐为苦因的眞证嗎？人生有關衣食住行以及五欲的享乐，三界中种种的快乐，无一不是苦的因，所以說：「世間之乐，无非是苦」。「众魔境界」，即是所有一切的境界。能令你高興的，令你发脾氣的，令你不高興、憂愁、痛苦。煩惱、悲哀的，种种七情六欲的境界，都是魔的境界。还有忽然发生一种境界，令你迷糊，不認識他的眞象，而又放不下，看不破，被它所轉，这也可說为魔的境界。諸如此类事相，則为愚痴的人所最喜欢，貪戀執迷，还自得其乐。諸佛对这种境界，是洞若观火，最清楚明白的，所以他不希望众生執迷在这中間。他教导众生，也不許可众生犯这种愚蠢病。世間一切的乐，都是苦的因，我們所遭受的种种苦患，就是由此而生起的。

众生为什么墮地獄？因为貪瞋痴的心太多了。为什么会做餓鬼？因为貪瞋痴的毛病。为什么会做畜生？还是因为貪瞋痴的緣故。众生執著一切的境界，貪戀一切五欲的享乐，所以墮入地獄，或做餓鬼，或轉畜生。这些貪瞋痴过分的众生，一旦到了閻罗王的法庭，便好像打官司的人，兩方面对頭見面，还是脾氣暴躁，忿忿不平，鬬訟紛爭，各執一辭，互相毀辱。本來的貪瞋痴的惡習氣，还是那么重，一點都不能忍讓，仍然放不下，象这样只有在諸惡道裡流轉，就是因为貪著五欲的境界所造成的。因为放不下五欲的境界——耽著就是放不下，和諸佛也就遠離了。因为放不下五欲的境界，也障礙住不能生到天上。既見不到佛，又不能生天，那怎还能得到无上正等正觉的佛果位呢！像这样的遭遇，要不是一個大愚痴的大笨人，他怎会去貪戀这种短暫的快乐，而把永恆的究竟眞乐都失去了呢？

菩薩如是观諸世間，貪少欲昧，受无量苦。終不为彼五欲乐故，求无上菩提，修菩薩行。但为安乐一切众生，发心修習，成滿大愿，断截众生諸苦罥索，令得解脫。

修十廻向行門的菩薩，像这样观察所有世間上的一切众生，看到他們为了貪圖暫短的欲乐，沉迷五欲，受无量苦，在三界惡趣裡流轉不息，不知苦因，不明白出離的道路。菩薩他決不会受五欲的引誘，被三界之乐所迷惑。菩薩修菩薩行，求无上佛道，他也不是为貪圖財色名食睡的享受，也不是为追求色声香味觸的滋味。这种短暫的，不究竟的世間欲乐，菩薩是眞实的了解，早已大徹大悟了。他是为了令众生得到眞实安穩，毕竟大乐，才发心修菩薩行，求无上菩提佛道。他必須修習六度万行，才能圓滿成就他救護众生的大愿。他要以他成就的神通智慧，为众生斬断苦因，那种像罥索般的五欲的誘惑魔力，和三界中的貪瞋痴的业力，把众生緊緊束縛。菩薩乃用他的智慧劍將它斬断，把众生從束縛中解脫出來，令众生見到佛、聞到法、親近僧、得到自由安乐。

佛子！菩薩摩訶薩復作是念：我當以善根如是廻向。令一切众生得究竟乐、利益乐、不受乐、寂靜乐、无依乐、无动乐、无量乐、不捨不退乐、不滅乐、一切智乐。

諸位佛的弟子！修廻向法門的大菩薩，他又作这样的思想：「我应當用我修積的善根对众生作这样的廻向：希望一切众生得到了我的廻向以后，也像我一般得到眞正的快乐。能受得利益而有助於他們的快乐。能永遠不受痛苦束縛的快乐。離一切苦的快乐。能領受清淨无染的寂靜之乐。能從此不必依賴於人，自立自強的无畏之乐。能了达如如不动，不受境界轉移的定慧之乐。能得到无量无边、无貪无求的法乐。能堅定信心不捨菩提心，不受威脅利誘，不退菩提心的向道之乐。能知道精进修道，慈悲修慧，永不断滅上求佛道、下化众生，心地平安之乐。以及能得到一切智慧的快乐。」

復作是念：我當與一切众作調御師。作主兵臣。執大智炬，示安隱道。令離險難。以善方便，俾知实義。又於生死海，作一切智善巧船師，度諸众生，使到彼岸。

这位修廻向行門的菩薩，又作这样的思想。他說：「我应該发愿做一切众生的調御師」。古時駕駛车的人，叫調御師。「調」是調和、調伏。「御」駕御，統御。此处是喩菩薩調伏剛強众生，教化使其馴服，並領导众生走上佛道。佛是調御丈夫、天人師。这兒說的調御師，是調御三界的一切众生的导師。是領导三界的众生超出三界，令其了脫生死的一位大善知識，大导師。領导众生出三界，領导众生入湼槃，領导众生成佛果，这都是調御師的意思。因之菩薩要发愿作众生的导師，領导众生由生死的此岸，经过煩惱的中流，到达湼槃的彼岸。菩薩又想到要作众生的兵部大臣，掌管國家的軍事，捍衛國土，保護人民，降伏一切天魔外道，令众生悉皆安乐。这即是轉輪聖王的宝之一的兵宝。亦即如今各國的三軍統帥。菩薩又作这样的思想：我应當为众生作一個執智慧火炬的人。因为智慧的火炬可以照破一切的黑暗，可以照明危險、崎嶇不平的道路。當我高举著智慧的火炬時，那些在黑暗业海中浮沉的众生，可以見到光明而走出生死的苦海，在痛苦的深淵中的众生，可以走到安穩的大道上，使令一切众生遠離困苦險難。如果沒有智慧的火炬，众生將永遠沉淪在困苦中，所以菩薩要作众生執大智炬的人，菩薩深知众生根器不等，難於教化。所以他用种种善巧方便的方法，为的就是要令众生明白眞实的義理。菩薩又想到应該在生死的大海中，作一個最有经验的舵手，有充分航海的知識與技能，有大智慧，会運用善巧方便，如遇著狂風大浪時，也能平安渡过。領导众生出生死的业海，平安地到达湼槃彼岸。

佛子！菩薩摩訶薩，以諸善根如是廻向。所謂隨宜救護—切众生，令出生死。承事供养一切諸佛，得无障礙—切智智。捨離众魔。遠惡知識。親近—切菩薩善友。滅諸过罪，成就淨业。具足菩薩广大行愿，无量善根。

    諸位怫弟子!菩薩中的大菩薩，以他所積修的种种善根。对众生作这样的廻向：我应該隨時隨地，遇著任何受苦的众生，便立刻救護他們，令他們都能出離生死的苦海，渡过煩惱的中流，到达湼槃彼岸。並且能於彼岸承事供养十方諸佛，而得到无所障礙，一切智慧中的最高智慧。捨棄邪行，遠離种种不正當的邪魔，不作魔王的眷屬。不接近邪知邪見、思想荒謬的人。親近所有菩薩，以及菩薩的善友。也可以說親近所有的菩薩，與菩薩結为道友。因为親近了菩薩和諸位善知識，所以便消滅一切过去的罪惡和过失，從此再不会犯过失造惡业，而自然成就清淨的道业。具足了菩薩曾发的广大行愿，圓滿了菩薩无量的善根功德。这雖然說是菩薩为众生廻向，而无形中也獲得了自利。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根正廻向已。作如是念：不以四天下众生多故，多日出現。但一日出，悉能普照—切众生。又諸众生不以自身光明故，知有晝夜，遊行观察，興造諸业。皆由日天子出，成辦斯事。然彼日輪，但—无二，菩薩摩訶亦復如是。修集善根廻向之時，作是念言：彼諸众生不能自救，何能救他。唯我一人，志獨无侶。修習善根，如是廻向。所謂为欲广度—切众生故。普照—切众生故。示导—切众生故。開悟一切众生故。顧復一切众生故。攝受—切众生故。成就—切众生故。令—切众生欢喜故。令—切众生悅乐故。令—切众生断疑故。

諸位佛的弟子!修十廻向法門的菩薩中的大菩薩，他作了以上不违背正道，合乎眞实義理，諸佛所讚歎的，正確的廻向之后，乃靜默思惟，作这样一個意念：他想到並沒有因为世間上有生命的众生多，就也有許多的太陽出現。其实还不是只有一個太陽出來，就能普徧照到一切有情无情、高山幽谷嗎？再者，一切众生並不是他們觉得自己身上有光明的緣故，而知道有晝夜的差別，也不是因为他們各处行走，到处观察研宄，而興起若干的思想，作出种种种不同性質的业行，乃是因为太陽出來，照徧大地，一切众生在陽光普照之下，才造出各种善惡业行，成辦了种种善惡事体。然而造成斯事的日天子，却是獨一无二的，並末因众生多而增加。菩薩修廻向法門，救度众生，也是这样。並未因众生多而感到疲勞奔命。雖然菩薩只有一位，但他仍然乐於普救众生。當他修集善根，为众生作廻同時，他不禁感歎得自言自語地說：「这些可怜愍的众生，自救都无能，怎样还能救他人呢？因为他們從无始以來，被无明遮蓋著眞心，沒有大智慧，如盲瞽者，故覓不著出離三界火宅的門路。唯有我一人，愿意救度他們，也沒有與我志同道合的同伴，发同我一样的愿心的人。」

菩薩修集善根，作以下这样的廻向：就是（1）我要广度一切众生，不生分別心。（2）我要像太陽一样普徧照一切众生。（3）我要作众生的響导，为其指示正道。（4）我愿意教化众生，令他們都能開悟，得到眞正的智慧。（5）我要照顧所有众生，好像慈母照顧子女一样。（6）我要攝受一切众生，以免他們归於外道。（7）我愿意尽力輔导众生，令他們成就善业，使未來善者令生，已生善者令增長，已增長者令他們早日成就圓滿。（8）我愿意領导众生常在正法的熏習中，得到眞正的法喜。（9）我愿意令一切众生常行於八正道，常住在眞正的快乐中。（10）我愿意对一切众生常闡揚諸佛的正法，令他們断除一切疑惑，生起广大的智慧。

佛子！菩薩摩訶薩復作是念：我应如日，普照一切，不求恩报。众生有惡，悉能容受，終不以此而捨誓愿。不以一众生惡故，捨一切众生。但勤修習善根廻向，普令众生皆得安乐。善根雖少，普攝众生。以欢喜心，广大廻向。若有善根，不欲饒益一切众生，不名廻向。隨一善根，普以众生而为所緣，乃名廻向。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，又作这样的意念：我应該行菩薩道，像太陽一样普徧照耀万物，令一切有情无情都得到我的溫暖。但我並不希望众生对我有如何的酬报、对我有所感恩。众生如果有甚么罪惡，有什么过錯，或者对我有何輕慢，我都能原諒他們。容忍他們的无知无禮，不以他們的罪惡为罪惡。我決不会因为他們犯了过錯或者難於教化，就放棄我曾发的誓愿，退失初衷的。我也不会因为一個众生犯了罪惡的緣故，而捨棄一切众生。我仍然精进勤勉修習善根，为一切众生廻向，希望所有的众生，都能得到平安快乐。我所修的善根雖少，我仍用以普徧攝受一切的众生。我要用欢喜心來作广大的廻向，把我所修集的一切，統統廻向給一切众生。假設我有了善根，不愿情意給众生廻向，不意使众生得到利益，那就不能叫做修廻向法門。我应該不拘泥於善根多少，而普徧順应众生的欲求而为他們廻向，这才能名之为廻向。

安置众生於无所著法性廻向。見众生自性不动不轉廻向。於廻向无所以无所取廻向。不取善根相廻向。不分別业报体性廻向。不取业廻向。不求报廻向。不染著因緣廻向。不著五蘊相廻向。不壞五蘊相廻向，不分別因緣所起廻向。

上面的经文，說菩薩修集的善根，不拘多少，都廻向給众生。这一段经文就是敍述菩薩所廻向給众生的种种廻向。「安置」的意思，就是实際。实際也就是法性。法性本來就是无所著的。（1）「安置众生於无所著法性廻向」——是說菩薩所廻向給众生的善根，皆能契合实際的廻向，令众生明瞭法的自性，是本來无著的。这一句是總括下面的各項廻向。菩薩对於众生，无時不在關心，他想到应該給諸众生作了达实際，不著於法性的廻向，既平等的廻向。菩薩修廻向法門時；(2)見一切众生的自性，平等无著，凝然不动，隨緣不變，本來就是恆常寂滅的相，所以不动不轉。（3）於廻向无依於悲，不取於相，悲愿双遣，行所无事。（4）不執著我所有的善根之相，但一概廻向实際、廻向菩提、廻向众生、廻向虛空。（5）不著於所造的业，不計較於將來所受的报之体性，不加分別，統体廻向。（6）不著住於五蘊色法之內——色、受、想、行、識之內廻向，因为「即眞故不著」。（7)也不必把五蘊的相破壞了，惑空了來廻向，因为「即俗故不壞」。（8）不存希望报答的廻向，決不会以为我將善根廻向給众生，众生將來就应該报答我。（9）不沾染汚穢的因緣來廻向，要本著能成諸事的清淨因緣來廻向。（10）不執著分別一切因緣怎样生起，以及將來又如何結果，不在这些枝節上著眼來廻向。

不著名称廻向。不著处所廻向。不著虛妄法廻向。不著众生相、世界相、心意相廻向。不起心顚倒、想顚倒、見顚倒廻向。不著語言道廻向。

菩薩修廻向，把自己所修集的善根都廻向給众生，饒益众生，他並沒有希望因此得到人人的讚揚，使人人都知道他在修廻向。菩薩是不著於虛妄名称而修廻向的。菩薩把善根廻向給众生，既不求名，也不執著於廻向的处所和对象。他決不堅持一定要有個地方或目的來廻向。他不著於「有」，也不著於「空」，不著於「虛妄法」上廻向。他也不著住到众生相上，或世界相，或心意相上來廻向。他心中於一切時、一切处，都是明明白白、清清楚楚，從來不会生起顚倒的心意，或者思想上生起顚倒，或者見解上发生顚倒的廻向。也不落於語言道，而是作離著詮名的廻向。

观一切法眞实性廻向。观一切众生平等相廻向。以法界印，印著善根廻向。观諸法離貪欲廻向。

菩薩修集善根廻向時，他观一切法，不空不有，即空即有，二義不二，了諸法实相，以眞实性來廻向。又观一切的众生，其相平等，无有分別而廻向。因为明白妄空，一切皆空。实有，是一切妙有。即前之空，是此之宝，二義不二，为眞法印。所以以法界的印，來印证諸善根廻向。換一种說法，菩薩修一切法，都是即相離相，即法非法，无所執著，不像凡夫做了一點善事，就執著的以为有了甚大功德。菩薩的心，常处空寂，行所无事的，所以他能以法界印，印一切善根廻向。菩薩观察諸法，了达諸法，故不執著諸法而生法執。菩薩離了一切貪心、欲心，所以他能平等廻向，印諸善根廻向。

解一切法无，种种善根亦如是。观諸法无二，无生无滅，廻向亦如是。以如是等善根廻向，修行清淨对治之法。所有善根，皆悉隨順。出世間法，不作二法。

 明白一切法，都是不一无二的，所以說不見有少法生。也不見少法滅。种植善根也是这样。「善根」可以獨修，但說「种植」。菩薩观察一切法无二，瞭解「眞有本有，湛然不生。妄惑本空，空无可滅」。本著这种認識，修集廻向法門，行所无事。用前面经文上所說的无著无礙，无染的善根廻向，而修集清淨法行。因为清淨法是对治染汚法的。所修集的一切清淨善根，都是合乎出世間的宗旨——即是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴等法。法是不二法門，相也无二相。不但无二相，連一相也沒有，所以說「不作二相」。

非即业修習一切智。非離业廻向一切智。一切智非即是业，然不離业得一切智。以业如光影清淨故，报亦如光影清淨故，一切智智亦如光影清淨。

菩薩並不是在业行上修習一切的智，可是又不是離開了业行而廻向一切的智。因为離业則无可廻向。如所造的善业，就不会離了善业廻向一切智。一切的智並不依著业，智不是业。然又不能離開业，而得到一切智。因为離了善业，就得不到一切智。所以說不即不離，不即业，才能得一切智。是什么道理要这样說：业不離智，智也不離业呢？譬如这個业，如同光和影一样清淨的話，那么，报也一定和光影样清淨。报能如光影一样清淨，那么一切的智，最殊胜的智，自然也像光影一样清淨。

離我我所，一切动乱，思惟分別。如是了知，以諸善根方便廻向。菩薩如是廻向之時，度脫众生，常无休息，不住法相。雖知諸法无业无报，善能出生一切业报，而无违諍。如是方便善修廻向。

菩薩通达上面经文研說的道理，所以他能離我。不存「唯我獨尊」的观念。亦離了我所，沒有一切为我所有的佔有欲。又離了一切若隨若離的动乱思想。这种思想，就像微尘在虛空中不停动盪。毫无秩序，沓雜紛乱。又離却对事对物的主观分別意識。也已明白了业和智都像光和影一样沒有一個实体，清淨也沒有個形相，都是如幻如化。如果說光是眞实的，能否拿個光來看看？如說影時是眞实的，能否把影子拿來？清淨也是如此。菩薩明白这种道理，所以他能以他所修集的善根，離相離分別，而又不壞相，來作方便的廻向。廻向於众生，方便廻向菩提，方便廻向实際，方便种种廻向。當菩薩作这种廻向的時候，他不求报酬，祗要認为有利於众生的，便不怕艰难辛苦去做。所謂「但知耕耘，不問收穫」。也不管众生对他如何，他是只知利人，從不想到利己的。他救度众生離苦得乐，得到解脫，晝夜匪懈，從不好逸惡勞，放棄受苦的众生，自己尋求安適休息。他如此做法，非为有所希求，只是觉得救度众生是自己的本分，应該如此。不特如此，他更不以此为在修功德，而著住於一切法相上。菩薩雖然已经知道一切法的本体，也沒有业，也沒有报，開始在这個法上却又能出生一切业和报。由一切法上出生一切的业和报，而法的本体又沒有业和报；可是它能出生。这個道理和本來无业无报的道理，並不相违背，或者发生衝突而起諍论。这种相互的因素，是圓融无礙的。因之菩薩能總攝如是多的道理，任運无礙，而能善用方便方法，來善修一切的廻向法門。

菩薩摩訶薩如是廻向時，離一切过，諸佛所讃。佛子！是为菩薩摩訶薩第一救護一切众生，離众生相廻向。

菩薩中的大菩薩，遵照像前面经文所說的道理，修廻向法門的時候，於事於理，都能通达无礙，認識清楚，所以絕对不会有违背眞理的过失。而又能不執著度众生的法相，是既度众生而能離众生相。因之十方諸佛，在常寂光淨土中，也非常讚歎这位菩薩，認为他所表現的，都能契合諸佛所說的法。諸位佛的弟子！这就是菩薩中的大菩薩所修的廻向法門中的第一种廻向，名为「救護一切众生，離众生相廻向」。主要的意思就是救護一切众生，而不執著於救護的功德，要掃一切法，離一切相，行无所事归无所得，所謂離相廻向。如果有了執著，觉的自己救度了若干众生，有了不起的功德，应該人人知道，为他歌功頌德，称讚他是位了不起的大善人，活菩薩。一旦有了这种思想，不僅是沒有功德，簡直完全不懂得廻向的眞正意義！所以我們应該明白；饒益众生，代众生受苦，这是每個修道人应有的本分，不必執著於我度众生的相。（未完）