楞严经要义63：要能夠产生離開生死，那你要把所有想像完全破壞，不思善不思惡

楞严经要义63

楞严经要义63：

 净界法师宣讲

 《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义137面    

辛二、明結解无二決通次义

我們《淨土宗》的修行人，可以說是窮盡一生的努力修学，主要的目标是達到临終的正念。古人常說：千念万念，為了就是要達到临終的正念。因為我們必須在临命終的時候，保持正念的狀態，然后把佛號現出來，這樣才能夠感应道交。也就是說，如果我們临命終的時候，雖然念佛，但是內心产生了貪念、产生了顛倒，其实這樣是沒辦法往生的。所以我們临命終的時候，往生與否除了念佛以外，你內心的那种正念的狀態，是一個非常重要的關鍵。從這樣的目标來看，我們平常的修学，除念佛以外，調伏煩惱就变成很重要。

《淨土宗》的修学者，我們可以把調伏煩惱分成三种：一种是一种強力的壓制修学者：就是我們有煩惱，但是沒关系，我們安住在佛號，透過对佛號專注的念力，來調伏我們的煩惱，不能念要它念，不能專要它專。剛開始我們都是這樣做的，但是這樣只是在事相上的專注的「止」，沒有观行會有問題。因為你的煩惱是无始劫熏习所成，它是一個很熟悉很強大的勢力，我們念佛法門是很生疏的，今生才修学很生疏的，你怎么去抗拒煩惱呢？你作不了主的。所以古人說：在事相上修学，是修道多辛苦，花了很多精神体力，效果並不好。所以強力的壓制剛開始是可以，但是，不是一個究竟的方法。

第二個就是善巧对治，這個人慢慢的知道无常无我的道理，观察我們心是生滅变化的。從无常无我的观照当中，開始去对治它，然后再把佛號提起來。這种方法当然比前一個好多了，他有理观的成分。但是從《楞严经》的角度，從圓頓止观來看，這樣的对治是斬草不除根春風吹又生。因為我們只知道從煩惱的作用，從煩惱的枝末上对治，我們不知道煩惱的根在哪裡，就是這個草你把它除過以后，下過雨，经過幾天它又長出來，效果也是不好。

第三种是從根本上拔除，我們每一個人都有煩惱，但是在面对煩惱的時候，我們处理的方式是不同。就以本经來說，我們遇到煩惱的時候，迴光返照，正念真如。

所以我希望我們修《楞严经》的人，遇到煩惱你要逆向操作，你不要跟著它走。你要問它，你從什么地方來？迴光返照，你要照這煩惱的根。因為煩惱它是一個沒有根本的東西，所以一照它它就怕了，你要順著它走，它的勢力就越來越大。所以当我們迴光返照的時候，我們會得到一個答案：「達妄本空，知真本有」，其实煩惱是沒有自体的，它只是從清淨的本性中所显現的一個假相，一种如夢如幻的假相而已。所以当我們能夠正念真如的時候，再把佛號提起來，這時候我們不是断煩惱，叫做「转念念佛」。先用正真如的止观，來照見煩惱的体性是毕竟空的，然后再用佛號把煩惱转到佛號去，就是一個“转”字，你連断都不要断，因為它不真实。這個就是后來歷代祖師所強調的「禪淨雙修」，先用禪观的力量把煩腦的根照破，然后再把佛號提起來，把煩惱的勢力转過來，從根本上的破壞，從作用上的转变。

這個大家要体會一下，我們待會讲到《念佛圓通章》，讲到耳根圓通的時候，要怎么會通，怎么禪淨雙修，詳細观念到那個地方再詳細說明。总而言之，本经的禪观，是有助於我們達到临終的正念。

辛二、明結解无二決通次义

“結”指的是众生一念的迷情，所产生的种种障碍；“解”是表示諸佛因為清淨的观照所产生的解脫。為什么讲无二呢？不管是众生的障碍跟諸佛的解脫，都是同居於六根当中，障碍也是從六根所发起的，而解脫也是從六根所生起的，所以說，依照這种道理，佛陀來會通來決断第二決定之义。從結解无二的道理，來決断會通這個第二決定义，這科的大意是如此 (分二：壬一：正明結解无二。壬二、兼显六解一亡)

壬一：正明結解无二 （分二：癸一、疑請。癸二、開示）

癸一、疑請    阿难尊者他心中产生疑問而請示佛陀

別求詰元  

 阿难白佛言：「世尊！如來雖說第二义門，今观世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。」

阿难尊者他白告佛陀說：「世尊！你老人家前面已经詳細的宣說，第二义決定的道理，也就是所謂的众生无始劫來，有很多很多发业潤生的煩惱，而這個煩惱是由六根所造作的，而众生的果報也是由六根來領納。這第二义門已经道出一個我們生命当中，不管是因地的造作，不管是果報的領納，六根都扮演重要角色。現今我在观察世間上一切的众生，假設要解除六根之結，如果它不能夠了解這個成就結的根源，六根結的障碍是怎么生起的，它的緣由在哪裡，我相信這個人是終究不能去解除六根之結。」

這段是什么意思？古德的註解上說：從阿难尊者的一段這樣的宣說可以知道，阿难尊者他認為我們的障碍是在六根生起的，那么在求解脫的時候，应該離開了六根有另外一個地方是解脫的地方。也就是說，他認為六根是障碍的，而解脫应該是離開六根，另外有一個地方是解脫的。把障碍跟解脫分成二段，這叫「別求詰元」，阿难尊者這一段经文有這一點意思。他讲完這個意思以后，這以下讲出一個譬喻。

引人合喻

世尊！我及會中有学声聞，亦復如是，從无始際與諸无明，俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。惟愿大慈，哀愍淪溺！今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦难众生，得免轮回，不落三有。」

世尊！我及楞严法會当中的凡夫还有有学声聞(四果以下，初果以上的聖人)，我們目前修学的情況也是這個道理。怎么說？從无始劫以來，我們明了的心雖然熏修很多的戒定慧，但是也跟根本无明；「根本无明」就是我們最初的一念不觉，产生妄动的那個攀緣心，我們叫俱生无明。俱生无明跟我們明了的心可以說俱滅俱生，剎那生剎那滅。

「俱滅俱生」這個地方指的是什么呢？這一段指的是“阿賴耶識”，就是生滅與不生滅和合的阿賴耶識。也就是說我們还沒有破无明證法身之前，我們受著我們心中阿賴耶識這個有漏种子的引導。比方說，我們打坐的時候內心正念分明，但是我們还是一個凡夫，因為你阿賴耶識的种子还在，它隨時會表現出來，它這個煩惱是在睡眠狀態。所以它有時候是休息，叫做“滅”，有時候煩惱起來活动叫“生”，阿賴耶識的煩惱的相貌是「俱滅俱生」。所以說，雖得如是多聞善根，雖然我過去生有成就种种熏习佛法的善根，对佛法有這么一點信心，名為出家，在名称上已经是出家了，但是在內心狀態猶隔日瘧。有一种瘧疾它的病毒是特別的堅固，你很难断除它的，你吃藥只能夠一天有效，一天沒有效，今天发作隔天就好，明天又好隔天又发作。

這病毒的根源沒有徹底的拔除，惟愿大慈悲的佛陀，哀愍我們這些淪溺於三界众生，因為這些初果、二果、三果這些有学聖人都还沒有完全解脫轮回，所以也都是淪溺於三界的众生。在今日身心当中，应該怎么去观察，我們身心世界這個“結”，這個障碍是從什么地方而來，而解脫又是從什么地方開始解脫？乃至於能夠使令未來末法苦难众生，能夠得此圓頓的法門，能夠免離三界轮回之苦，而不再淪落三有之中。阿难尊者以「隔日瘧」來比喻我們煩惱是有時活动，有時是不活动，六根当中有時候有煩惱，有時候沒有煩惱，你拿它一點辦法都沒有，应該怎么辦？阿难尊者把他修行的苦惱提出來。

請佛開示

作是語已，普及大众，五体投地，雨淚翹誠，佇佛如來无上開示。

阿难尊者做了前面的宣說跟譬喻以后，把他修行的盲點提出來，有時候很相应，有時候不相应。這時候內心普遍跟法會大众，都以五体投地之禮，流下悲痛的眼淚，抬頭仰望佛陀，心中充滿了至誠之心，來期待佛陀做无上的開示。

這一段阿难尊者的疑請，我們從古德的註解把它匯归成二點：阿难尊者到底在修行当中产生什么盲點呢？第一、阿难尊者他承認他是有善根，我多生多劫有善根，也出家了，有充分修学的环境，但是我不知道我戒定慧的強大功德力，要怎么对治煩惱，到底煩惱的处所在哪裡？說：我承認有煩惱，但是六根、六塵、六識，到底我從什么地方下手去对治煩惱最有利？第一、他提出了修行的处所在哪裡。第二、他修学的次第是怎么樣，我找到了处所，我应該先对治什么，再对治什么，然后再怎么做，它的前后的次第是什么？阿难尊者等於提出了二點，第一個讲到修学的处所，第二個讲到修学的次第。可以說這一大科，佛陀就在回答這二個問題，什么是修学的处所？什么是断煩惱的次第。

癸二、開示    如來正式的來開示（分二：子一、現瑞、子二、正說）

子一、現瑞  佛陀在讲难信法門之前，他的习慣性都是會現出种种的瑞相

愍众摩頂  

爾時世尊，憐愍阿难及諸會中諸有学者，亦為未來一切众生，為出世因，作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩阿难頂。

因為讲到断煩惱的处所跟它的次第，這從《楞严经》來說是很难、很难相信的圓頓不二法門。所以佛陀讲這难信之法之前必須有前方便。而阿难尊者提出疑請，跪在地上請佛陀開示以后，佛陀內心憐愍阿难及法會大众，乃至於凡夫跟有学之人，以及為未來佛陀滅度以后一切的苦惱众生，為修学大乘菩薩道做一個出世的正因，也將把這個法門做為將來的正法眼藏。「正法眼藏」意思是說，在末法時代是魔強法弱，邪知邪見的一個時代，但是在這個時代也是有宿世善根的众生而出現於世，他有這种善根遇到三宝的因緣刺激他的菩提心，他想要修学大乘的圓頓止观。這時候本经的法門，將可以給末法众生他徹底的了解，在众生的六根、六塵、六識，所謂的根、塵、識当中，让他能夠很正確的判断，什么是真实的，什么是虛妄的，它能产生正確的取捨，這個就是「正法眼藏」，“眼”就是智慧的判断，什么是我們应該要放棄，什么是我們应該追求。

這時，佛陀以閻浮檀紫金光手來摩阿难頂；「閻浮檀」如來色身的顏色，翻成中文叫作“胜金”，顏色是超過一切黃金的顏色。佛陀每一個动作有他的道理，佛陀不會沒事去摩阿难尊者的頭頂。這個地方有生佛不二的道理，众生的真如本性，跟佛陀的真如本性是不二的。古德的註解說:除了這個道理以外，也有安慰鼓勵阿难尊者的意思，去摸摸他的頭安慰他一下，說：沒关系，你的煩惱很重，但是這些都是虛妄不实的。

感动十方  

即時十方普佛世界，六种震动。

就在佛陀摸阿难尊者頭頂的時候，這時十方普徧一切諸佛的世界当中，出現一個狀態，就是六种的震动。「六种的震动」我們分成二類來說明：一、动，二、湧，三、起。「动、湧、起」是表現它的形狀。四、震，五、吼，六、擊。「震、吼、擊」是表示它的声音。“动”上下震动，“湧”是除上下以外还有左右的搖晃。“起”就是很严重的上下左右震动，它是由輕而重。震、吼、擊，它的声音也是一樣，小小震动的声音到獅子吼的声音，到二山相擊的声音。這個地方的六种震动，表示众生的六根当中，即將产生重大的变化。也就是說，我們众生一念的迷，我們不能夠正念真如，向外攀緣而产生种种的障碍。佛陀以下的宣說法門，即將開显众生一种《大佛頂》之法，我們依《大佛頂》生起观照，就能夠产生諸佛的解脫。「震动」就是從凡夫的障碍而震动转成諸佛的解脫，有這么一种变化的意思。

諸佛現瑞   

微塵如來住世界者，各有宝光從其頂出，其光同時，於彼世界來祇陀林灌如來頂。是諸大众得未曾有。

在微塵數的如來，諸佛就其本所住的世界当中，從他的頭頂現出种种的宝光，而這光明同時匯集在一处，在所安住的世界当中，這十方諸佛的光明先匯集在一個地方，然后再用這強大的光明來到祇陀林，來灌释迦牟尼佛的頭頂。這時與會的大众看到這种情況，內心都感到非常的特別，過去所沒有看到這种特殊的感觉。

「放光現瑞」這段经文，其实它的表法有二段是值得我們注意：第一段、释迦牟尼佛用手來摩阿难尊者的頭頂。這一段表示《大佛頂》之法是众生本俱的。你看阿难尊者什么事也沒做，佛陀就摩他的頭頂，就是「達妄本空，知真本有」，這個“知真本有”，性德是本來俱足的，是我們把它忘失了而已，這段经文是表「众生本俱」。其次說：十方諸佛放光來灌释迦牟尼佛的頭頂，這表示什么？這表示「諸佛所證」是佛佛道同。一個是從因地上的表法，一個是果地上諸佛所證的都是《大佛頂》。這段释迦牟尼佛即將在六根的障碍跟暗鈍当中，即將開显光明功德的《大佛頂》，所以先放光現瑞，來提醒大家注意這件事情。

子二、正說  佛陀在放光現瑞以后，就正式的宣說（分二：丑一、諸佛同宣。丑二、释迦親說）

丑一、諸佛同宣

諸佛宣說   

於是阿难及諸大众，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿难言：

十方諸佛显出种种瑞相以后，這時候阿难尊者跟與會大众，就共同听到十方世界的微塵如來異口同音，同時的來告訴阿难尊者跟與會大众，讲到二件事情：

染淨不二

生死結根 

「善哉阿难！汝欲識知俱生无明，使汝輪转生死結根，唯汝六根，更无他物。

「善哉（善哉有赞嘆勉勵的意思）阿难！你想要了解众生的俱生无明，阿賴耶識当中那些有漏的煩惱种子，在六根当中不断的表現出來，在我們見聞嗅嘗觉知的時候不断的現行，始令我們产生輪转的生死的結根，其实唯獨在六根当中，更无他物。

說我們心中有煩惱，煩惱到底是在哪裡活动呢？其实就在你見聞嗅嘗觉知的六根門頭。所以我們六根裡面一动，就一定帶动煩惱，這個“俱生无明”它跟我們六根的活动，同時生起，同時消滅，你六根一动它也跟著动。所以煩惱的活动处所，就是在見聞嗅嘗觉知，這当中有发业的无明跟潤生；“发业”是比較微細，微細的攀緣心，总是想要到外面看看美好的世界，這個是很微細的。然后看了以后再产生潤生，产生愛取，愛取就比較粗，整個攀緣心，整個愛取的煩惱都是在六根活动。這是十方諸佛告訴我們第一個道理。

安乐解脫 

汝復欲知无上菩提，令汝速證安乐解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物」

你要再知道諸佛之所以成就无上菩提，乃至於能夠快速的成就大般涅槃；“菩提”是就著智德來說，“涅槃”是約著断德。涅槃有哪些功德呢？一、安乐，它是沒有痛苦的；二、解脫、它是自在的；三、寂靜，這地方指清淨的意思；四、妙常，相续不断。這地方等於是說出了「常乐我淨」，乐是安乐，解脫是我，寂淨是淨，妙常是常。諸佛常乐我淨的功德，也是在六根当中所生起的。

不二法門就是這個意思，煩惱的活动处所在六根，无上菩提涅槃生起的处所也在六根。我們從本经看是「達妄本空，知真本有」，這句話是什么意思？我們六根同時有二個東西存在，我們看到這段经文得到一個結論，就是我們六根門頭当中，有很多盜賊，這是真的。你看，「使汝流转唯汝六根，更无他物。」但是我們六根当中有很多的主人翁，有真实的功德，你看「安乐妙常」也是六根，問題在哪裡呢？問題是我們內心沒有跟著主人走，跟著盜賊走，問題在這個地方。也就是說，我們這房子裡面有好人、有壞人，二种人都有，但是我們习慣性跟壞人在一起，問題在這個地方。

其实你的六根沒有錯，錯不在六根，你說六根产生煩惱，從今以后六根全部關起來，那你就完蛋了！你該看还是去看，該听的还是去听，但是你在見聞觉知的時候，你要生起一個观照的智慧，把那《大佛頂》的“道”把它观出來，就是你心不要跟著煩惱走，跟著那個“道”。本经后面會讲到，那個不变之道，一個隨緣之道，一個空观，一個假观的道。你要想辦法在六根当中，把那個主人翁找出來。修行就是在你一生当中，看你能不能在六根当中…临濟禪師說的：我們众生六根当中有一個无為真人，在六根中放光动地，只是我們当面錯過。看看我們能不能把那无為真人找出來。十方諸佛的意思就是說，你六根同時俱足很多很多的煩惱賊，但是也俱足一個无量无邊功德的《大佛頂》之法，看你能夠找出來、找不出來而已。十方諸佛是異口同音，讲出染淨同居六根的道理。

丑二、释迦親說（分二：寅一、疑問。寅二、答释）

寅一、疑問

阿难雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：「云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？」

十方諸佛讲出這個道理是讲得很簡单，並沒有讲出他的理由，所以阿难尊者听到十方諸佛，讲到圓頓不二的法門；說是种种的煩惱是六根，种种的菩提也是六根，這樣的圓頓不二的法音，可以說心中沒有完全明白。這時身体就起立來白告佛陀：「為什么使令我等众生生死轮回的罪魁禍首是六根，而諸佛之所以成就安乐妙常，种种的菩提涅槃的功德也是六根，它是一個众惑之門，罪魁禍首，但是它又是一個功德之門，這個到底是怎么回事呢？」阿难尊者对這個道理还不能完全明白，請佛陀開示。

寅二、答释（分二：卯一、長文。卯二、偈頌）

卯一、長文

法体一如       佛告阿难：「根塵同源，缚脫无二。

這時佛(本師释迦牟尼佛)告阿难尊者說：「根塵同源，缚脫无二」，這地方先讲出六根的体性。說众生的六根，所謂的見聞嗅嘗觉知，跟外在的六塵色声香味触法，這二個是來自於同一念心性的。也就是說，從事相來說，六根是在內，六塵是在外，有一個能見分跟所見的相分這樣的差別。也就是說，当我們一心真如，依体起用，而产生見相二分的時候，就变成六根六塵；但是当我們攝用归体的時候，根塵回归到生命的本源，就是「唯是一心」，所以缚脫无二。從這個观念來看，当它在迷的時候，是往外攀緣，它的見相二分就产生顛倒，就造业又变成生死解脫；当它是悟的時候，它是迴光返照正念真如，就回归到一心真如，它就变成解脫了。所以不管是繫縛不管是解脫，其实就在六根当中完成。

這個地方讲到二种体性，六根六塵，叫做“依他起性”，“圓成实性”指的是現前一念心性。当六根六塵把它攝用归体的時候，回归到一心真如的圓成实性，但是圓成实性它依体起用的時候，就变成依他起的六根六塵。這個地方是讲到，根塵它的体性一如，這以下的二段是說它的作用有差別。

相用差別   

識性虛妄，猶如空华。

“識”指的是六識，六識的体性是虛妄不实的，就像空中之华。虛空本來是沒有华，但是我們眼睛有毛病的人，眼睛一看到虛空就产生一個华的感觉、华的相狀，這表示华的相狀是无中生有的，是我們自己捏造出來的。其实本经雖然是在六根活动的修学，其实本经所对治的六識，就是我們的「遍計執」。

遍計執是什么意思？我們的六根跟六塵接触的時候，第一個产生感受，快乐的感受，或痛苦的感受，感受第一剎那，就产生我們最要命的想像，加上我們個人的想像。世間上會有問題，不是問題本身，是我們有太多的想像，就是名言分別。当然這個想像，從《唯識》的角度也不是完全不好，有的是好的想像，有的是不好的想像。总而言之，從因緣法來說，我們心中有很多的想像，就會产生不同的业力，就产生不同的結果。比方說，你現在身上有一千塊，一千塊是一個色塵，你的六根跟一千塊一接触的時候产生六識，你會产生什么樣的想像？有些人會想，我应該把錢跟大家分享。一般會有布施想像的人，這個人來生大福報。有些人比較慳貪，欸！我這一千塊，我应該獨自受用，“慳貪”，那么你福報大概到今生就結束了。

《唯識学》是有道理的，他從你的思考模式，你的心跟境接触的時候，你产生什么想像，他大概就知道你來生是什么相貌。「万法唯識」，生命是你自己的想像創造出來的，真的是這樣。你看！我們平常遇到人事的障碍，你會产生什么想像，有些人會产生包容、慈悲，你來生會很莊严；有些人他遇到人事障碍的時候，他選擇瞋恚、報復，來生醜陋。這個都是空华，虛空沒有华，但是有些人會产生莊严的华，有些人产生醜陋的华。所以六道轮回其实就是從六識变現出來的，從六道轮回的角度，如果我們不談出世的解脫，应該培養美好的想像，但是要能夠产生離開生死，那你要把所有想像完全破壞，不思善、不思惡。本经它后面讲「不取」，善的不取，惡的也不取。

從本经的角度，是認為整個六識的想像都不能用，如果你要出世的解脫，那你最好不要有太多的想像，因為想像會产生业力的。前面的六根六塵，佛陀刻意的把根塵跟識分開，就是根塵是沒有錯的，依他起性沒有錯的，問題在根塵相对的時候产生了六識，這個地方就是很麻煩，是要对治的。六識是怎么产生的呢？

輾转相生 

阿难！由塵发知，因根有相，相見无性，同於交蘆

阿难！由塵发知，因根有相。我們因為六塵种种外境的刺激，就产生了六根的了知，六根是沒有想像的，我們前面已经再三的強調，六根是不帶名言的，它只有明了，但是它不能想像。但是有根的明了，下一個就是产生相，因根有相，這就是六識的分別。相見都是无性的，一個是所想像的影像，还有能想像的明了的功能，其实都是沒有体性的，就好像「交蘆」，交蘆這种植物是很特別的，它有二個根，二株是生長在一起，二個枝幹是並連在一起，中間是虛空的，一個倒另外一根也倒，要嘛二個都生起，要嘛二個都倒，就是指的我們相見二分，要有一個就二個都有，一個沒有二個都沒有。意思是相見二分是沒有体性的，所以它所产生的六識自然是虛妄的。

這一段经文是在解释前面那一段，什么是「識性虛妄，猶如空华」。這個地方的“相”指的是六塵，“見”指的是六根；能分別的六根去攀緣所分別的六塵，产生的六識当然是沒有体性的，就像交蘆一樣它中間是空的，只是外面有一個根的相狀而已。

縛脫无二  

是故汝今知見立知，即无明本；知見无見，斯即涅槃无漏真淨，云何是中更容他物？」

(总結)由是之故，我們在六根当中「知見」；知見表示六根的明了性，它是依他起的，我們讲見聞嗅嘗觉知。但是当我們在見聞嗅嘗觉知以外又产生「立知」，又安立了六識的想像，這就糟糕了！就产生了发业无明跟潤生无明。所以本经的修学是在六根，但它所对治的就是六識，知見立知，对治這個“知”。在知見当中又安立一個“知”出來，這個“知”就是第六意識的想像。如果「知見无見，斯即涅槃无漏真淨」，在六根的見聞觉知当中，假設我們生起观照，迴光返照正念真如的智慧生起的時候，破壞六識的想像，這個就是涅槃真淨的无漏功德。也就是說：「云何是中更无他物」？在整個返妄归真的過程当中除了六根，难道还有其他的東西嗎？」

煩惱是從六根生起，但是你对治煩惱也是在六根对治。