楞严经五十番显见31：我现在有所体悟了，而这个体悟不是真正的大悟，只是有所理解

楞严经 十番显见-31 

楞严经五十番显见31

慧律法师主讲

广钦老和尚讲那句话，你要好好领悟：修行人要把有化作无的力量！这个广钦老和尚真是了不起，我体悟了好几十年，这一句话真是受益！一切修行人都必须把有化作无的力量；现在有，就统统烦恼了。有执着、有无明、有分别、有颠倒，统统是有；把它化作无，无生无灭，无来无去，无增无减，非一非异，歇即是菩提。

【悉无自他之别，安有是非可指耶？故能令汝，出指非指者：此指字，与前佛问阿难，既有方所，非无指示句】，这一句是【相对。若悟一真法界，见、相二分俱属空华，万物、见性本来一体，故能令汝超出是非，岂复于万象中，谓何者是见可指，何者非见可指耶？亦如但知一月真，则妄计全消。此合识得真月，是非自息喻】。可见明心见性多重要！【可见迷、悟、真、妄，惟在一念，若一念迷，则心境纷然】，诸位！一念迷是以无明为依据；而无明本来空，不知道。一念迷就是第二月，我们就是以第二月在做事情。从真心妄，则心境纷然，【是非锋起；若一念悟】，这个悟是真悟。【则妙觉湛然，岂容是非于其间哉！此科以见性不分而论，无是无非】，无是见性，无非见性，【见真妄情自息】，见真、妄情自息。见真，如果见到真心，一切妄情自然就停止，所以，你就会了解歇即是菩提的道理是什么。【是四义中妙义】。四义就是妙、明、寂、常的妙义。[卯八显见不分竟]。 [楞严经讲义第四卷终]

不简单，已经讲到卯九，后面二个就更难！这个不可能这辈子再讲一次，我已经尽力了，听不懂也没办法了！不悟，不悟是你的事情，不是我的事情。我已经是个很慈悲的上师了，我真的尽全力以赴了！我推断全部的大学，以前台大说：师父我们希望你每个礼拜来上课。我说：一个学期去台大上课不得了，每个礼拜去你们台大上课？你们是师大，高雄师范大学，我就来！我去高雄师范大学，上了整年的课程，你台大要坐飞机！说：师父！我跟您出钱！我说：不用了，大学生，你们也没什么钱！台大偶尔去讲一次就好！我把这二、三十所大学全部辞掉，剩下来就是照顾大家，就是一直讲，一直讲，除了这样子。

你不能说一个法师像蜻蜒点水一样，如果说今天我们到黑龙江讲一下；哈尔滨讲一下；再来辽宁、沈阳；再来北京、上海、福建、深圳；到西藏去演讲，美国也在请。今年，马来西来也要去，这是全世界都在请，你怎么办？没办法！所以，法师要了解自己的责任跟任务，滚动的石头不长青苔。法师这样四处点，不能彻进佛陀的骨髓，没有办法的！所以，师父讲的这个法，是经得起考验的，不怕时间、不怕空间、不怕一切环境，它是佛陀的真理，也不怕你比较的，就是这样子去体悟。所以，必须把这个慈悲心用在集中，佛教才有希望！每次都讲因果；每次都讲哪一个往生；每次都讲你要做行十善业，那佛的心呢？谁来契入呢？没办法！所以，既要讲深又广，又契合，就是要像这样子，才有办法把整个佛教带动起来。师父的用心就是要走得深、远，影响力要大，佛教整个振兴起来！

回向（略）（未完） 

请合掌，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛！

289页，[卯九显见超情（分四）]  [辰初正遣自然  二正遣因缘三迭拂妄情四责其滞情辰初（分二）巳初阿难约遍常义疑自然二如来约随缘义以破之（巳初分三）  午初领性遍常  二疑滥外计  三疑违自宗  今初]  这个[情]分二个角度讲，就是执着和知见，这一段是显示佛悟的究竟见性，不生不灭的见性，是超越一切的情执、一切的知见。

这个[情]包括四个角度说：一、凡夫情；二、外道情；三、二乘人之法执；四、权教菩萨。显示见性是超越凡夫之情；显示见性是超越外道之情；显示见性是超越二乘人；显示见性是超越权教菩萨。显示见性是超越一切凡夫的知见；显示见性是超越外道的知见；显示见性是超越二乘人的知见；显示见性是超越权教菩萨的知见，这一段就是讲这个。

经文【阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭】。阿难对佛说：世尊！就像法王您所说的：觉缘遍十方界，这个[觉]是觉性有能缘之功能，它是遍十方界的，湛然常住，性非生灭，也就是我们每一个都有佛性，就是指这个。湛然常住，所以，南无常住十方佛，就是指每一个人的觉性；南无常住十方法，就是指每一个从觉性里面散发出来的真理；南无常住十方僧，就是比喻遍十方，只要你心和合无诤，没有能所，心性就是僧，这个就是指自性常住。性非生灭，什么叫做生灭？生灭就是能所不断，叫做生灭。

【此一大科，显见超情。以见性不变随缘故非自然】，这个外道的自然，接近无因论，就是拨无因果，无因无缘，就自然生自然灭。诸位！外道所讲的这个自然是无明，建立在无明的。以见性是不变，也就是说：见性常存，亘古以来，我们每一个人的不生不灭的见性一直存在，只是没有开发，但是，它能随缘，像摩尼宝珠一样，所以，它不是外道所讲的；建立在无明的一种自然。随缘，但是这个见性是不变的，是亘古存在的，所以非因缘。因缘是生灭法，见性是不生不灭法，所以，非因非缘是诸佛之本源，在这个《菩萨戒经》里面有一句话说：非因非缘非果法是诸佛之本源。也就是说：任何一个人要契入佛的领域，必须要顿悟。进入没有任何的能、所；没有任何的阶位，与天地一体，同时存在的佛性。

【随缘不变故非因缘；自然】，这个外道的自然，还有凡夫和二乘人所讲的这个【因缘，皆是妄情计执】，在这里是因为讲的是究竟，连这个二乘的方便的所讲的因缘法，都要破除，都要放下。所以，皆是妄情所执，【见性两皆不属】，因为见性非生灭法，是迥脱根尘，独立存在，灵光独耀的。见性二皆不属，意思是：也非自然，也非二乘人讲的因缘法，意思是：超越外道所讲的自然，也超越一切凡夫、二乘人所讲的因缘法。

【故曰超情。诚如法王所说：诚者实也；法王所说，指如来上文诸科，所说遍常之义。觉缘指见性，谓亲依觉性具有能缘之功能，故称觉缘。遍十方界者：乃称性周遍，不分科中，见性遍见一切，同体不分】；在显见不杂这科当中【不杂科中，见性周遍，非汝而谁？此二科俱成遍义。湛然者：如寒潭止水】，就像寒潭静止之水，【湛然不动，领不动科中】，[领]就是依据，依据前面的显见不动这一科当中，【身境动摇，见无所动】；在显见无碍这科当中，【无碍科中，身心圆明，不动道场之义。常住者：领无还科中】，就是显见无还这一科当中，【若真汝心，则无所去；不失科中】显见不失这一科当中，【虽称颠倒，无始不遗之义】。虽然是颠倒，但是无量亿劫以来，从来就没有消失，没有遗失。

【性非生灭者：领不灭科中】，依据显见不灭科中，【彼不变者，原无生灭之义。如上诸科，俱成常义。阿难蹑之起疑】，就开始怀疑了，【疑滥外宗】，就是外道，[宗]就是思想。就是怀疑混乱了，佛门跟外道的思想，现在搞混了，外宗就是外道的宗旨，就是思想。【遂计自然。既破自然，复计因缘，皆是识心分别计度，妄情用事耳】！那个识心就是客尘烦恼，不是永恒常住的觉性，识心是依境所引出来的分别、烦恼、无明，不是亘古以来常存的觉性，所以，应当放下，这是妄情用事耳。[初领性遍常竟]。

[午二疑滥外计]  【与先梵志，娑毘迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别】？[梵志]就是一切外道的总称，后来就称为修行人，在《阿含经》，梵志后来就一切外道的修行，统统称为梵志。娑毘迦罗，翻译成中文叫做黄发外道；或者叫做金头外道；或者叫做龟种，这金头就是金色的头，头发是金色的，或者是黄发；这个是印度古仙人的名字，为数论派之祖。因为他的须和发这个面色，[面]就是脸，都是黄赤、黄色、赤色，所以，号称为黄赤色仙人。他们也谈，但是他们所谈的最初的冥谛，万物为什么有性呢？就是来自于冥谛，就是冥性，也是立一个类似我们中国人讲的盘古开天，类似这种思想，有一个开始。以及投灰等，这个[投]就是我们讲的涂，把灰涂在身上；这个我看Discovery频道，或者是国家地理频道，有的印度修行人，把全身都抹上那个灰土。以及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有什么差别？现在就是阿难把佛道跟外道弄混了！

【先梵志是古来梵志也。其人自谓，梵天苗裔，志生梵天，即婆罗门种。娑毗迦罗】，在序分中里面已经有讲。【解见序分中。冥谛，为冥初自谛，】就是一切的开始，自谛就是依这个开始，依这个冥初、冥谛，为依据的开始。【是外道二十五谛中，第一谛也】。注意！这个第一谛，不是佛教讲的第一义谛，意思是：从这里开始建立的。【彼数论师，计冥性是常，能生大等二十三法，与现今所说，湛然常住，性非生灭，义似有滥】，这个义理有一点混乱了。【及投灰等，诸外道种：投灰，亦云涂灰，有时以身投灰，有时以灰涂身，而修无益之苦行。等者等余拔发】、我有看到在做那个印度耆那教，这出家女众，她们那个头发，要出家的时候，我在影片看到，真的是这样。不是象我们佛教的出家人，剃度的时候用剃刀，没有的！她是头发长长的，然后抹那个湿湿的先洗一下，她的师父就是赤裸的，统统没有穿的，男众；女众是有穿啦，她师父都光光的，我第一次看到，我也是吓一跳。然后就用拔的，这是剃度的仪式。

有一种外道就是专门拔这个头发，用烟熏这个鼻子，【熏鼻、卧刺】、卧这个棘，或者是[自饿]、就是一直饿着肚子，认为受一点苦可以生天，不吃东西。我们常常称为打饿七，有时候也变外道，自饿外道。有时候调整这个身体，还是需要靠智慧的，不吃，可以；但是，要充满智慧的，只有不吃，不能代表他就叫做修行，有时候就变成自饿外道。【与持鸡戒】、持鸡戒是什么意思？外道以苦行，认为出离解脱之道。什么叫做苦行？意思是：吃苦将来就可以生天，吃苦就是把这个身体一直折磨，让它折磨，认为就像我们观念讲的，这样叫做消业障的意思；观念卡住了，不知道从心性下手，所以就认为：我就吃了很多苦！持鸡戒是什么？就像鸡一样，整天站一只脚，叫做一足而立，你听过一句成语叫做金鸡独立吗？就是这个，学外道的，用一只脚站立整天的。他们认为这样身体受一点苦，将来可以生天，认为这个是生天的因，叫做非因计因。其实生天是十善，行十善自然就生天，行十善是生天的因；他现在把这些没有意义的吃苦，当作是生天的因，所以叫做非因计因，不是生天的因，却把它误认为是生天的因，很可怕的，这思想是错误的！

还有就是持[牛戒]，这个牛戒就是戒禁取见的一种，古代的印度外道当中，有错认为执这个牛行，以为生天之业因，就是学牛走路，所以叫做持牛戒。还有就是模枋牛眼睛阖起来，还有牛常常低头，人是人，他就是不学人样，他学牛。还有食草，吃这个草，人吃草等等种种的苦行，以期生天，就是他们最终的目的就是期待生天。这辈子只要没有听到佛法，全世界都一样，英国也是这样子，他们认为人有很多烦恼，所以，他们这一些行为学家就去学什么？学猴子叫；学着大象走路，把这个手像小朋友一样，人的两脚独立站起来，他不要，那个英国的动物学家，认为人的情绪没办法渲泄，是因为没有办法像动物一样，在森林野外这样吼叫、这样走路，所以，他认为教导这些人类，学习、模仿这些动物的行为，会回归到自然。他自己就学，电视演出来，人不象人，他就学那个猴子；还有学那个金刚，这样搥着胸部…看到那个新闻报道，就三个字：好好笑！没有听到佛法，也没有办法，没人教他。就认为要回归自然，就是一定要学学那一些动物，还学那个长臂猿，学那些动物。我们如果没有听到佛法，可能也会学到这些，也回归到自然的畜生，悲哀！牛戒，也就是象牛学习，把牛的行为当作是生天的因，这种种的苦行没有意义。

【诸外道种。此等皆心游道外】；不知道即心就是佛，心外无道，心外无佛。【种者类也。说有真我，遍满十方：真我，或即二十五谛，末谛之神我】。末谛就是最后的神我。【外道计我相有三：一、大我；二、小我；三、不定我。此所说觉缘遍十方界】，佛所讲的，阿难错认为【义似有滥大我】，[滥]就是混淆。佛讲的觉缘遍十方，阿难把它混淆了，跟外道讲的这个大我，把它搞混了。【如来所说遍常，与外道有何差别？二疑滥外计竟】。

[午三疑违自宗]  经文【世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界】。世尊也曾经在楞伽山，为大慧菩萨等，大慧菩萨他是十地菩萨。现在阿难怀疑：是不是佛所说的法，跟以前所讲的不太一样。所以，这一段叫做疑违自宗，好象有违佛所讲的自己的思想，叫做疑违自宗。就是阿难怀疑佛陀所讲的，是不是违背了以前所讲的思想？所以，世尊也曾经以前在楞伽山，讲《楞伽经》的时候，为大慧菩萨等敷演斯义：彼外道等，常说自然，外道的自然就是透过无明，佛教讲的自然是本自寂然，也就是破无明，见法身，恢复妙然的天性那一种自然；不是没有破无明，任其自生自灭，不理它、不管它的一种自然，完全不同！佛教讲的妙性天然，是破无明，见法身，是开采、开悟如来藏性的；外道讲的这个自然，完全是无明的，而且是意识型态，依据推论出来的。我说因缘，非彼境界，[我]就是佛法，佛却说因缘；因为外道常说自然，而佛就说因缘法，来破自然；当然非彼外道，因缘法绝对不是外道自然的境界，当然非彼外道境界，这一句话的意思就是这样。再讲一遍，说：世尊也在楞伽山，为大慧菩萨等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，而佛说因缘法，破了外道的自然。所以，佛说了因缘法，当然非彼外道的境界。

【此举昔日自宗。楞伽山名，此云不可往，非有神通者，不能到故】。也就是你要听《楞伽经》，要飞上楞伽山，没有神通是上不了的！所以，非有神通者，不能到故，叫做不可住。【佛依此而说《楞伽经》，表法殊胜，非二乘所能及。大慧菩萨，是楞伽会上当机，等者等余众故。佛曾在楞伽山，为大慧等，广辩内教，与外道不同之义。彼外道等，常说自然者，清凉云：无因论师，计一切物，无因、无缘，自然生，自然灭】。就是放纵它，没破无明，完全建立在无明烦恼。

【如彼偈云：谁开河海堆山岳？谁削荆棘画兽禽？一切无有能生者，是故我说为自然】。他们外道的偈颂说：到底是谁开凿出河还有海？还有堆积这么高的山岳呢？是谁削这个荆棘，而画出这个鸟兽呢？画出这个禽兽，一切无有能生者，根本就没有能生它的，是故我说为自然，而佛说业感缘起的，业感，它就生，我们今生今世为什么来到这个世间呢？是业感，业力所感召而来的。【此则拨无因果，不立修证】，这句话不立修证，就是放任无明，不去破除无明。【佛说因缘以破之】，为什么要讲因缘来破这个外道呢？让大家众生重视因缘果报的可怕，善因有善果；恶因有恶果，不能像外道这种放任自然，不立修证，拨无因果，叫做修行。

【故曰：我说因缘，非彼境界。】就是佛所说的因缘法，绝对当然不是外道，讲自然思想的这种境界，【如楞伽经颂云：我说唯钩锁，离诸外道过，若离缘钩锁，别有生法者，是则无因论，彼坏钩锁义】。钩锁，有我们现在的名词叫做环环相扣，无明、行、识、名色、六入、触、受、受、取、有、生、老死，无明缘行，行缘识……就是一个钩锁接一个钩锁。这个钩锁就是佛教的专有名词就是缘起，这个钩锁就是互为钩锁，就是缘起。任何法不能单独存在，都必须有前因，还有外缘，一定会产生后果的。所以，我说万法，也就是都是有缘起的，如果是十二因缘，也是环环相扣，为钩锁。【（钩锁，即是因缘，取相连不断义，十二因缘，名十二钩锁）】。就是环环相扣的意思。无明、行、识、名色、六入、触、受、受、取、有、生、老死，死了以后再来，无明又行……这个十二因缘，有三世十二因缘；有二世双生的因缘；有一念具足十二因缘，这个讲起来又是很多、很深。

离诸外道过，为了离开外道的断灭见；或者是常见，所以，佛说万法都是环环相扣的钩锁的，都是有因果的。若离缘钩锁，意思是：离开了这个缘起法，别有生法者，是则无因论，就会变成外道的无因论了，彼坏钩锁义，就是不能坏缘起的义理。【又因谓种子亲因】，种子就是我们的亲因缘。【缘谓资发助缘，内而三乘等性，须假宿生善根，种子为因；复假如来教法，以为外助之缘，方生诸乘所证之果；外而百谷等物，亦须种子为因，水土为缘，方生芽等，大异于彼外道所说，故曰非彼境界】。意思就是：万法必须统统假借缘起，不是像外道这样讲的。

经文【我今观此：觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性】？它这个文言文太省略了，以致于看起来很吃力，一般人一看，根本看不懂！我今观此：我现在看到这个佛所说的觉性，就是觉缘之见性，觉缘遍十方的见性。自然，自然就是好象相同于外道所讲的自然。

再讲一遍：我今观此佛所说的觉性自然，这个觉性自然的存在，又好象外道所讲的自然。佛所说的非生非灭，非生就是本有；非灭就是究竟不坏，非生就是：不是假借缘起而生，不是生出来，意思就是本有的。这个觉性是一直存在，尽未来际它仍然存在的，叫做非灭。我们这个觉性自然，非生非灭，是远离一切虚妄颠倒。似非因缘，[似]就是像，[非因缘]就是自然。就是说：又像外道所讲的自然，与彼自然。与彼自然就是说很像。又好象佛所说的这个非因非缘，当体即空，听起来本性具足，自然的具足，又好象相同于外道所说的自然，这个自然的道理差不多。[与]就是同彼自然。所以，看起来，前面就是说：佛所说不得非因非缘，当体即空，也可以这样解。彼自然，彼外道所说的自然外道的道理差不多。现在整个搞混了！

再讲一遍，佛陀所讲的非因非缘，这个自然存在的觉性，妙性天然的觉性，又类似外道所讲的自然的道理差不多，这样子来讲。所以，前面所讲的非因缘也是自然，是佛所讲的妙性天然，当体即空的意思。非因缘把它拆开来，叫做因当体即空，缘当体即空，要这样拆开来解。非因缘就是非因非缘，就是佛所说的当体即空的妙性天然的那一种自然，听起来又好象是外道所说的自然的道理差不多，我阿难被搞混了！云何开示，如何来开示佛道的妙性天然，与外道的自然，到底是同还是异，令佛弟子不致于误入群邪。群邪就是外道可怕的知见。获真实心，获得如来真实的心，妙觉明性。

我再讲一遍，平铺直叙下来，你会更清楚！我今观此：佛所说的觉缘的见性遍十方界，妙性天然，自然存在。而佛所说的这个妙性天然，自然存在，就是非生非灭，是远离一切虚妄颠倒，听起来就像佛所说的非因非缘，妙性天然存在的那种自然本觉妙性，同外道所说的那个自然的道理差不多，我们如何请示佛陀来开示，我们佛性的妙性本自具足的自然本性，与外道所说的自然这个理，到底是同还是异？能令佛弟子不误入外道的知见，获得如来真实的心，妙觉明性，才不致于误入歧途，修佛道又变成外道，这句话就是这个意思。

【首句判同外计。谓我今观此，觉缘见性，亦成自然。非生非灭三句，谬取】，[谬]就是错，错取【如来所显见性之义，以证成之。非生者，由来本有；非灭者，究竟不坏，即不失不灭科义。若有动、有还、有杂、有碍、有分、俱属虚妄颠倒，前显不动、无还、不杂、无碍、不分，故云远离。此实大乘】究竟之[正理]，现在《楞严经》是大乘究竟之义，【迥超凡情外计】，凡夫的情执、外道的计着。【阿难不达】，阿难不了解佛意，【反取之以证自然】，反而误认为佛陀讲的妙性天然，把它误认为外道的自然。【故曰似非因缘（即自然），盖外道自然，佛昔所破，今佛所说同彼自然，此疑违昔宗】。阿难自己怀疑说：佛现在所讲的，跟以前讲的不一样，产生怀疑。【云何开示，不入群邪者：意谓佛之所说，与外道自然，或同或异】，是相同，还是有所不同？【固所未谙】，就是不熟悉。【云何开示分明，令知拣择，不入群邪，顿获无戏论之真实心，而证妙觉明性之全体大用耶？初阿难约遍常义疑自然竟】。

[巳二如来约随缘义以破之（分二）午初责惑索体  二详与诘破今初]  【佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然】！佛这段就是感叹，感叹就是说：要找到那个根器很利的，很难！这个如果咱们中国的祖师，早就大悟了！去，二句话就解决了；阿难却搞了老半天！你所想到的问题，阿难他老人家都替你想好了，你要问什么，他都替你想好，其实阿难就是代替众生而问，所以大权示现。众生想到的问题，阿难统统想到了，你要问的，他都替你问完了！佛告阿难，佛很无奈的就说了：我这样很辛苦的，如是开示种种的方便，已经把究竟的真实义告诉你了，汝犹未悟到究竟如来藏性，你把这个见性，妙性天然惑为无明那一类的自然，变成外道的自然。

【此破自然。先呼当机之名，而责之曰：我今前来八番，如是开示，费却许多唇舌，或直显】，或者是【旁通，或明彰】，[明彰]就是很明显的显示；或[曲示]，就是绕一个弯，方便来开示，[曲示]就是善巧方便开示。【种种权巧方便，无非将一真实相之道】，实相无相无不相的道理，【告知于汝，汝犹未能悟见性为真本，反乃惑为自然】，把佛教讲的见性的真本，搞成外道的自然，【岂不辜负于我哉】！佛云：【阿难！若必自然，自须甄明，有自然体】。这一段对不见性的人来讲，听起来很吃力、很困难！阿难！如果你讲的，像外道的自然，你自须甄明，甄明：你要好好的分别、鉴别。有自然体，有不有一个自然的体性？意思是说：离尘是否有自体性？你所说的自然，到底是依什么为自体性？你依靠什么来讲自然？整句的意思是：阿难！如果说：你一定要提到外道的自然，你一定要好好的鉴别，有没有一个自然的体性？离尘是否有自体性的自然体？你所说的自然，到底是依什么为自性呢？

【若汝必定，以此觉缘周遍不动，性非生灭，以为是自然者】，外道思想的自然。【自当甄别明白】，[甄别]就是审查、区分，好好的明辨一下。【有一自然之体】，[体]就是体性，【方可。初责惑索体竟】。自然一定有自然的体性嘛！所以，这一段是责惑索体，就是责备阿难迷惑，变成自然了，指导佛性变成自然的外道。好！你讲自然，没关系！你自然是依什么为体？你讲出来，佛听听看。

[午二详与诘破] 【汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自】？这句话意思是说：你好好的观照，看一下，鉴别一下，你要弄得更清楚，在这个妙明的见性当中，是以哪个为自然的自体性呢？这个见性是以明——明亮的明相，就是有光线的明相，来当作是自然的自体性？还是依靠暗的，暗相为自体性；或者是依靠，[以]就是依靠，或者是以虚空来当作是你自然的自体性？或者是以阻塞——有障碍的塞，为你的自然的自体性，佛要他好好的冷静思惟、鉴别，你讲自然，行！以什么为自然的自体性？【此就中诘问。谓妙明真见、遍见诸缘，汝且观察，此妙明见中，以见何者为自然之体，此二句为总诘。此见为复下，约明、暗、空、塞四缘，逐一别诘】。[诘]就是问，问清楚。[以明]如果是你用这个明相来当作是自体性，【为自者，谓以见明者为自然体】。

底下三例就知，[下三例知]。【阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明】？这段对初学佛法来讲，相当的困难！阿难！若明为自，如果你把这个明相，来当作是自然的自体性，换另外一个角度讲就是：你依靠明相，才有这个自体性的话，假设说了！应不见暗，为什么呢？因为明走了，你这个体性就跟着走了，暗来，你就看不到，所以叫做应不见暗。就是：如果你只依靠明为自体性，那么，暗来就看不到，因为明、暗是对立的，是互相取代的。明相现前，你才有体性的话，那么，暗相来你根本看不到。明走了，你就跟着走了，这个体性就跟着走了。如果我们的见性，只跟前明显现的话，明走了，我们见性就跟着走了，暗来，就看不到暗了。这个自然也是这个道理，如果你依靠明，认为是自然的自体性，那么，明走了，暗现前，这个体性就没有了，所以，应不见暗。

若复以空为自体者，那等到了塞的时候，应不见塞；因为虚空已去，不复存在了。如是乃至，诸暗等相，若诸暗等相，把它当作是自体性，则于明时，就是明相现前的时候，见性断灭，云何见明？见性断灭。如果你把种种的暗相，来当作是你自然的体性的话，那么，暗才存在这个自然的体性，明相现前、有明相的时候，见性就断灭，因为不复存在嘛！云何见明？可是，相反过来的，你为什么暗来见暗，明来见明呢？既然我们的见性已经跟着暗走了，为何你现在很清楚的可以见到明？意思是：暗去，见性也是不动；暗来见暗，明来见明，无关于见性。

【此难破。若以见明为自然体者，自然应当不变】，不变就是有一个体性。【既以明为自，只应见明】，意思是：依靠明才有自体性，明走了，暗就绝对看不到。【至于明去暗来，应不随缘，不能见暗，方成自然】？才叫做有个自然的体性存在。【以空为自等】，如果是以虚空为自体性，【例此可知。如是乃至，超略以塞为自，应不见空？诸暗等相者：子夜黑月，云雾晦冥等，皆为暗相，既以暗为自然体，自应不随明缘，故难】就是反问。【以则于明时暗灭】，明相现前的时候，暗就灭，【见性应当断灭】，但是，见性不断灭，为什么？【云何明时仍旧见明】？意思是：见性无关于明暗。【既然明来见明，暗来见暗】，那表示如如不动的心性【乃是随缘】，缘现，无关于独立的见性，外面的明、暗，可以随缘显现，但是，无关于见性。【有何自然之义】？自然如果有体性，自然则无法随缘的意思，有何自然之义呢？有什么自然呢？你找不到体性！[初正遣自然竟]。

[辰二正遣因缘（分二）巳初阿难翻自然而疑因缘二如来约不变义以破之今初]  【阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性】？阿难说：必此妙见，这妙明的见性叫做妙见。这个妙明的见性，而此妙见之性，非自然就是：并非外道的自然。前面被佛所破，现在转执着因缘法，佛陀连因缘法都破！现在讲的是究竟无上的大法——首楞严大定，无关于外在的因缘。明来见明，暗来见暗，空来见空，塞来见塞，无关于明、暗、空、塞，都不相关。阿难错把见性认为是缘起。阿难被佛所破斥了，了解这个妙性，妙然的天性，妙性天然的见性。而此妙见之性，亦非外道所讲的自然。[发明]，就是发现，[明]就是明了，我发现了，我明了了！在这里要小心：阿难不是真的悟到如来藏性那种发明，意思是：我现在有所体悟了，而这个体悟不是真正的大悟，非真的悟到如来藏性的发明，只是有所理解。

这个妙见是因缘生，前面破跟外道自然混在一起，现在阿难转计因缘法。喔！我知道了，这个见性是因缘生的！底下就没什么肯定，心犹未明，前面讲的自然被佛陀所破，现在转计成因缘；可是他的体悟到底对不对呢？阿难不敢肯定；不敢肯定，他就说了：心犹未明，但是，心还不是真正的悟。咨询如来，是义云何，此妙性是否合于因缘性！我这个妙见，是否合于因缘性呢？佛陀一直讲因缘法，自然会落入这个因缘的观念。前面佛破外道的自然，阿难现在知道外道的自然观念错了，放下。现在变成因缘，就问如来：咨询如来是义云何，到底究竟的见性是什么？这个见性到底是不是合于佛平常所讲的因缘性？

【当机闻佛难破自然，转疑因缘】。这个因缘就是二乘人所执，包括我们学佛的凡夫，也执着有因、有缘、有果；不知道说佛陀正是方便善巧，怕你落入外道的断灭见，所以讲因缘是破外道的。但是，你着一个因缘，就见不到清净自性，它迥脱根尘，独立存在。【故曰：必此妙明见性，非是自然，我今发明，必定是从因缘所生】。因为昔日佛所说的因缘法，所以，必定是从昔日佛所说的，因缘法所生。因为从一开始就是因缘……而阿难就是落入这个观念，众生不是着此，就是着彼；不是着彼，就是着此，总是摆脱不了缘起的假相、意识型态的观念。【此之发明，不是真智发明真理，乃是对待发明，故心犹未曾明悟，必须咨询（问也）如来】，还要问问佛陀，【是前来各科，所说遍常之义，云何符合因缘性；诚是未明】，实在是不了解，这个见性是不是合于因缘所起之性？是不是因缘法才有见性？【今教不但不堕自然，兼亦不堕因缘】。（未完）