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摄心为戒

大乘佛法 上古三皇文化 2020-09-19

 


“摄心为戒”的这个心是什么呢?为什么修行的人从最根本上说要摄心呢?因为这个心,就是生与死的源头。这个心,实际上在万法万有当中,所有的众生都是不存在的。不讲大乘佛法在“般若法”、在“空性律法”当中的彰显,就讲三界内——三界内实无一个“心”可言。三界内的众生都把假的这个自我、这个观念、这个幻想和欲望当成了自己,这个就是心。

 

 

这个心,它体现着什么呢?这个心,体现着一切众生偏离了根本清净本性的妄动;这个心,是建立在贪求幻想之上一切的自私、一切的索取和一切的欲望。当人的真性进入到三界内的初期,这种真性原本无我,原本无存,原本不自觉的觉性,就会被三界内构成众生的妄想所成为、所形成的自知确定,就是一种存在。这就是心的最根本的一个构成,它是存在的。这个心无论你怎么干净,无论你怎么样的无私无我,无论你怎么样的彰显所谓的法性境界,这个心的根本是“存在”的。因为有了存在,在这个存在之上,就会体现出来被存在所附着的、所承负的感和受。感和受与存在加在一起,蒙蔽了真性,就产生了三界内最高层次的意识。这个意识被感和受蒙蔽之后,跟其他的三界内的事物、世界发生着交往、认知,就会产生了分别。这种分别不断地具体彰显,这种分别心不断地波动和积累形成了我执,就会有“我”这种概念开始体现出来了。

 

 

再反推,这个我的背后是什么呢?需求、分别、感和受、存在,就是觉知存在。这几样东西体现在人世间,就是现在所有人类所认为的自我。你所认识到的这个世界,你所认识到的生命,你所认识到自我的一切性格,一切的内在感受,一切的色受想行识,全部积累在这个自我上面,你的心就是这个。

 

 

释迦牟尼佛说,这叫“认贼作父”,这就是世间的凡夫俗子将幻想,将贪婪,将虚假的、一切的妄想、妄动和欲望,这种偷盗着人生命珍贵的真性,蒙蔽着人的生命真性,将生命带入无休止生死轮回的这个“贼子”,当成了我们自己,这就是众生不能够解脱的根本原因。

 

 

为什么修行就是一个不断割舍的过程?你在割舍什么东西呢?你割舍的是你的执着和欲望。执着和欲望从何而来?从你的心灵反映出来。在整个人的修行过程当中,就是在不断地去除着心灵的妄动。这个心灵的妄动体现在人类就是种种的观念、种种的着相、种种建立在着相之上的贪婪欲望,种种的自我维护和种种的情感,不能自拔的渴求,这就是心灵。

 

 

心灵带给人类的永远都是妄动、贪婪、痛苦、不满;心灵带给人类的永远都不是真正的真性真如,真正的真如实性是那种清净圆满的清凉世界。心灵带给人类的永远都是蒙蔽了真性之后一个接一个的梦境,这一个接一个的梦境就是生死轮回。所以在整个修行过程中,要摄心为戒。修行人要将心灵当成修行主要的、根本的、唯一的方向。

 

 

怎么去修心灵呢?心灵如何去修呢?分辨它的对错,分辨心灵的需求,分辨心灵的实质本体和心灵的妄动,分辨心灵构成的种种因素和微观下累世的习气业力。当你分解了你的欲望,分解了你心灵之上的执着幻想,分解了心灵构成的情感和一切仇恨、焦虑、自我的观念之后,附着在层层构成心灵空间之上的累世冤亲债主和业力习气就会同时被分解,那个地方就是解脱的开始。

 

 

极乐世界就在人的心灵里面,不在外面。这个宇宙当中所谓的极乐世界,众生所想去的极乐世界,心灵以外所有一切的天国世界全部都是幻想,全部都是不究竟的、不实际的,全部都是众生的妄念。真正的解脱要靠自己,真正的清凉世界、清凉法界、极乐世界全部在人的心灵深处。

 

 

当真性的空性,当真性妙体体现在三界内不变不动的寂灭,无存无漏的圆觉,替代了心灵那一刻,就是众生的解脱和圆满。心灵绽放出来心灵的妄动,带动着众生的思想和意识,面对这个世界的时候,它会形成共业。很多很多的人共同的妄想形成了共业,这种共业因为众生的贪婪、执着、仇恨,众生心里面的恐惧而去保护自己,反映出来的种种为了维护自己的自身利益产生的罪恶的自私的动机,造下来的因果业力,在幻想当中不断地累积,就会出现人类社会的灾难,这是共业所致。

 

 

一个修行的人,我们不能够去向外找,通过什么方法,比如念经、放生、做功课,祈求所谓的超度,而是要向内求,解开与其他众生共业所造就的这个灾难频繁的世界。向内找,找到心灵背后那个不动的、寂灭的、圆满的、清凉的,从来没有产生过任何相,不在任何相,被迷惑的那个真性,你就解脱了这个由妄想构成的所谓的人类世界。

 

 

当你证得了解脱,当你证得了内心的清凉,当你证得了心灵背后的无相、无所住,万法流转无所动摇的,又不在空性境界的真如,就称为圆满。圆满了之后,当你把这种圆满的法理告诉迷茫当中的众生,让他们的自性觉醒,这称为普度。并不是仅仅在行为上,在形式上去为众生做什么,那是有为法,那个不究竟、不圆满,起不到根本的作用和效果,因为众生的妄念未除。众生的妄念会带动众生的思想和行为继续造下无边的业力,在生死轮回当中不能自拔。

 

 

无论你为真理做多少事,无论你印了多少经书,做了多少功德,或者布施了多少,那仅仅在增加你的福报。因为你人性的自性未除,你的心依旧在贪婪迷惑当中,依旧会被贪婪迷惑迷茫住、障住你的先天本性,先天的清净妙体继续在蒙蔽当中,被因果业力和众生的冤亲债主,被你累世的习性带入一世又一世的轮回,永无终尽。所以说,众生解脱的道路绝对不是向外求,不是让你去做什么,不是让你去奉献什么,不是让你去执着于某种行为,获得某种解脱,不是的。心外求法,皆为魔法;法外无心,心外无法。我们的思维意识是心灵波动,摄取六根(眼耳鼻舌身意)的幻境,在妄想(存在感)之上形成流转幻灭、情绪欲望的具体形式。就好像水流遇到石头,会形成漩涡波动,这个石头就是六根摄取的景象感受,这个流水就是累世积累的业障习气、欲望情感;这个波动,就是我们所谓的思维与思想、人格与自我。心灵本身并不存在,是真性被妄想蒙蔽后形成的存在感意识,被无始劫来形成的业障念头、欲望习气参与,带动,通过感、受这个屏幕所投射出来的业障习气的幻想世界。

 

 

幻想世界绚烂多彩,这个世界的存在,就是我们的心存在,我们的心是识性业障、幻想妄动、情感欲望俱全的。所以,从心灵之上所反映出来的世界,就是情感充满、欲望肆虐、色相俱全的大千世界。甚至于我们闭上眼睛,不随六根妄动,这个心依旧会在身体内部反映出来五花八门,繁华世界,一刻不停止的妄动幻想,流转生灭。这全部都是识性的妄想与业障习气的流转幻灭,掩盖了本性真如。

 

 

性根破除,业障习气消散,心灵瞬间分解,破除妄想,真性如如彰显,遍照苍穹无量无漏无际无尽的瞬间,所谓现实的思维、意识与自我存在,都灰飞烟灭,荡然无存。妄想幻想破除的当下,就是真性圆满清凉世界,圆觉遍照空性如如,刹那即永恒,芥子纳须弥。圆觉遍照遍及却无存无相,亘古未来刹那洞照,刹那与无量劫皆为虚妄,佛陀菩萨与蚂蚁众生真性如如不二。

 

 

只有向自己的内心去求,将自己心灵构成的种种妄念、需求,种种的仇恨、不平、妒忌,种种的自私贪婪幻想,种种累世积累下来反映到心灵上的种种性格和偏执观念,全部把它们善解掉、分解掉、化解掉,让心灵回归到一个原本纯净无我寂灭清凉状态,这个地方就是解脱,这个地方就是真正的极乐世界。他永远不会退转的,那是你证到的。他是究竟的,他是圆满的,他是清净妙体在三界之内彰显的原始面目。虽然他存在,但是那个地方就不被业力习气所感染。

 

 

这个地方,在宗教里,虽然把它称为不究竟的罗汉法,但是他可以不入地狱,不入轮回了。因为他还是有“存在”在,因此业力习气依旧会附着在上面,所以他可能会在天界,在天国里呆一段时间还要下来。但因为还有这个识性在,他的识性就会产生存在基础上绽放的幻想,所以还是不究竟的法。只有把识性的根本,那种存在去掉,才能够进入般若法,就是不退转的佛和菩萨,那个地方就不入轮回了。所以说,佛国世界、极乐世界全部都是在我们心灵深处,解脱了幻有,解脱了妄想,解脱了习气,解脱了一切一切的执着、我慢,解脱了欲望和情感附着在心灵之上的各种表现,不要以为这种表现是你自己,今天从你心底里面绽放出来,带动你思想和行为的一切,全部都是幻想,全部背后都有你累世劫无量的冤亲债主在推动着,才会做出那些你认为再合理不过的举动、想法、语言、心态来,因为那是“你”做的,而这个“你”是假的。

 

 

众生因为找不到真性,把假的当成自己,所以众生把这个世界,把生和死当成一种无奈的,一种正常的现象。实际上不是,这些都是假相。众生把自己获得当成一个无比高尚、无比正确的想法,这全部都是颠倒了黑白,在残害着生命。真正的生命,众生真正的生命,一定是真性妙体体现在万有法界内的真性。真性的特质一定是无我,一定是无觉。就是说,祂是觉悟的,但没有自觉,祂不知道自己是觉悟的,祂没有一个我的存在,三界内也是一样。一个修行的人如果认为自己证得了什么,认为自己获得了什么,认为自己成就了什么,这百分之百是入魔的开始。

 

 

三界内的修行,寂灭为法,摄心为戒。这个戒,根本戒的是什么?就是一切的贪求。

 

 

怎么去戒它?——虔诚。一个修行的人能够用自己生命的全部,用灵魂,用心灵最深处的渴望去供养真理,是为虔诚。一个修行者能够终其一生,只信仰一个真理,信仰到死不退转,是为虔诚。一个修行者在自己痛苦的时候,能向内去寻找,遵循真理的舍己利他、无私无我、利他无我、奉献、宽容,这种牺牲精神,向内求,割舍在痛苦当中割舍不下的我执、欲望、执着和情感,这是为虔诚。以为虔诚就是信一信吗?不是的。虔诚不是信不信佛的问题,虔诚——是能不能在你自己的身家性命和真理之间选择真理,而且无怨无悔,这是虔诚。虔诚是怎么来的?虔诚不是情感膜拜来的,虔诚是真正的理性上知道真理存在,真正的发自内心渴望真理,真正在灵魂深处绽放出来,以生命的全部去供养真理并且不断坚持,坚持一生不动摇,那个是为虔诚。真正的虔诚者,是大雄勇猛之人;真正地虔诚者,一切十方诸佛为你赞叹,护佑你,为你加持,祝愿你成佛的威德,这是为虔诚。

 

 

修行的人,不要说你信佛了,你很虔诚,那个虔诚是建立在自我获得基础之上,是妄想。我信佛了,今天给佛捐一百块钱,我将来就可以去西方极乐世界,你这是在辱骂十方三世的诸佛。也就是说,在你的心里,诸佛是贪钱的,在你的心里,十方三世一切的神灵都是可以被你所买通的,错了!你的这个心原本就是妄想。把这个妄想的心息下来,停下来,让自己的内心深处真正去聆听真理的声音,让你的灵魂深处真正去感受真理纯正无私的伟大光明,让你的生命融化在真理当中,并不执着于一个所谓的获得,那个地方,才是虔诚。

 

 

在整个修行过程当中,摄心为戒。这个心,就是现在所谓的这个自己,一切的感和受,一切的情感、欲望,一切的幻想、执着,一切的记忆和观念,全部是由它而产生的。而它的根本就是一个“我”字。怎么样把这个“我”字去掉呢?自我去自我是去不掉的,你最多就是一个观念代替另外一个观念,去不掉这个我的。

 

 

如何把它去掉?用另外一个标准,用另外一个实体去代替这个心。另外一个实体是什么东西呢?——真理。苦中无我,唯有真理慈悲!在一切苦难,一切灾难,一切痛苦,一切欲望的诱惑,一切人世间的斤斤计较和矛盾当中,你能够记住这句话。这句话是超过你生命的——苦中无我,唯有真理慈悲!真理慈悲是什么?什么是真理?真理,寂灭为法,一切都是幻想。寂灭体现在人世间,就是割舍。割舍一切动的,一切存在的,一切我执的,把它们放下来,这个叫割舍。慈悲是什么呢?慈悲是无我。不要为了你自己的获得去强求什么东西,去跟人家争斗什么东西。苦中无我,唯有真理慈悲,体现在方方面面、事事处处,伴随你一生。

 

 

摄心为戒,摄的,就是一些贪婪;戒的,就是这个我执。把建立在自我之上的一切的欲望、一切的仇恨、一切的妒忌、一切的虚荣,把他们能够克制得住,把他们能放下来,他们在矛盾当中彰显的时候,那一刻,用无私无我、奉献利他的标准,把他们割舍掉,去祝福你的敌人,在那一刻,你才是真正虔诚的人。

 

 

不是说信一信佛,你就虔诚了。要在矛盾当中、痛苦当中、修行当中,每一天、每一念都能够做到这一点,都能够在心底里踏踏实实地将利我的、为私的这颗心,用无我的、利他的心代替,这才叫真正的修行,才是真正的虔诚。那个地方才是真理的彰显,才是你极乐世界的台阶。

 

 

修行中的人,摄心为戒。摄到最后一步,会发现,你不会再有这个所谓的自我存在,而这时候你的每一个念头都会体现出它是有私的、无私的;它是着相的、不着相的;它是利他的还是利我的,这时候就到了修行人的中上层的境界,称为思维修。

 

 

释迦牟尼佛曾经讲过,什么是大根器之人?大根器之人并不是你打禅打了多长时间,也不是你遵守戒律多么严格,而是观动机。就是看你念头当中的动机是利他的还是利我的,这一念就决定了你的境界。凡夫俗子,心随境转;佛菩萨,境随心转。这个“境随心转”转的是什么地方呢?念头。因为并没有到真性妙体,并没有到般若这个地方的时候,它依然在境中,依然会跟着境走。

 

 

这时候要观你的念头。你的念头,每一个念头,都是无私无我,都是纯净利他,都是慈悲的,这时候你会发现念头背后没有自我的存在,念头背后就是法性的空性境界存在。而这个地方不会随着万法所带动,是万法流转而空性无存。修行过程当中的人,会进入到一些空性境界当中去,不要把这些空性境界当成境界。如果执着于空性境界,那个地方就是魔障,所谓的“顽空”和“断灭空”。因为那个空尽,它依旧是在境界当中,依旧是在感和受当中,依旧是在所证到的“空尽”当中,依旧有你的存在,那种空尽就是你的妄执,就是你的魔境。如果你执着于它,这就叫“顽空”,就是不能够解脱的一个最重大魔境。

 

 

真正的空尽,体现在三界之内,脱离寂灭的那一刻,称为“真性妙体”。真性妙体的表现称为“真如万法”。一切万法体现万有,一切万有当中贯穿着万法,而万法的性质一定是寂灭。万法空性妙体的寂灭体现在三界六道修行人的境界当中,一定是以无我利他的空性来体现祂的寂灭,而不是以执着于空性,用一个人执着的自私和贪婪的心,障碍了真性妙体的无存。真正的大乘佛法,是一切万法和万有的根源,这个大乘佛法,体现在修行人的状态和境界之中的时候,这个修行的人没有自我的存在,没有一切相的存在,没有任何心的存在。心不生法,法不带动心,心体无存,空有不二。空有不二却不妄动,不会被空有不二的境所改变、所动摇、所幻境,这种寂静的涅槃称为身心脱落,那个地方称为禅那,这就是禅宗的由来。可是,后世的人把这种禅那的表现当成了禅那的实质,就变成了参话头。这就是为什么到后来,禅宗修行很难,就是在打哑谜了。

 

 

在当下把这个妄想放下,根器好的人,他可以见证到放下妄念那一刻的清净。根性不好的,会陷入到思维逻辑的所知障当中去,就不能解脱。实际上他看到的、见证的、放下妄念的那一刻,也不是究竟的禅那。究竟的禅那是真性妙体,是大乘佛法破一切法相执着和法存彰显出来的,在万法当中的,寂灭的那一刻。那种无法无存,但又不是顽空、死空,又不属于万法的流转,又渗透万法之内的寂灭如如不动,那个地方才是真正的禅。那个地方就是在万法当中彰显着寂灭清净。祂是人的大乘佛法,祂是人原始不动的真性在一切妄动有法的境界当中体现出来的真性妙体原貌,那个地方称为禅。但如果把禅的表现形态称为禅,就已经开始偏离正法,走入了旁门。

 

 

寂灭为法,摄心为戒。摄心,以什么去摄心?以真理的标准去摄心。真理的标准是什么?真理的标准一定是无我、无存、不着相;一定是寂灭,一定是不妄动,这是真理。真理普照万有当中,就体现出来一切空性境界的纯度而彰显万法和万有。所以说万法和万有当中任何一层法理里面,任何一层境界里面,任何一层众生的慈悲和智慧里面,都带有寂灭的成分,而众生却不自知。那个不自知的地方恰恰是万法派生的源头,那个地方就称为觉性。而这个觉性一旦有了自知——我是觉悟的,就瞬间被这个妄动,被这个妄念的假相限制,被律法所制约,进入下一层的妄想当中。三界内,一切有为法、一切幻灭法、一切因果业障当中的众生,寂灭的彰显一定是破除万有和万法的幻动,破除我执和我所存在、我所执着的动机,破除众生欲望和贪婪所附着的一切外道现象上面。

 

 

当把你的眼耳鼻舌身意这六根全部断绝,把内心的六尘完全清净,把色受想行识这五蕴完全地分离干净,把你的心地完全分解了之后,大乘佛法彰显在三界内的清净,但又不是清净的境界,实无一个清净本体存在的空灵。这种空灵没有任何一个空的实质存在,又不会被空的境界所带动,所幻灭,却以空境来体现的如如。

 

 

那个地方就是三界众生顿悟、觉悟自性清净妙体的瞬间,那个地方称为禅那,那个地方就是所谓“大方陀罗尼,寂灭如来海”。谁能证到这里,当下即刻成佛解脱。所有一切的修行,无论开创了多少法门,最终走的道路都是这个地方。破除一切虚妄,即见如来。离一切相,即为佛相。

 

 

离一切相,即见佛相。佛相是什么?是寂灭在万法当中的彰显,以万法体现却不为万法所蒙蔽,那个地方称为不动如来,那个地方称为觉悟真性,那个地方称为如如不动的寂灭如来海,那个地方是一切法的源头,一切法在那个地方都是为幻相,都是为执着,都是为妄动,都是为不究竟。

 

 

不跟着任何幻相走,渗透在一切幻相当中彰显祂的真性妙体的生命力,但一切万法又不能掩盖这个地方的实质,这个地方遍布苍穹宇宙。一切无量众生的微观,一切无量众生和华藏世界都在表现着祂,却不为一切华藏世界的表现所动摇、所改变,这个地方是为寂灭如来,是一切万法的根本,是一切真理的源头。一切真理都在彰显着祂,一切真理却都不能完整如意地体现祂,一切真理就是因为有了真理而蒙蔽了祂,但一切真理当中都在完全彰显着祂的性质,而体现在不同境界众生幻相当中。祂派生众生,赋予众生生命力,却没有任何一个控制,没有任何一个独立存在的自我存在;没有任何一个存在的、实质的、完全无漏的、圆满清净的、遍及圆觉的性质,这种性质,把祂称为寂灭。所以说,所有众生的性质与佛菩萨不二,与如来寂灭不二,所有众生的本性都源自于寂灭,是寂灭妄动产生的众生,是众生在妄动当中产生了幻相,产生了众法。

 

 

因为众生对众法的执着,产生了下一层宇宙。由不同宇宙当中众生对法的执着产生了幻相又形成了不同的华藏世界,直到人世间来,但都贯穿着一样东西,就是寂灭。这个寂灭,祂无相无存,从来没有存在过,从来没有生过,也从来没有改变过。祂以众生的生命力表现,以宇宙万法万有和宇宙一切的华藏世界表现,但一切的万法万有、华藏世界对于祂都是幻相,都是虚假。祂的性质贯穿在这一切当中,不被一切所蒙蔽,顷刻可见。谁见到祂,谁就能解脱,谁就能圆满,谁就能成佛,谁就能够回归寂灭如来海。

 

 

所以修行过程,全部都是以摄心为戒:摄去一切幻,摄去一切妄,摄去一切的虚假,见证如来真性。这条道路,就称为真正的正法修行。

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