王夫之《诗经稗疏₁》
葛藟，集传但言藟葛类未实指为何物按藟或作蘽其类不一尔雅诸虑山蘽郭璞云似葛而麤大今俗谓之土葛者是皮黒可用为索缚茅屋椽不堪作布尔雅欇虎蘽郭璞云今虎豆纒蔓林树而生荚本草谓之黄环结荚如皂荚小而无油一名就葛又蓬蘽似覆盆子蔓生繁衍茎有刺叶如小葵面青背白有毛六七月开小白花就蒂结实如桑椹熟则紫黯有小黒毛甘而可食俗名割田藨[读如抛]又千岁蘽一名蘽芜一名巨瓜蔓生缘木叶似葡萄子青赤藤中有白汁可入药用陆玑定指为巨苽既未详实而云似蘡薁则又蓬蘽非巨苽也辨物之难如此夫
薄言，方言薄勉也南楚之外曰薄努秦晋曰薄郭璞注曰相劝勉也薄言采之者采者自相劝勉也薄送我畿者心不欲送而勉送也薄言往愬者心知其不可据而勉往也凡言薄者仿此毛传云薄辞也凡语助辞皆必有意非漫然加之
蒌，毛传云蒌草中之翘翘然似谓蒌为草特出之貌而非草名于文义未安陆玑陆佃皆以为蒌蒿而集传因之按蒌蒿水草生于洲渚既不翘然于错薪之中但可采摘为菜不堪刈之为薪与楚为黄荆茎干可薪者异则二陆之说非矣管子曰苇下于雚雚下于蒌则蒌为雚苇之属翘然髙出而可薪者葢芦类也
汝坟，尔雅坟大防毛传集传皆用之然堤防所以固土窒水例禁樵苏孰敢于上伐其枚肄坟当与濆通尔雅汝为濆郭注云大水溢出为小水之名引此诗以证之则坟乃汝水旁出之支流当从郭说
召南
薇，集传云薇似蕨而差大有芒而味苦山间人食之今按蕨之有芒而大者色黄葢贯众之苗俗嘑野鸡尾味辛苦有毒无食之者说文薇菜也似藿之豆苗也陆玑疏云茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿字书薇野豌豆则薇非蕨类明矣尔雅曰蘪从水生薇垂水若有芒之蕨植生山崖而不垂水次唯野豌豆多生溪涧之侧故曰垂水此豆俗嘑老鼠豆其结角似鼠尾也陆佃谓采薇蕨以祭尤属疎谬未闻蕨之可登于俎况贯众苗乎世人相承之讹遂谓伯夷叔齐采蕨以食孤陋而诬不可救正有如此者
苹藻，毛传云苹大蓱也尔雅云萍蓱其大者苹毛公据尔雅以说此诗郭璞引此诗以注尔雅皆未精悉按萍有二种杨花飞时生五月多死小者叶圜而绿大者叶蹙而紫味苦臭恶性大冷方家或以疗疸爇之以熏蚤虱能壊人衣其不可为茹以食以祭明甚若世所谓苹者别自一种谢翱楚辞芳草谱云苹叶正四方中坼如十字根生水底叶出水上此草今所在有之俗嘑田字草四叶合成一叶中露水光如田字然臭味粗恶亦不堪食陆玑曰可糁蒸为茹又可用苦酒淹以就酒岂其口之性与人殊哉抑未尝尝之而道聴以说耳旧说以为教成之祭牲用鱼芼用苹藻铏羮之芼调以滑甘夏葵冬萱皆滑甘也而鱼羮以苦歰之苹徒取洁清之义不恤其臭味铏羮有芼以人道事神也人不可食神其歆乎按山海经有草名曰薲其状若葵其味若葱说文无苹字字正作薲音符真切许慎亦谓之大蓱则薲苹一也吕览云菜之美者昆仑之苹言昆仑者着其尤美者耳不必昆仑而生也苹葢莼葵之类滑脆如葱白者湖州图经以为不滑之莼是也栁恽诗汀洲采白苹言其根之白也丘光庭兼明书以田字草花白而辟图经之谬不知言白苹则苹本白而非以花言明甚皆不思之过也图经言不滑者较莼为不滑耳非全濇也非草陈蔵器本草谓之萍蓬草叶大似荇花黄李时珍曰似荇叶而大径四五寸六七月结实状如角黍楚王渡江得萍实凡萍之属唯此有实其根如鸡头子根作藕香味如栗故一名水栗子又云花有黄白二色叶如小荷叶似莼叶而大颇似马蹄今陂池中往往有此俗嘑水藕儿其根可煮食王鸿渐野蓛谱绘之似莼荇而大本草言其甘濇与图经之说脗合矣藻陆玑曰有二种其一叶如鸡苏茎大如箸其一茎如钗股叶如蓬蒿按此二种茎皆硬韧不可食人或植之水中以饲鱼者而玑云皆可煮食非也尔雅莙牛藻郭璞云细叶蓬茸如丝可爱此藻王鸿渐野菜谱谓之牛尾瘟叶如髪茎如聚藻聚藻茎似钗股略似菱根故广雅云藻菱菜也瘟乃蕰字之讹牛藻亦谓之蕰左传所谓蕰藻也性极冷古人体质厚可食今人非凶荒不食不似似莼之苹能益人古今通食之
筐筥，毛传方曰筐员曰筥集传因之按髙诱淮南子注云员底曰筥方底曰筐说文筥筲也博雅筲{族}{族}即筥也盖筐上下俱方筥上方椭而下员如饭筲然方员以底别非筥之竟为员器如今篮也
有齐季女，毛郑以此称女故惑于小戴昏义谓苹藻之奠为教成之祭传则曰牲用鱼芼用苹藻笺则曰祭不于室者凡昏事于女礼设几筵于户外此其义也又曰祭事主妇设羮教成之祭更使季女者成其妇礼也按教成之祭虽因女而举而女子在室未与成人之列遽使主祭将无有躐等速成之过乎女之在教犹士之在学也士入学舍菜必师主之士但从执事焉此教女子者必有保傅之姆则主祭者必司教之人而非女子之自主也不待问而知由此思之尸之为义不训为主审矣祭之必有尸也古道也孙则为王父尸矣礼文残阙不言祭妣何尸要必非一人而为二鬼之尸亦必非男子而为女尸妣必有尸季女者未嫁之女也于妣为女孙王母之尸舍孙女其谁哉若集传竟以季女为大夫之妻则妻而称女尤为草次序曰大夫妻能循法度则可以承先祖供祭祀序统一篇而言以大夫之妻慎于祀事采苹藻而盛之湘之奠之又迎有齐之季女以为之尸故曰可以祭祀也女非妻妻不称女大义炳然集传遵序以驳传而不知其显与序戾矣有齐云者言其荘敬有如齐也尸不与致齐散齐之列故言有齐以叹美之若主祭者济济穆穆岂但有齐而已哉不言男尸者义繋乎大夫之妻从其类而言犹少牢馈食礼不言女尸各从所重而言耳或疑苹藻非正祭豆实之品则此乃铏羮之芼原非豆实故不见于礼文若牖下之云则于以奠之二句以咏事神于堂之事而谁其尸之二句乃咏事尸于室之礼一篇始终祀事文义原不相蒙也
蔽芾甘棠，毛传蔽芾小貌甘棠杜也樊光曰赤者为杜白者为棠按棠杜皆樝梨也木色白者味甘色赤者味酸歰今人以接梨树者其树髙不过寻丈叶近下生枝刺繁密故曰蔽芾郑笺云召伯止舍小棠之下而聴断焉说苑曰召公述职当桑蚕之时不欲变民事故不入邑中舍于甘棠之下而聴断皆相传之谬也侯伯廵行必有馆舍官司共事即令入邑何至妨民蚕桑如其踞坐山麓麏栖鸟集不近人情过为饰俭不亦上下无章辱朝廷而羞当世之士乎且其聴讼也将亵服以聴之乎抑必服命服以莅之耶弁带而坐灌莽之间是所谓朝衣朝冠坐于涂炭也甘棠蔽芾非乔木之阴桑蚕之时叶生未齐晴日雾雨不能庇荫藉云作草舍扵树下寻丈之木下不逾数尺蜗庐寄其下召公而非侏儒也必俯伛而入垂头而坐亦甚可笑矣即令召公偶依树而休息亦必乔林之下安有就棠杜而布席之情事言之不经不待博雅之士而知其不然也此盖召公所税驾之馆阶除之侧偶有此木政闲游衍聊尔眄赏后人因为禁畜以寓去思耳所苃所憩所税云者志其馆也匪兕匪虎率彼旷野非日中一食树下一宿之异端安能为此哉郑氏又以为聴男女之讼尤为不典直以下行露一篇相牵附耳周制遂士所聴之狱说成士师受中丽刑杀之法者王欲免之则三公会其期县士之狱则六卿会之若四方诸侯之狱讼讶士所掌公卿不与犹今郡邑户婚之讼监司且不听理召伯称伯乃分陕以后之词当文王时召公不得与西伯同称为伯此盖周有天下建邦分牧之事召公已位三公唯会免王畿六遂之死刑世传甘棠馆在今河南宜阳县则东郊南国之地六卿且不会焉若以二伯之长问侯甸之婚姻越职下侵日亦不足矣此则说苑述职之说较为可信而男女之讼为亡实之言明矣
雀角鼠牙，先儒说此俱以为雀无角鼠无牙孙公谈圃云鼠实有牙曽有人捕一鼠与王荆公辨荆公语塞今试剖鼠口视之自知孙说之非妄误者葢由不察角本音録借音为觉因以雀头不戴角[觉]生诬鼠无牙耳李济翁资暇録辨角字音义甚详唯牛羊鹿犀头上之角借音觉若汉角里先生礼君夫人鬊爪实于角中皆正音录玉篇东方为角亦音录其或别立甪字者俗文不成字角[录]咮也故曰与之角[録]者去其齿傅之翼者两其足言有咮以啄不须齿啮也误者乃谓牛有角[觉]而无上齿又何以处鹿羊之有上齿乎戴角含齿不相代为用非犹夫有翼以飞则可减足以行也雀实有角[录]鼠实有牙有角[录]故穿屋有牙故穿墉健讼者取以喻己曽有婚姻之约此四句述讼者之诬词而下始坚拒之且室上覆葢者曰屋雀有咮故能啄穿茅茨鼠有牙故能啮穿墉土若头上之角[觉]但用抵触亦何能穿屋之有读者但知角字正音则文义氷释自不疑鼠之无牙矣
委蛇，山海经苍梧之野有委维郭璞注云即委蛇委蛇蛇也苍梧今犹多蛇土人以为有神后汉书委蛇大如车轮亦谓大蛇也委蛇云者蛇行纡徐委折身委曲而取道端直故以拟动止从容之度宛曲而自无回衺故郑云委曲自得之貌委读如威蛇本音汤何切徐铉曰俗作食遮切古人草凥相问无它乎墉风委委佗佗义与此同字或作蛇或作佗本皆它字
朴樕，朴樕者槲樕也尔雅云樕朴心盖栎之庳者其树髙不过数尺叶大亦有橡斗俗谓之大叶栎
驺虞，毛公曰驺虞义兽也白虎黑文不食生物陆玑亦云集传因之山海经言林氏国有珍兽大若虎五采毕具尾长于身名曰驺吾乗之日行千里郭璞注云即周书所谓夹林酋耳者按逸周书言酋耳食虎豹则又与不食生物之说不合太公六韬云纣囚文王闳夭之徒诣林氏国求得驺吾献之纣淮南子曰散宜生以驺虞鸡斯之乗献之纣髙诱注曰驺虞日行千里谓之曰乘则又以驺虞为千里马矣东方朔传建章宫后合重栎中有物出焉其状似麋朔曰所谓驺牙也吾牙虞音相近或以为虎或以为马或谓似虎或谓似麋或谓白或谓白黒文或谓五采具总之汉人惑于祥瑞而附会之淮南则因散宜生献文马而曲为之说皆不足信要于壹发五豝之义亡取焉夫以义兽比王仁而禽兽以不多杀而蕃似也然兽虽多安能壹发而获五且壹发而五杀亦多矣葢壹发而五者人为之也诗传曰虞人克举其职国史美之赋驺虞申公说曰驺虞美虞人之诗贾谊新书曰驺虞天子之囿也虞者囿之司兽者也天子佐舆十乗以明贵也三牲而食以优饱也虞人翼五豝以待发所以复中也人臣于其所尊敬不敢以节待之敬之至也尊其所主敬慎其所职掌而忠厚尽矣作此诗者以其事深见良臣顺下之志也欧阳永叔杨用修皆以诗传贾书为正而辨世无驺虞之兽所谓翼以待之者素畜而拥之于车前以便射也明制御猎苑中则有司縻兽以待临时纵之乘舆之前使即射获五豝五豵数必五焉人为之明矣贾生之说既与诗传申说脗合即以合诗序义亦可通虞人虽能举其职以敬上然亦可见非驰骋淫猎上仁而下义故曰鹊巢之应先公之徳也上下相亲百物备享故曰仁如驺虞如驺虞者如此诗之旨也周自文王有灵囿西土之民乐而咏歌之今也颂声被于南国故曰天下纯被文王之化迄乎成王之世庶绩登百官治下逮虞人而忠厚至故曰王道成也何必如司马相如之夸般般者而后谓之瑞应哉戴埴鼠璞亦能辨此而引天子田猎七驺咸驾之文以驺为御人则凿矣
邶风
不可以茹，传云茹度也按茹有训度者玁狁匪茹是也乃假借立义与如通言度其相似也镜之鉴形自然不爽无待忖度且此言不可以茹而云不可以度则是率意待物不近人情何以自鸣妇顺哉茹本训吞也无所择而吞受之谓故草食曰茹鉴之受景物含其中有吞之象焉凡人物妍媸之状顺逆之形皆纳之而无诉无拒有不择而受之象焉我心匪鉴则不可以杂受夫妍媸顺逆而无所拒也既不能容受非理故难禁其愤懑之溢而思愬焉故下云薄言往愬不能茹而思吐之也
燕燕，独言燕者白项乌也叠言燕燕者鳦也尔雅分言之甚明鳦元鸟也集传云燕鳦也谓之燕燕者重言之也葢沿嘑燕燕为燕而未考之尔雅
寒泉，浚，此二水注疏俱无考按淮南子墬形训云浚出华窍又陈留风俗传浚仪县北有浚水浚仪今开封府也则浚水当在祥符中牟陈留间也左传卫侯伐邯郸次于寒氏杜预曰寒氏即五氏以传考之寒氏在中牟之北稍西寒泉疑即寒氏之泉又按山海经髙前之山其上有水焉甚寒而清帝台之浆也以经文溯之此水在济水之东后汉书注云寒泉在今濮州濮阳县与山海经合但去浚为逺恐非此之寒泉乃经云在浚之下则濮阳为浚水下流之墟或不妨言在其下也
采葑采菲无以下体，葑传云须也尔雅须葑苁又曰须薞芜郭璞注谓似羊蹄菜叶细味酢者误也葑名不一故多殽讹说文谓之须从方言谓之蘴陆玑草木禽鱼疏谓之蔓菁陶弘景别録谓之芜菁陆佃埤雅谓之台菜孟诜谓之九英菘刘禹锡嘉话録谓之诸葛菜其菜北方广种南方仅有陆佃云南种一年化为菘二年芜菁种都絶似菘似芥似芦菔或谓之大芥今南人俗嘑芥菜芦菔叶类芥茎粗叶大而厚根长而白味辛而苦黄花四出结角角中子圆而紫赤叶初出甲可生啖叶舒可煮食叶老采根腌为葅食子可压油北齐祖珽熏目伤明者是也菲毛传曰芴也尔雅菲芴郭璞曰土瓜也土瓜者月令谓之王瓜三月生苗引蔓多须叶圆如马蹄而有尖面青背淡歰而不光七月开五出小黄花成簇结子累累熟时或黄或红圆而长一名钩蒌一名野甜瓜今俗嘑为矢冬瓜其叶媆时可采为茹其根江西人栽之肥壤掘取食之似葛根而味如薯蓣陆玑言其茎粗叶厚而长有毛是也苏颂本草谓菲芴土瓜别为一种非是此土瓜叶根皆可食正与诗义脗合下体之义毛公曰下体根茎也集传曰根有时而美恶今按此二菜初则食叶后乃食根当食根时叶粗老而不堪食则是根可食而苗为人弃无以下体者不可以茎叶之恶而不采其根也谓之下体者凡物有纵生者有横生者有逆生者皆以所从受气味之滋养者为上体人纵生则首在上为上体而足趺为下体禽兽横生则喙啄在前为上体尾在后为下体草木逆生则根在下为上体叶在上为下体人兽断首则毙草木絶根则萎故俗嘑芋芥芦菔之根为头叶尖为尾尾者下体也在草言草不得以人之上下为上下矣
荼，毛传云荼苦菜也葢言菜之苦者非月令之所谓苦菜菜以苦名者也颜氏家训乃引易纬苦菜生于寒秋更歴冬春得夏乃成以释此荼误矣颜氏言一名游冬似苦苣而细摘断有白汁花黄似菊乃广雅所记自别一类非荼也其尤误者徐铉以说文无茶字谓即是荼不知尔雅槚苦荼在释木篇中本非草类汉以上人无煮饮之者王褒僮约始有烹茶买茶之文杨衒之作伽蓝记时北人尚不知啜茗其始唯蜀地产而蜀人食之后世乃迻种于江淮若河北则土不宜种邶安得有此而周原亦安得薅之哉凡菜名苦菜者有六一广雅所言游冬苦菜似苦苣而秋生者也二贝母苗诗谓之莔陶弘景别録谓为苦菜也三龙葵陶弘景所谓苦菜乃是苦蘵一名苦葵一名天茄子四月生苗媆时柔滑可食叶圆花白茎大如筯结子如五味子者也四酸浆草尔雅谓之苦浆上林赋谓之葴[针]一名苦耽一名灯笼草叶如水茄可食开小白花结子作殻如撮口袋中有子如珠者也五苦苣今之苦荬六败醤今湖湘山谷多有之叶条长有锯齿春生茎弱秋则茎如柴胡引蔓节节生叶味苦而有腐气山野人采之瀹过揉去苦味以为菜茹或干之与米同煮以御荒此则今人所正名为苦菜者也凡此六种要非毛传所云荼苦菜者葢此六种虽苦而中有微甘食之而美此诗甚言其苦与荠相形而或生山谷或生园畦非田野繁生之恶草良耜之诗何以云薅耶故集传云荼苦菜蓼属其说韪矣蓼而谓之菜者古人以为调盉之具内则言濡豚包苦实蓼郑注云苦苦荼也以包豚杀其气而韩保升言香蓼宿根重生可为生菜苏颂谓春初以壶卢盛子水浸透挂火上使暖生白芽取为蔬以备五辛今人不食亦不种古今异味也或曰荼或曰蓼者崔豹古今注曰紫色者荼青色者蓼其味甘辛食之明目按蓼类不一有青蓼香蓼紫蓼木蓼皆生旱地水蓼马蓼则生川泽水次荼者紫而香者也荼辛而苦蓼不苦而甚辛故许慎云荼苦荼蓼辛菜蔷虞也蔷虞水蓼苦荼原野之蓼蔷虞唯可造曲苦荼古以和味集传以为蓼属亦明其类同而种性异也
泾，渭，集传云渭出鸟鼠今按渭水源出渭源县南谷北流乃径鸟鼠山下转而东流过渭源县禹贡所谓导渭自鸟鼠同穴者于中流导之非其所出之始也渭出鸟鼠相承之疎也泾水出平凉府郡治西南笄头山流经泾州邠州醴泉泾阳至髙陵入渭集传亦略
方之舟之，说文方并船也象两舟省总头形礼大夫方舟士特舟方方舟舟特舟也此言以舟渡水异于泳游两舟相并尊者安也郑笺以方为泭未是
旨蓄，郑笺云蓄聚美菜集传因之但云美菜未知何菜曹植七启言霜蓄露葵蓄与葵并言亦一菜之名耳按刘熙释名瓠蓄破瓠以为脯蓄积以待冬月之用也北方冬无蔬茹故剸瓠宛转为条若古之脯修冬则渍煮食之旨甘也瓠有甘苦二种甘者中食苦者不中食旨蓄者甘瓠之蓄也
伊余来塈，毛传曰塈息也集传因之按此诗始终自道其中馈之勤敏而不屑及床第之燕息与氓之诗贞淫迥别黾勉御穷岂在居息之情哉塈涂也沾湿土以仰涂也刘熈曰塈犹煟煟细泽貌也此言支撑涂饰以成家即前所谓就深就浅饰亡为有之意民之攸塈义亦同此不懈于位以勤民事则民得蒙其润泽矣若训息之憩从舌从息一或作愒与塈音相近而义别
流离，盐铁论注云枭流离也关西人谓枭为流离陆玑疏云张奂言鹠鷅食母葢土枭也枭鸟之丑自小已然不待其长集传言其少好长丑非也枭夜则攫昼则为众鸟所逐窜伏茫昧无所容身故曰琐尾言其卑末伏窜之象以比黎侯之廹逐于狄人无所容身以六义言之比也
左手执钥，周礼钥师掌教国子舞羽吹钥郑注曰文舞有持羽吹钥者所谓钥舞也钥者郑玄郭璞皆云是三孔{遂}吹之易以成声不用按拏故且吹且舞无碍于右手之秉翟今小儿所吹闷笛近之集传以为如笛六孔则管也非钥也
饮饯于言，顺徳府唐山县有于言山广舆记曰饮饯于言即此据此则出宿于干者当即汉之发干[读如寒]今东昌之棠邑也于言为近但此诗首言泉水流淇皆卫西之地而言干皆在卫束北盖此女追忆百泉淇水故国之景物而非因所见以起兴也二章曰出宿于泲泲水有二或作泲或作济一出赞皇一出济源王屋此所言者乃赞皇之泲一名槐水者非王屋之泲渎也
肥水，集传但言肥泉水名未详其地今按肥泉在淇县犍为舎人曰水异出同归曰肥是水异出同归故蒙肥泉之名
莫赤匪狐莫黒匪乌，毛传云狐赤乌黑莫能别也言狐类皆赤乌类皆黑所谓同昏之国不能辨其是非也集传乃谓狐乌不祥之物人所恶见按乌者孝鸟王者以为瑞应其以鸦鸣为凶者乃近世流俗之妄古人不以为忌且北人喜乌而恶鹊南人喜鹊而恶乌流俗且异况于古今邶之诗人非今南人也若狐之为妖怪传自唐人小说故世厌恶之古人以其温文用为君子之裘何不祥之有周礼服不氏硩蔟氏所驱者训狐鬼车之类也汉人忌鵩为凶耳狐与乌初非妖异当以毛传之说为正
籧篨不鲜，郑笺云鲜善也如字音斯先切史记数见不鲜毋徒溷乃公为也与此意同若以为鲜[上声]少之鲜则籧篨者一宣公而已安所多得之而曰不少耶不殄者言其宜死而不死也集传未是
墉风
副笄六珈，毛传曰副后夫人之首饰编髪为之集传因之今按周礼追师所掌则编髪为之者编也非副也郑氏曰副之言覆所以覆首为之饰其遗象如今步□[音摇]矣服之以从王祭祀编列髪为之其象如今假髻矣服之桑也副者翟衣之首饰编者鞠衣展衣之首饰刘熈曰王后首饰曰副副覆也以覆首亦言副贰也兼用众物成其饰也步摇上有垂珠步则摇也汉杂事皇后服假髻步摇八雀九华十二{金奠}汉去古未逺假髻以当编步摇以当副华{金奠}所施葢即刘熙所谓众物成饰者乎副之备饰虽与汉之雀华金{金奠}不同而垂之副下使行步则摇一也步摇用珠副用衡筓珈瑱古今文质之异其垂则同要非编髪为之玉古图考绘有玉珈二瑱一皆三代遗物一珈如月弦下垂两端纎锐一珈长而椭中凸起剑脊瑱则上鋭下圆而平底如锤上旁缺其四分之一然则六珈各殊其制而图所具其二与要以验副杂珠玉为之而不用髪博雅云{畐}假髻也亦误以编为副矣若髢之为制则次第髪之长短为之乃禒衣之首饰夫人服以见君者又与编别当分别释之
玼，瑳，类书紫玉曰玼白玉曰瑳翟衣刻雉加扵衣上雉虽五色备而紫为多故以紫玉之色拟之展衣白故以白玉之色拟之集传槩云鲜盛貌未悉
展，绉絺，郑司农众曰展白衣郑康成曰以礼见君及宾客之服毛公谓以丹縠为之者非也郑笺云展宜白言宜者犹言当是白所以驳异毛传也绉絺言蒙者以绉絺为衣里盖即周礼之所谓素沙而郑康成以为沙縠者是葢似今之皱纱集传以为当暑之服葛既不可蹙之使绉且展衣之里冬夏不易岂得以葛为之
孟弋，弋姓所出不可考春秋夫人姒氏薨公羊作弋氏何休曰莒女也莒少昊之后本嬴姓一曰己姓弋巳古音相近则孟弋或莒女
谁因谁极，因如春秋传内无因国之因为师行乡导之主也极会也如羣材之会于栋也谁因谁极者言既控之后大国来救则必有附近之国为乡导而济师者有帅师而来会者已于往控之时当与大国预筹之也集传以为如因魏荘子之因则在往控之先当云谁因谁极控于大邦矣
卫风
淇澳，绿竹，后汉书注引博物记曰有奥[于六切]水流入淇水则澳亦水名非水之曲也又曰奥水有绿竹草正与经合绿竹非竹也二草名也緑王刍也竹扁竹也王刍者郭璞谓之蓐亦谓之鸭脚莎本草谓之荩草亦谓之盭草或谓之{艹戾}草多生溪涧侧叶似竹而细薄茎圎而小可以染黄色用之染绶曰盭绶扁竹本草谓之扁蓄一名粉节草说文作扁筑楚辞谓之萹[音褊]郭璞云似小藜赤茎节李时珍云叶似落帚弱茎引蔓促节三月开细红花结细子节间有粉淇澳非一水绿竹非一草且皆草而非竹好生水旁若竹则生必于山麓原岸非水曲间物而集传引河防书下淇园之竹以证此为竹不知卫武公时去汉武帝六七百年竹岂长存且河防书言园竹则淇上园林所蓄植原非水曲野生者则愈知淇澳之绿竹非淇园之修竹矣
重较，集传曰较两輢上出轼者谓车两傍也刘熙释名曰较在箱上为辜较也崔豹古今注曰重较在军车藩上重起如牛角今以考工记正之兵车之式辀上之轵左右各一直木前贯于辂[车前横木曰辂]后传于轸[车后横木曰轸]曰轙辂轵轸之上各植一木若六柱然辂上之横木加一横木于中曰式左右各一直木贯于三植木之中以辜藩曰较较内施藩焉轼髙去轵三尺三寸故记曰以其广之半为之式崇较又髙于式二尺二寸故记曰以其隧之半为之较崇若卿士之乘车有重较则上较之下复施一较以为饰特下较之崇去轵几何无从考耳轙传于轸轵处舆最下较建于轛[辂上植木]轵[轵上植木亦曰轵特轸上植木其名无考]之上轛轵建于轙上则较去轙殊逺而集传繋之輢[字与轙通]既失之疎若轼横较直轼下较髙而曰出轼则愈似未谙车制矣刘熈辜箱之说则言大车而非兵车乗车唯崔豹言藩上为得之特豹谓重起如牛角则形容不似牛角并而重较一上一下则牵附较角也之释而反晦尔毛传徒言重较卿士之车不悉其制故后起者无所藉以知也
衣锦褧衣，郑笺云国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也锦衣者以锦缘缁衣也礼童子之饰锦缘锦绅皆朱锦女之在涂服童子之服以未成妇也春秋之义往迎称后自迎者而言也归则称字自归者而言也足知王后夫人在涂童服而不后饰以厚别而笃孺爱也汉杂事灵帝纳后在涂衣皇后之服古礼亡矣至税于农郊乗翟茀以入国然后更翟衣以见君乃成乎其为夫人焉郑氏于丰之诗以锦衣为庶人女嫁之服既不与此笺相通且士妻之嫁纯衣纁袇必无庶人女反加锦饰之礼
谭公，谭本子爵春秋谭子奔莒其称公者白虎通曰伯子男臣于其国中褒其君为公尚书公曰嗟秦伯也诗谭公维私谭子也字本作{覃阝}许慎说地在济南平陵县西南汉书郡国志东平陵有谭城今歴城县地诗言大东谓中国之极东也
抱布贸丝，毛传曰布币也集传因之而未言币为何物俗儒遂谓抱已成之布贸未成之丝其说本于盐铁论曰古者市无刀币以其所有易其所无抱布贸丝而已不知布即币也币钱之属也周礼外府掌邦布之出入郑氏曰布泉也其蔵曰泉其行曰布管子曰布为下币汉书曰布于布言布散于民间也泉布始盖一品周景王铸大泉而有二品其后王莽效而为之有货布长二尺五寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分首圜中椭而方下有枝足汉书食货志备记其形钱图绘其象〇布之见于图者有此二种又宣和博古图有厌胜钱〇盖亦古之布也要皆以铜铸之眞西山乃曰以布参印广三尺长寸其说本于郑司农众乃古之印玺唯以印泥封缄故皆凹文而不用以印帛若夫裁帛为币始于汉世以愚民而攘其利且裂有用为无用非先王之所为郑众附会当时而诬古以徇之西山不审而从之抑惑矣
顿丘，毛传曰丘一成为顿葢不以为邑名之顿丘集传曰顿丘地名则似以东郡之顿丘为此顿丘矣按尔雅丘一成为丘敦敦一音都困切正与顿通刘熈曰一顿而成无上下小大之杀也若东郡之顿丘在今大名府清丰之境卫地虽东尽濮州而淇水自林县之大号山东南径淇县西合清水为卫河自淇县以下不复名为淇水北过内黄又合洹水以流于濮顿丘去淇百里而遥涉淇而至于清丰之顿丘亦大逺矣复关之氓乗垝垣而可望仅隔一衣带水耳何事送之百里之外乎足知此顿丘者乃淇旁一成之丘非顿丘邑也
泉源在左淇水在右，集传曰泉源即百泉也在卫之西北淇在卫之西南今按淇水出林县大号山径淇县西北南合清水入卫河桑钦所谓淇水出隆虑山者是也百泉水出辉县之西苏门山其下流为卫河卫故都卫辉府汲县大号山在其西北苏门山在其正西林县去彰徳府西北百二十里辉县则在卫辉府正西六十里泉源在南而淇水在北明矣其曰左右者卫处下流合流之地西向而溯二水之来则北右而左南朱子自上游东向而言二水之东流遂使南北失据耳
芄兰，芄兰之说有二郭璞尔雅注云芄兰蔓生断之有白汁陆玑亦曰芄兰一名萝摩幽州谓之雀瓢集传因之此则本草所谓白环藤蔓生篱落间叶长而后大前尖茎中有汁如乳开花紫白如铃结实似马兜铃者也乃尔雅本文曰雚[音贯]芄兰说文亦云芄兰莞也莞雚萑芄字皆相近一名苻蓠盖芦之细者说文又云蒹雚之未秀者其为芦苇之属明矣二说未详孰是特经言芄兰之支萝摩蔓生而无支莞苇之属则有支自当以说文为正
佩觽，佩韘，说苑能治烦者佩觽能射御者佩韘内则子事父母左佩小觽右佩大觽未冠者佩容臭此诗序以为刺惠公而郑氏谓惠公为幼童按卫朔当宣公存之日已能构杀伋子春秋鲁桓公十三年卫侯晋卒朔立其明年二月即会晋侯及纪战是即位之初已能射御即戎矣则韘正其所宜佩而况觽乎国君十五而冠冠而列丈夫足知此童子非斥言恵公集传不用序说于理自优若韘之为物毛传曰玦也集传转而为决按从水之决射以彄弦者也从玉之玦半环也古衣服令曰革带玉钩{角枼}玉古图考谓之鞶拘葢带上玉钩俗谓之钩环者古大夫待放赐玦则去范増引以示项羽者一谓之玦一谓之{角枼}然其字从角与此从韦之韘不同{角枼}或以角为之或以玉为之缀革带上不可言佩故郑笺不用毛说而云韘之言沓所以彄沓手指集传两存之又引大射礼朱极三以参之为说愈不定决也沓也极也初非一物何者为韘之实也按许愼说以象骨韦繋着右巨指象骨者决也韦者韘也决之内加韦以护右巨指不使弦契指而痛今初学射者或施方寸熟皮于指决[俗读为挤斤北人谓之扳子]其遗制与是决自决韘自韘故郑笺云彄沓手指而不言彄弦若朱极则以沓将指无名指小指者唯人君用之赞射者设焉而不以为佩汲冢周书器服觧象决朱极韦象决决也钩弦闿体者也朱极沓将指以下三指者也韦韘也护巨指者也显分三物韘非决非朱极而况玦乎若广雅云拾捍鞴韘也则竟以韘为裹袖谬益甚矣
木瓜，毛传木瓜楙也集传因之所谓楙者木实如小瓜酸而可食今以为果及入药用者也瓜类蔓生楙似瓜而木实故有木瓜之称若桃李本木实凡桃凡李皆木也此何独繋之木陆佃埤雅乃曲为之说取木瓜之小而圆味酸歰者谓之木桃大而巨鼻者谓之木李不知瓜果之属形状之大小味之甘酸或种类小异或土地异宜或栽培不等往往差殊木瓜或大或小或甘或歰究不与桃李相似何得强立异名木瓜之小者陈蔵器苏颂谓之樝大者苏颂谓之榠樝一曰蛮樝入药功用一也陆佃之诬甚矣然则所谓木瓜木桃木李者非瓜果也盖刻木为之以供戏弄刘勰所谓刻木作桃李似而不可食者是已此诗极言投赠之微以形往报之厚瑶琚虽贵要为佩玩故与刻木之玩具同类而言若云男女相狎懐果以赠而报玉以往男赠女乎女赠男乎其说不伦自当以序卫人感齐之言为正
王风
右招我由房，毛传曰由用也国君有房中之乐郑笺云欲使我从之于房中则以房为室名训由为往叛毛说矣郑又云房由房也诸侯左右房也左右房谓之由房亦当以由敖为敖名乎左右房既非舞地抑非伶官待命之处乃夫人治笾豆之次伶官何用相从于彼耶按房中之乐关雎鹊巢以下各三篇是也一谓之合乐在笙奏小雅之后诸侯之乐以笙比之敖者九夏之骜夏夏羽舞也执簧而用房中之乐合笙也执翿而用敖夏合舞也骜敖古字通用由用也用之为言作也则毛说为长郑说诎矣若集传所云自乐则尤为不典房为私家之东房而夫妇相与且吹且舞奏先王之大乐于燕媟之地是淫巫之风作于闺门此伶官尚得为贤乎贤者之妇非女乐舍中馈而从夫以歌舞说之不经莫此为甚事关风化不敢徇朱子也
啜其泣矣，毛传曰啜泣貌而刘熈释名云啜惙也心有所念惙然发此声也按说文啜尝也一曰喙也葢男子之泣口张而若吐妇人之泣唇聚而若吸一若啜羮一若鸟喙古人体物之工非拘牵文义若熈者所得与也
彼留子嗟，集传谓妇人望其所私疑有麻之丘复有与之私而留之者乃一日之中分望二男子而留之者非麦田则李下此三家村淫媪何足当风俗之贞淫而采之为风乎正使千秋后闷哕不已序曰思贤也毛传云留大夫氏按公羊传古者郑国处于留则留葢王子友之食邑也疑即今之陈留又春秋有刘子而说文无刘字葢与镏留通今此子嗟子国其食邑于故郑与为刘夏刘蚠之族虽不可知而要非欵留之留诗传留子贤而退隠来食贻玖其生刍金玉之思乎
郑风
二矛，郑笺云酋矛夷矛也集传因之按兵车所载之戎器有酋矛而无夷矛酋矛长常有四尺古尺二丈今之一丈二尺也其以刺也半出辀端之外足以及敌而止其建之也崇于车戟四尺与戟崇于殳殳崇于人人崇于轵相等故谓车有六等上不冗长则不荡于风故考工记曰六建既备车不反复谓之国工若夷矛之长三寻古尺二丈四尺当汉尺一丈八尺所谓丈八鍦[音委蛇之蛇]矛也陇西健儿歌丈八蛇矛左右盘鍦蛇夷三字通用今尺丈六尺有四寸后世骑步或用之古者唯用以守故考工记曰守国之兵欲长谓夷矛也若以建于车上则不相等而易摇车上持之以刺则碍于车后之藩而举之必后举之后则前重而无力故不可以攻而唯用以守守者步卒操之进却随手戚继光所谓长兵短用者也车无夷矛而云二矛者二俱酋矛也一车之器仗凡三种撃兵殳也钩兵戟也刺兵酋矛也常制将执弓右用矛临敌则唯所便用二矛犹小戎之有二弓右持矛而弓备将执弓而矛备因势之逺近则随用故冉有将也而清之战用矛焉酋矛之所以必二与
左旋右抽中军作好，郑笺曰左左人谓御者也右车右也中军将也兵车之制将居鼓下故御者在左集传因之实则有不然者御必居中所以齐六辔而制马也使其凥左则揽辔偏而纵送碍且视不及右骖之外靷而舒敛无度矣故虽以天子之尊而在车亦无凥中之礼周礼大驭掌驭玉辂犯軷王自右驭驭下祝其曰王自右驭自右者自左而向中迻而右也驭犯軷暂摄驭凥中王位固在左矣戎仆掌驭戎车犯軷如玉路之仪则天子即戎且不居中而况将乎如以鼓必中车而置大将必依鼓以立乃鼓虽不容偏置而将凥鼓左自可右向以撃之故振旅之礼王执路鼓而凥左如故则将军之执晋鼓者可知已考之经传将之凥左也具有明征甘誓曰左不攻于左右不攻于右御非其马之正则御中而将左之一证也春秋晋楚战于邲楚许伯御乐伯以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆乐伯将也左车左也则将凥左之二证也鞌之战齐侯亲将逢丑父为右公羊传曰逢丑父者齐侯之车右也代顷公当左则将凥左之三证也韩厥梦子舆谓己曰且辟左右故中御而从齐侯韩厥将也非因梦而避左右则不凥中避左凥中则代御而不自执鼓则将凥左之四证也若老子云大将军处右偏将军处左则言军陈之制而非在车之位唯左传秦人入滑左右免胄而下杜预觧曰兵车非大将御者凥中及鞌之战张侯御却克曰矢贯余肘余折以御左轮朱殷左并辔右援枹而鼓则似却克凥中而御者左要则杜预所觧既无典据而却克或以伤夷易位未可知己然则所云左旋右抽者非以车左车右言之葢言戎车回旋演战之法耳毛传曰左旋讲兵右抽抽矢以射是已葢将车之法有左旋以先弓矢者有右旋而先矛者左旋先弓以迎敌于左则车右持矛以刺右旋先矛以要敌则将抽矢以射势以稍逺而便也田猎之法逐禽左驷驖之诗曰公曰左之禽左则我右此所谓右抽矣盖车战之法类然清人旷日翱翔而以军戏斯可伤已中军者大将之幕下卒也古未有嘑将为中军者如晋之上将则言将中军而不特言中军郑于时未有三军中军者对左拒右拒而言[郑有左拒右拒见左传繻葛之战]要非对车左车右而言也翱翔作好者中军之士而已亦以见众之且散也
掺执子之祛兮，毛传云袪袂也集传因之按玄端之制士之袂二尺二寸袪尺二寸大夫以上袂三尺三寸袪尺八寸袂袪殊裁袪非袂袂非袪也刘熈曰袂掣也掣开也开张之以受臂屈伸也袪虚也以是考之则袂聨要腋之际而袪则袖口也檀弓鹿裘衡长袪注曰袪谓袖缘袪口也唐风羔裘豹袪盖以豹皮饰裘之袖口若以袪为袂则横施异饰于肘腋之间甚不类矣故寺人披斩重耳之袪而不伤藉其斩袂则臂为之断矣袖者袂袪之总称而袪不可谓之袂袪居袖末故可执若执其袂是擒拏之也后世文人不审而有聨袂把袂分袂之语皆沿毛传之误
杂佩，毛传曰杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类集传析言之极详今以大戴礼考之其曰上有双衡者集传所谓上横曰珩也曰下有双璜者集传所谓其末各县一玉如半璧而内向曰璜也曰冲牙玭珠以纳其间者注谓纳于衡璜之间集传所谓中组之末县一玉两端皆锐曰冲牙也曰琚瑀以杂之者集传所谓中组之半贯一大珠曰瑀两旁组半各县一玉长博而方曰琚也其说具相符合但戴记有玭珠而集传以为贯于珩组记言琚瑀以杂之而毛公统以珩璜冲牙为杂佩则未有协今按玭珠者即琚瑀也玭与禹贡蠙珠之蠙通淮夷所产之美石以为珠赤者曰琚白者曰瑀故木瓜之诗言琼琚而许愼说瑀石之似玉者皆即玭也琚瑀即玭珠而玭珠专名杂佩故戴记统言纳其间而又析言琚瑀以杂之所以正杂佩之名也下垂者为垂佩中缀者为杂佩杂之为言间于其中也则杂佩者专指琚瑀而言而珩璜不与矣以杂佩赠者但有琚瑀犹言报以琼琚非全缀一佩以赠也杂佩于佩为加饰或有或无佩不一制近世顾梦麟据礼图谓佩无琚瑀泥而不通若记言双珩而集传以统繋三组者唯一玉则不知双珩不缀组端而别有约三为一之环纽也
舜华，毛传曰今木槿也按尔雅椵木槿榇木槿李笃论谓之日给一名日及未闻其有舜名也舜字或作蕣字从草草类非木许慎说舜楚谓之葍秦谓之藑蔓花连地任昉述异记曰舜艹即今之孝草也郭璞尔雅注云葍花有赤为藑葍花本白间有赤者则为藑藑舜音相近舜即藑也此艹本艹名旋花苏恭谓之旋葍萧炳曰旋葍当作{艹富}蔓生叶如波薐菜而小秋开粉红花如牵牛花俗谓之鼓子花其千叶者谓之纒枝牡丹其花虽不雅而亦鱻媚以比美女之颜所谓施朱太赤施粉太白在红白之间也
子都，郑有公孙阏字子都春秋传与颍考叔争车者是也盖郑荘公之力臣或其仪容丰美故孟子称其姣以此推之亦必实有子充皆荘公所托国者而昭公废之聴任羣小故序曰所美非美然也左传郑有狂狡岂即昭公之所任者与若淫女相戏岂敢指斥贵大夫之字以相谑笑哉
游龙，毛传曰游龙红艹也而曹宪以为葵许慎以为雀麦彼二艹虽皆有红茏之名而经言隰有游龙与荷华类彼皆生扵山野非水次所有知非毛传所谓红艹按淮南墬形训云海闾生屈龙屈龙生容华髙诱注曰屈龙游龙容华芙蓉言生者谓相近而生也则游龙之为水艹审矣朱弁曲洧旧闻曰红蓼诗所谓游龙也俗嘑水红花江东人别嘑泽蓼道家方书嘑为鹤膝艹取其茎节之似也酒家用以造曲陆佃埤雅曰一名马蓼茎大而生水中今按马蓼红蓼虽皆蓼之大者而马蓼陆生毎叶中间有黒点故方士嘑为墨记艹游龙则生水次叶大如商陆色浅红花成穗秋深子成扁如酸枣仁而小集传谓其叶大色白髙丈余不知叶带赤而非白也
萚，毛传曰萚槁也按豳风十月陨萚毛传亦云萚落也夫萚落也陨亦落也言陨而复言萚不亦赘乎又鹤呜之诗曰其下维萚又云其下维榖榖庳木生于树下萚与榖类岂槁落之谓乎按山海经曰甘枣之山共水出焉而西流注于河其下有艹葵本而杏叶黄华而荚实其名曰萚可以己瞢共水在郑卫之间其地为萚艹所产故诗人因见以起兴古今名异今未知确为何艹唯荠苨根似葵叶似杏能解中毒者昏瞀则疑萚即荠苨虽未能遽信为然要之非叶落之谓
秉蕳，毛传曰蕳兰也所谓兰者一谓之都梁香盛弘之荆州记曰都梁县[今武冈州]有山山上有水其中生兰艹因名都梁县陆玑疏曰茎叶皆似泽兰川本艹云叶尖上有岐花红白色伽蓝记曰兰开紫茎潜溪诗话以为形如藿香兰为紫茎茎上生叶之香艹其香在叶而不在花明矣自宋以后以福建及湖南山谷所生叶似茅独茎旁出茎上无叶开碧间紫花之香花为兰遂令天下无人识兰而冦宗奭朱震亨竟以兰花为兰艹误人服食李时珍原古证今定为今之省头草其功伟矣今之兰花唯产八闽及郴道诸州好事者迻至北方凌冬即死孔子赞易云其臭如兰左传郑文公赐燕姞以兰秦汉以前中国并不知有兰花鲁郑何从有此省头艹既似泽兰亦似马兰[生田畔山厓秋开紫花如菊而小者]陶弘景谓之煎泽艹唐珤经验方言其采置髪中令头不膱今人以煎油泽髪其艹紫茎素枝赤节绿叶叶对节生旁有细齿八月开花成穗花红白色中有细子花包坚燥微类夏枯艹花其香在叶秋则香在子故楚辞云纫秋兰以为佩凡此皆证毛公所云兰者也若此所秉之蕳则又非紫茎香叶之都梁所以然者下云赠之以勺药勺药春荣都梁秋秀不同时矣蕳与葌通许愼曰葌艹出吴林郭璞曰葌似茅山海经洞庭之山其艹多葌葌香艹也言秉者手持之如束禾然此艹本艹谓之茅香如茅明洁而长冦宗奭曰可作浴汤去风此士女就浴溱洧故手把之亦或谓之为兰榖梁传刈兰以为防茅也而范宁注曰香艹是已周礼男巫掌望祀望衍旁招以茅风俗通曰此祓稧之始则秉蕳之为香茅可知又不容以都梁兰艹乱也况今闽岭之兰花乎
勺药，毛传曰勺药香艹也集传三月开花芳色可爱则是今花似牡丹根堪入药之芍药钱惟演为之作谱者也陆佃埤雅据以为证陆玑以今之勺药无香气疑其非是抑古人以勺药为和味故曰勺药之和则必其香味之足咀若今之所谓勺药者味酸苦而臭腐初不足以和味大抵今花卉之佳者多蒙古之令名若牡丹白术也而今以木勺药为牡丹芙蓉荷花也而今以拒霜为芙蓉桂三脊香木也而今以木樨为桂兰省头艹也蕙零陵香也而今以建寜花为兰蕙名实相贸安得徇今以诬古哉按张揖广雅云芍药栾夷也栾夷者楚辞之所谓留夷也山海经曰绣山其草多勺药洧水出焉而东流注于河郭璞注曰勺药一名辛夷是则栾夷留夷葢辛夷之别名耳辛夷木也而山海经及毛公皆谓之草固不容亡疑乃辛夷气芳味辛以之和味自为得宜且洧水所生则士女之赠有以也其曰勺药者为调和之用匕勺之滋也今人加艹作芍乃芍陂之芍字读如鹊芍凫茨也失之逺矣
齐风
葛屦五两，言两者取其成耦也而言五两则两两相并之外又余一两是文姜于鲁桓之外得有齐襄矣或谓屦有纁黄白黒散之五等每等必两不知五色各为等者皮屦丝屦也葛不受染安所得纁黄白黒之殊乎按此五字当与伍通行列也言陈屦者必以两为一列也乃与冠緌必双男女有匹之义合
卢令令，孔丛子申叔问犬马之名皆因形色韩卢宋鹊独否何也子顺答曰卢黒色鹊白色非色而何按此则犬以卢名因其色也猎犬有取黒者能揜禽于不见也有取白者令射者不致迷误也
展我甥兮，毛传曰外孙曰甥郑笺云拒时人言齐侯之子集传因之乃辱子以其母之丑行而廀文曲词以相嘲圣人安取此浮薄之言列之风而不删耶考鲁荘当齐襄之代未尝如齐二十二年如齐纳币二十三年观社始两如齐其时襄公已殪文姜已死齐桓公十二年矣鲁荘公于齐桓为中外兄弟不当言外孙且文姜禽行已成既往何必辱及朽骨按尔雅妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥然则古者葢呼妹壻为甥其云甥者指鲁荘娶哀姜而言之也鲁荘如齐纳币踰年而归公羊以为公有陈佗之行其观社也榖梁子曰观无事之词也以是为尸女也家铉翁曰盛其车华其服炫饰以惑妇人盖与此诗相合则猗嗟之咏因观社而作矣纳币之日哀姜已得见于公齐故留难未许故复因齐观民于社搜军实炫其射御之能趋跄之丽齐因喜之而终许焉其曰展我甥者展诚也齐人夸其诚足为我之壻终许其昏之词也而姜氏无愆期之待鲁荘有陈佗之行齐桓不能修其帷薄皆可于言外得焉微而婉则诗教存矣何得蔓及文姜讦人之母于既死之余如毛郑所云乎
魏风
宛然左辟，辟旧读如避毛传曰昏礼妇入门夫揖而入不敢当尊宛然而左辟今按昏礼妇至主人揖妇以入及寝门揖入无妇辟之文且升自西阶而左辟则嫌于相背故礼有却避而无背避况男子尚左妇人尚右左避非礼也朱子有见于此故不以为新妇避夫而犹牵于让避之文杂引宾主相见之仪以证之殊为不伦今按辟与襞通音必亦切言裳之缝[去声读]襞也杂记练冠条属右缝郑注曰右辟而缝之凡凶服冠裳襞积左揜右吉服冠裳襞积右揜左右揜左者其襞在左此言缝裳之制也宛然者襞积分明楚楚然也宛然左辟言其缝之之工而好人服之襞积宛然可观以终上文缝裳之事而象揥之佩则以佩与裳齐言其裳佩之相称也
彼汾沮洳，毛传云其渐洳者集传因之曰水浸处下之地然诗繋于魏则必魏之境土按诗谱魏在雷首之北析城之西南枕河曲北涉汾水涉云者欹零之邑略涉其境也魏地在今阳城沁水垣曲绛县之域虽云北涉汾水而隔以曲沃闻喜为唐之封壤则汾不在魏之封内矣汾非魏有亦不得纯举汾土而咏之按山海经谒戾之山东三百里有沮洳之山郭璞注引此诗释之是沮洳山名非渐洳之谓矣郭璞曰谒戾山在上党涅县湼今武乡县沮洳更在其东则去汾已逺而与诗谱雷首析城为合彼汾沮洳者言其西北至汾东南至沮洳也一方者言自汾以东迄于沮洳之一方也一曲者汾水自北南流至绛州而西魏在东南绕其一曲也魏之俭陋举国同风环其四境皆以采蓛为事而贵介大夫亦复不免故诗人徧刺之于六义为赋而非兴也
藚，毛公许愼皆以藚为水舄集传因之以为叶似车前盖泽泻也陆玑亦云是泽泻按尔雅藚牛唇郭璞曰如续断寸寸有节拔之可复生则藚乃牛膝非泽泻矣广雅谓之牛茎牛茎牛唇之转也藚之为言续也牛膝有续筋接骨之功故谓之藚牛膝叶似苋菜一名山苋菜苗媆时可食故采之以茹与莫同若泽泻苗不可食何为采之哉所言采者非言大夫之自采谓其不肉食而取给于野蓛俭之至也
伐轮，统而言之毂辐牙[音迓]具谓之轮析而言之轮牙也考工记曰轮敝三材不失职兼毂辐而言也又曰望而眂其轮専言牙也为毂用榆取其滑也辐用檀取其直也牙用橿取其固也此言伐轮葢伐橿以为牙毛传云伐檀以为轮未是
貆，毛传云貆貉子按貉者好睡之兽寄居貛穴日伏夜出俗谓之聋猪彭乗墨客挥屖云貉似兔毛质滑腻可爱行数十步輙睡以物警之乃起既行复睡其为兽也南有北无踰汶则死魏在河北不应有此所以然者貛或谓之貆因貉与同穴遂误为一类耳貆一谓之貐豪猪也山海经曰竹山有兽焉其状似豚白毛大如箕而黒端其名曰豪彘郭璞注曰貆也此兽南北通有或谓之{豸原}貐或谓之鸾猪于星禽中氐之兽貉似兔故次房兔壁之兽貐故次室猪二类分明南北殊产貆貉异类明矣貆音丸郑氏周礼注以貒为貆亦误貒即貛也
硕鼠，集传曰硕大也丘光庭曰即凡鼠之大者若封豕长蛇之称与集传义合今按易晋如鼫鼠子夏易传鼫作硕则硕鼫古字通用此硕鼠即鼫鼠也郭璞尔雅注云鼫鼠形大如鼠头似兔尾有毛青黄色好在田中食粟豆广雅谓之{鼠勺}鼠陆玑所谓河东有大鼠能人立交前两脚于颈上跳舞善鸣食人禾苗魏在河东正与
此合孔颖达曰头似兔尾黄亦明此硕鼠即尔雅周易之鼫鼠矣乃说易者误以此为五技鼠而陆玑诗疏抑从而附会之曰硕鼠亦有五技不知五技鼠与鼠殊类说文谓之鸓荀子谓之鼯鼠尔雅谓之夷由陶弘景云状如蝙蝠大如鸱鸢盖非禽非兽与蝙蝠同类肉翅四足毛紫赤色脚短爪长尾长三尺飞而生子故陶弘景又谓之飞生本艹言其好食烟火爪攫飞虫以食李时珍言生岭南者好食龙眼能从髙赴下不能从下上髙其不能食苗黍明矣陆玑既知硕鼠之为大鼠又惑于易注之失言其有五技立义不确读者安从取正哉
唐风
枢，毛传曰枢荎也郭璞曰今之刺榆陆玑疏曰针刺如柘叶如榆其荚为芜荑计然书芜荑出地赤心者良按芜荑有二种小者即榆荚北人以和麫作饼及作醤大者臭恶入药用此与榆并言其大者枢字后汉书注音讵与户枢之枢音义各别
栲，毛传山樗郭璞曰栲似樗色小白生山中亦类漆树按栲似樗而大樗臭而栲不尔樗叶秋冬赤而栲浅绿樗俗谓之臭椿栲俗谓之鸭婆椿皆不材之木也
蔹，集传谓似栝蒌叶盛而细要未详言何艹今按蔹有三种有白蔹有紫蔹有乌蔹赤茎作蔓叶如小桑五月开花七月结实根如鸡卯皮黑肉白者为白蔹根表里皆赤者为赤蔹今医书字省作敛其一一枝五叶叶长而光有疎齿七八月结苞成簇青白色花大如粟黄色四出结实大如龙葵子生青熟紫内有细子根白大如指长一二尺者为乌蔹以其茎叶相似故皆谓之蔹此所咏者未详何种要之不出于此三蔹也
苦，毛传曰苦菜也然苦菜非一种皆别有名不竟谓之苦按特牲馈食礼鱼鼎铏芼用薇若苦字或作芐苦芐古字通用葢地黄也地黄苗可焯食非下湿不生采之首阳洵人言之不足信也集传谓生田泽中得霜肥美是尔雅所谓蘵黄蒢者本生于山谷奚首阳之无有哉
秦风
收，毛传曰收轸也车后横木谓之轸车前横木谓之辂集传谓车前横木失之收有从后收束之意
五楘，毛传曰楘歴録也一辀五束束有歴録集传曰歴録然文章之貌増一然字而削一有字文义遂成参差以歴录为束缚陆离之状矣夫言束有歴録则歴録自为一物而可谓之歴録然哉且古未闻以歴録状文章者或因歴録陆离声相近而附会之耳说文曰楘车歴録束交也束交者束之互相交如画卦交爻作乂也广雅曰繀[素对切]车谓之历鹿历鹿即歴鹿也许愼说着丝于筟车为繀筟车者纺车也纺车相维之绳上下转相萦则是歴録者纺车交萦之名而借以言车之楘也辀之束有五一当轸一当伏兔一当伏兔上轵[亦有轵名非轴头也]一当前辂一当辂上曲承轼处舆之繋于辀者在此五束辀体不可枘凿恐致脆折故皆用束其束之或金或革未详其制而于束之上更以丝交萦如纺车之左右互维务为纒固此之谓歴录抑何文章之有耶器服之制若拘文臆度设使为之必失古人之精意非形不典雅则速败而已矣益以知古注疏之不可意为増减求俗学之易喻也
鋈续，毛传曰鋈白金也郑笺云白金饰续靷之环其义甚明广雅白铜谓之鋈鋈乃白铜之名从无沃灌之义以鋈饰续环盖即今之嵌铜事件作者必凿铁作窍而以炼成铜片嵌入之若以铜液倾沃则生熟不相沾洽其上之漫出者施以错鑢必动摇而不固矣释名乃曰鋈金涂沃也冶白金以沃灌靷环也刘熈牵文附义疎谬往往如此集传惑于其说更云消白铜沃灌其环又改刘熈冶字为销则愈误矣世岂有已成之铁可用他金液灌而得相黏合者哉
觼軜，毛传曰軜骖内辔也郑笺云軜繋于轼前集传则曰两服两骖各有两辔而骖马两辔纳之于觼故谓六辔在手按大戴礼曰六官以为辔司会均入以为軜夫以辔比六官则辔止于六而无八以軜比司会之均入则六辔皆纳于軜中而非但二也故注礼者曰軜在轼前敛六辔之余与郑说为合在轼前则不在两旁敛六辔则非止纳二辔矣抑考古之言辔者皆云六辔如六辔如琴之类不论其在手与否而总言之不言八辔葢骖马有两辔以左右使而服马仅一辔当项上其左右旋也聴命扵骖马使如集传所云则彼六辔分岐散而无以敛之何所约而使在手且使骖马内辔长繋觼中不可收纵则当其旋车先旋之一骖必为内辔所拘而项不得转矣因思毛公所云骖内辔者内音出内之内字或作纳徒云骖内者以軜在中去服近去骖逺内骖辔则服可知己要无軜中之辔不在手而在手之辔不入軜中之理毛郑大戴及见古车之制考古者自当遵之以求通若拘文而失其音义因为臆度则必成乎失是所贵乎精思而博证也
竹闭绲縢，集传曰闭弓檠也士丧礼弓有柲郑注柲弓檠弛则缚之于弓里备损伤然明器之弓比于蔵弓弛而不用故以柲护之若戎车在韔之弓张而不弛使弛之而檠缚其里卒有缓急何暇释缚而张之哉毛传曰闭绁绁系也左传子犯曰臣负羁绁以从杜预觧云绁马缰然则竹闭者截小竹绳贯其中以为马缰今驴马秋犹有以短小竹节为之者葢其遗制与士丧礼两边无縢郑注縢缘也此言绲縢谓以绲约闭外如缘也当以毛传为正
有条有梅，条有二种一则毛传所云槄也尔雅槄山榎榎今谓之楸似梓至秋垂条如线故谓之条一则尔雅所云抽条郭璞注谓似橙实酢生江南者梅亦有二一则今之所谓梅冬开白花结实酸者一则传所谓枬今西川所出大木大数十围者乃似橙之条出湖南粤闽而梅花唯江南多有故梅圣俞诗云驿使前时走马回北人初识粤人梅说命之言调羮用盐梅则干梅实自南往者故礼记豆实有橑注云干梅亦可知北方之无鲜梅矣若枬唯川黔有之既皆非终南所有此诗云终南何有又云有纪有堂皆遥望之词非陟终南而歴歴指数之也则条梅皆非树名梅当与枚通小树之枝曰条其茎曰梅盖秦山无树但有灌莽郁葱而已望终南者遥瞩其山阜之参差逺领其荆榛之苍翠以兴望君而歆慕之词故曰其君也哉亦遥望而赞美之也凡此类求通扵诗意推详于物理所谓以意逆志而得之虽尽废旧说而非僻也
六驳，毛传以驳为食虎豹之兽则是不恒有之鸷兽隰有一焉已为非常奚从得六而与苞栎树檖同为山隰所固有哉集传以为梓榆梓榆一名驳马皮青白色多藓驳今俗谓之赤驳樃叶间有包中皆蟁俗亦谓之蟁子樃此木既有驳名尔雅驳赤李陶弘景谓之南居李觧核如杏子形名著尔雅较为近古足征而梓榆乔木山有而非隰有不如李之近水多栽也
无衣，春秋申胥乞师秦哀公为之赋无衣刘向新序亦云然吴越春秋亦曰栢[注云栢当作哀]为赋无衣之诗曰岂曰无衣云云为赋云者与卫人为之赋硕人郑人为之赋清人义例正同则此诗哀公为申胥作也若所赋为古诗如子展赋艹虫之类但云赋不言为赋也序既以为刺用兵而郑氏因其次于渭阳据为责康公之诗不知所谓王者何指耶毛公曰天下有道则礼乐征伐自天子出秦康公当襄王之末造王灵不振无能有命秦征讨之事安所得三代有道之事而称之衰乱之天下乎苏氏辙曰秦本周地故其民犹思周之旧时而称先王说尤附会车辚驷驖之风自夸其强而已岂复有黍离之君子为秦民哉其言王者因楚之僣号对其臣而王之也子者斥指中胥也于曰也言楚王命我兴师也与子偕行言随申胥而往也其为答申胥而救楚之诗明矣旧说删诗止于陈灵乃黎侯失国在鲁宣公之末年晋之有公族公行在成厉二公以后当鲁成襄之间孔子删诗在鲁哀公十二年以后凡前此者皆得录焉秦哀有救患之义中胥立誓死之诚故节取之存而不删六经当残缺之后编次随先儒之记忆固不可以为年代之先后如载驰后于定之方中河广先于木瓜新台后于旄丘清人先于萚兮讵以年代为次序耶则亦勿疑此诗之连黄鸟而先渭阳矣守一先生之传而不参考之他经所谓专已而保残也
陈风
麻，纻，麻纻今人不詧集传曰纻麻属则亦未能显为分别也缘今所绩以为布者槩用纻而不知用麻故纻蒙麻号而无别按麻一名麻黂尔雅翼谓之汉麻本艹谓之大麻一名火麻叶如蒿一枝七叶或九叶叶狭而长五六月开细黄花成穗随即结实如胡荽子可炒食亦可榨油其茎皮可剥渍绩之以织布及屦实有雌雄雄者为枲麻雌者为苴麻苴麻者三年之丧所服也若纻则叶大圆而有尖面绿背白有芒刺无花子细碎不可食今南方徧蓺之于诸麻为坚韧澡之白如雪故曰白纻古人以为吉服大扺麻之类不一有火麻有纻麻有苘麻有唐麻而脂麻南麻皮不可绩以其茎叶似枲故亦蒙号要之徒言麻者则火麻是也
鸮，毛传鸮恶声之鸟集传乃云鸱鸮恶声之鸟不知何据而加鸱字鸱鸮之为鹪鹩非恶鸟也明甚况鸱自鸱鸮自鸮鸱鸮自鸱鸮尤无容混而为一集传则直以为鸺鹠更无考据唯禽经注怪鵩塞耳云是鸺鹠当缘此殽讹陆玑疏曰鸮大如斑鸠绿色埤雅引俗证言鸮祸鸟俗谓之画乌皆足证鸮之别为一类而非鸱鸮尤非鸺鹠异物志曰鸮如小鸡体有文色异俗谓之鵩不能逺飞行不出域陆玑又曰贾谊所赋鵩鸟是也其肉可为羮臛又可为炙荘子曰见弹而求鸮炙按此形实盖今之所谓竹鸡俗呼为泥滑滑者是已故曰有鸮萃止萃聚也此鸟聚羣于丛棘之中若鸺鹠则孤飞而不萃且贾谊赋言容止甚都鸺鹠丑恶盲昧固不得赞为都雅但后世不以为恶鸟与毛传异乃古今避忌俗尚不同与鹊乌吉凶同理未可执以为疑
桧风
周道，周道者天子廵守诸侯会同所由往来之道自武王定天下周公营雒邑特开修道路而有周道之名书所谓通路于九夷八蛮者是犹秦汉之驰道今之官路也
曹风
蜉蝣，毛传曰蜉蝣渠畧也晨生暮死今按蜉蝣之说有二一生水上一生粪中云生水上者一名朝菌髙诱所谓晨生暮死之虫生水上者状如蚕蛾一名孶母海南谓之虫邪者是也其一似蜣螂而小大如指头身狭而长有角黑色甲下有翅能飞夏月雨后丛生粪土中此则一名渠畧者也二虫彷佛相似而生水上者但名孶母虫邪生粪土者名渠畧则如毛传当以生粪土中者为是且渠畧甲下有翅甲有衣之象焉翅在其下有裳之象焉故曰衣裳楚楚则尤足证粪中生者之为蜉蝣矣若晨生暮死之说大要未足深信淮南子曰蜉蝣不过三日阮籍咏懐诗云蜉蝣三朝此微孑之虫又非人所畜饲其生其死无从知之蠋蜣螵蛸之类大扺多变化而非死但不久于其类耳古人亦多已甚之言如木槿开后数日方萎初不如金钱花胭脂花之决于暮落而谓之晨开暮落耳闻之不如目见信然
鸤鸠，毛传鸤鸠秸鞠也[秸鞠即鴶鵴]集传因之而又増释之曰一名戴胜[戴胜即戴鵀]今之布榖也愈増殽讹矣尔雅鸤鸠鴶鵴郭注云今之布榖江东呼为护榖尔雅又曰鵖[彼及切]鴔[皮及切]戴鵀郭注云鵖鴔犹□鶝璞抑知戴胜与布榖为二种而以鸤鸠为鴶鵴则互相紊乱方言云鸤鸠燕之东北朝鲜冽水之间谓之鶝鴀[即鴔鸟]自关而东谓之戴鵀或谓之纺鸅自关而西或谓之□鶝又曰布榖梁楚之间谓之结诘周魏之间谓之撃榖自关而西谓之布榖是方言之所谓尸鸠者尔雅之鵖鴔也其
所谓布榖者尔雅之鴶鵴也郭璞据尔雅鸤鸠秸鞠之文执鸤鸠为布榖非戴胜以辨扬雄之非而不自知其非也广雅曰撃榖鴶{革乌}[音鞠]布榖也戴鳻戴纴鶝鴀泽虞[与水鷃名同物异]尸鸠戴胜也按月令鸣鸠拂其羽戴胜降于桑郑注曰鸣鸠趋[音促]农之鸟戴胜织纴之鸟然则尔雅鸤鸠鴶鵴葢以鸣鸤字相近传写之误实则鸣鸠鴶鵴非鸤鸠也郭璞拘旧文而未之詧耳今据实辨之曰鸣鸠秸鵴布榖一鸟也鸤鸠戴胜鵖鴔一鸟也布榖头不戴胜[胜头上丛毛如妇人所戴花胜]且飞且鸣故月令曰拂其羽一名抟黍一名抟榖一名郭公其名声今人谓之曰播厥百榖或云脱却布袴农人侯之以下种故郑氏曰趋农急也其鸣善变而不止故冯衍逐妇书曰口如布榖以多声着故谓之鸣鸠从其实而名之也若鸤鸠则以头有茸毛故曰戴胜而月令言降于桑与此言降桑相为符合非若鸣鸠之飞鸣而无定集其鸣也声小而不能逺闻故降而后知之崔豹古今注云鸲鹆[与春秋鸜鹆异]葢今人
翦舌教语之拔哥此鸟毎飞必羣生类蕃衍故曰其子七兮其来也后于布榖值桑蚕之时而集于桑故曰织纴之鸟二鸟之较若列眉格物者即物穷之而参印以诗及月令之言自涣然氷释矣若陆佃以鸲鹆为鸜鹆以郭公为鸤鸠宗懔崔寔以获榖为夏扈毛公维鸠居之传以鸤鸠秸鞠为鸠鸠鹘鸼[音嘲]也而陆玑以为辬鸠其似山鹊而小短颈青黑色多声者布榖也而郭璞以为鹘鸼皆互相杂乱而非实今定鸤鸠为戴胜秸鞠布榖为呜鸠羣疑悉祛矣
四国有王，商颂莫敢不来王左传宋公不王皆谓觐王也郑笺云觐礼于天子是已四国有来觐者郇伯迎劳之文义正协集传曰四国既有王矣而又有郇伯既与劳之文不属矣且当下泉之时王灵虽不振而玉步未改岂遂无王乎自宜以笺为正
郇伯劳之，郇国在今山西平阳猗氏县鲁桓公五年为曲沃所灭以其地赐大夫原氏郇始封之君葢文王之庶子故左传曰文之昭也逸周书郇叔虞叔孔晁注谓是成王之弟者成王之从弟郇第二代之君也劳之者觐礼所谓王使人皮弁用璧劳也周礼大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳小行人凡诸侯入王则迎劳于畿及郊劳眂馆为丞而摈郑注曰王使劳宾于郊使宗伯为上摈小行人为之丞而摈之葢于时郇伯为宗伯而奉使以劳来王之四国作此诗者忆西京觐会之盛宗伯秉礼以将王命而后则上下交慢如凡伯之弗宾单子之不敬而诸侯亦散叛而不足以存矣集传承毛郑之说谓郇侯为州伯治诸侯有功于文义不合
豳风
七月流火，毛传火大火也集传谓大火心也按孔安国尚书注曰火苍龙之中星苍龙者东方七宿角亢氐房心尾箕也其中星房也非心也秋星昴冬星虚皆前三后三而处中二十八星之配七政也星房虚昴其宫日皆以太昜之宿为中星心宫月而次居五非中星也但书言中春星鸟鸟者南方朱乌七宿之统名则又槩举而不仅纪中星亦可通于夏之中火也郑氏周礼注云正岁季冬火星中季冬旦中之星氐也则氐亦火也考工记龙旗九斿以象大火唯尾为有九星则尾亦大火也氐尾皆为大火故春秋繁露曰大火二十六星二十六星者房四氐四心三尾九箕四与钩钤二也然则苍龙七宿唯角亢繋乎摄提而以下五宿皆名为火书所谓日永星火者固与星乌之合三鹑而言鸟等矣故一行天文志云氐房心大火也士弱曰古之火正或食于心或食于咮咮鹑火张也对鹑火而言其精则大火之名专属于心对三鹑而言其舍则氐房心尾箕五宿皆为大火此西流者以舍言之则非独言心可知
褐，许愼说褐麤布衣也葢丝枲之精者为布枲之麤者为褐许子衣褐贱者之服麤也织毛之毼从毛麤布之褐从衣音同字异而义自别古无今之艹绵[元时乃入中国]非五十不衣帛庶人之服精者枲布麤者枲褐也集传谓一之日于貉一章为终无褐之意既于褐毼不分且毼乃羊毛所织而狐狸止任为裘尽古今通夷夏未闻以狐狸之毛为毼者而裘褐不同尤其易辨此集传之必不可从者也
秀葽，传注俱不言葽为何草许愼曰刘向说此味苦苦葽丘光庭以此为月令苦菜秀之苦菜按苦葽叶如蓬艾花如牛蒡子花又尔雅葽绕棘蒬郭注云逺志也逺志三月开红白花按不荣而实谓之秀苦葽逺志既皆有花皆非不荣而实而逺志花开三月于时又异则非彼二草明矣广雅云葽莠也莠俗谓之狗尾草似粟不荣而实正当四月而秀多生田野正与诗合此章纪物以占寒候草之将实歳之晏也故首纪秀葽见早登之物而警时变犹夏小正之记麦秋也警其秀而后知其葽故不曰葽秀而曰秀葽古人属辞之工非迁句以就韵也
于貉，貉兵祭也郑司农众读如禡郑康成读如陌周礼有司表貉于陈前甸祝掌表貉之祝号田猎以讲武故有兵祭中冬教大阅遂以狩一之日于貉者祭表貉而狩也陆佃云往祭表貉因取狐狸之皮为裘是已旧读如户各切则以后代貉貈字互用因以善睡之貈为貉既失混乱若集传云貉狐狸也尤误貈似兔狐似犬狸似猫三种县絶狐且非狸狸且非狐而况貈乎
斯螽莎鸡蟋蟀，斯螽毛传曰蚣蝑也尔雅谓之蜇螽方言及广雅谓之舂黍郭璞曰江东呼虴[蚱]蛨[蜢]今按虴蛨似螳蜋项稍短而无斧六七月间好入人葛衣中闽粤人生啖之莎鸡樗鸡也尔雅螒天鸡郭璞曰小虫黒身赤头一名莎鸡一名樗鸡广雅曰樗鸠樗鸡也螌[斑]蝥[猫]妟青也葢连类而广异名实一虫耳陆佃曰黑身赤首一名天鸡与二雅合其惑于崔豹古今注以为络纬者误也陆玑云如蝗而辬色毛翅数重谓毛翅数重则是而以为似蝗亦误也若蟋蟀则尔雅谓之蛬方言谓之蜻蛚亦曰蚟孙广雅谓之趗[促]织促织今所在有之或鬬以赌赛身灰黑色股肥躯短善鸣此三虫者各为类而非互变明矣郑笺自七月在野至十月入我床下皆谓蟋蟀初未言动股振羽亦谓蟋蟀文义甚明集传乃合三虫为一谓随时变化而异其名则既不审于物理抑读郑笺为己疎矣虴蛨自五月初生至八九月尚多有之未见其变为蟋蟀若莎鸡唯在豆上者为红娘子在王不留行者为王不留行虫在葛上者为葛上亭长在芫花叶上者为芫青其翅具杂采者为螌蝥不闻能化蟋蟀虴蛨大而红娘子小红娘子有翼以飞而蟋蟀无翼而跃蚱蜢青长而蟋蟀黑短红娘子有大毒而虴蛨可食促织可畜玩其相去如秦越且唯红娘子有翅故曰振羽唯虴蛨跃而不行故曰动股唯促织入人室中故自野而至床下诗人体物之精如此尤不可浅心读也
跻彼公堂称彼兕觥，郑笺曰国君闲于政事而飨羣臣此言跻堂称觥在涤场纳稼之后于君飨羣臣义不相属故集传以为民进酒于君而曰公堂君之堂也民忠爱其君之甚杀羊以献其君举酒以祝其寿然环一国之民井具羔羊朋酒既大劳费而集于君之堂上竞举觥以献酬野人无礼喧豗狼藉岂复有上下之章且豳国虽小但有千井即有万夫阿房建章之大不足以容而况豳公之堂乎郑氏月令注引此以为大饮烝之典其说为通周礼党正以礼属民而饮酒于序序者西序也在国之西郊故毛传曰公堂学校也杀羊者大夫之礼党正下大夫也而莅其事故牲用羊朋酒者乡饮酒礼所谓尊两壶于房户间也既非夫夫井井而具羊酒亦君所不临民以自修其歳事繋之涤场纳稼之后适相协合兕觥则乡饮酒礼所谓献用爵其它用觯者是也许愼说觯饮酒角也又曰觥兕牛角可以饮者也葢凡以角饮者或曰觯或曰觥义皆通毛传曰觥所以誓众则以此罚爵于义亦迂我姑酌彼兕觥亦将何所誓而何所罚乎下云万寿无疆则其非誓众亦明矣
鸱鸮，尔雅鸱鸮鸋鴂说文亦同陆玑疏云似黄雀而小其喙尖如锥取茅莠为巢以麻紩之县着树枝是已方言谓之桑飞一曰工雀一曰果蠃一曰女匠一曰幭雀广雅曰鹪□鸋鴂果蠃桑飞女匠工雀也要其实则荘子所谓鹪鹩者也故赵歧孟子注曰鸱鸮小鸟陈琳檄吴文云鸋鴂之鸟巢于苇苕以诗言之鹪鹩之为巢也坚固故曰绸缪牖户其托巢也卑人易侮焉故曰今女下民或敢侮予繋于弱枝易于飘动故又曰风雨所漂摇然则此为鸱鸮之自言而非告鸱鸮之词审矣自郭璞以鸱鸮为鸱类禽经注又误以为伯劳己为淆乱而集传乃曰鸱鸮鸺鹠恶鸟因不以我为鸱鸮之自我使诗意怨诽而伤失忠厚温柔之旨按鸟名有相近而实相逺者如燕燕非燕雎鸠非鸠其类不一鸱自鸱鹞也鸮自鸮鵩也鸺鹠自为鸺鹠土枭[音浇不音枵]也尔雅谓之枭鸮名异类殊何容以彼易此且周公奉王以诛二叔义也若斥之以食母之鸟咏歌而流传之是不仁也故大诰多士多方一未言及二叔之罪蔡仲之命以王命临之亦止曰毋若尔考之违王命而已公于此固有不忍尽言者故孟子曰管叔兄也周公之过不亦宜乎而何忍以至不仁之妖鸟比其兄哉郑氏以鸱鸮比周世臣之子孙以党属周公而得罪者于义极顺集传以一鸟名之误废旧说而陷周公于诅怨天伦之愆且以鸟巢比王室鸟子比成王殊失君臣之礼王室而曰我室王而曰我子又以恩勤自夸尤为骄驵自当从郑笺亡疑
鹳鸣于垤 毛传曰垤蚁冢也集传因谓鹳以食蚁而鸣以实考之有二种鹳食蚁者小鸟亦袭鹳名其本名鹳者知雨之鸟其大如鹤俗谓之老鹳取鱼而食喙长大唼而不啄蚁不足供其一饱且亦不能啄微眇之蚁本水禽也时雨将降则得其所而鸣一名焦明乐动声仪曰焦明为雨备吴淑赋曰叹室中之思妇集水上之焦明正此诗之本义垤水上小丘也故丘光庭曰据诗之文势此垤不得为蚁冢盖是土之隆耸近水者其说是若务巧而失实则释经之大病也
有敦瓜苦 墨子曰甘瓜苦蔕天下物无全美瓜之类不一唯甜瓜正谓之瓜甜瓜之蔕极苦故礼记言瓜祭上环环瓜之脱华处不尚蔕者蔕苦也瓜苦瓜之苦也有敦瓜苦烝在栗薪瓜为人割去仅留其蔕于棚上敦敦然聚现秋色荒凉之象见矣经言瓜苦不言苦瓜其义自明若以苦瓠为瓜苦则古人言瓜非瓠言瓠非瓜故曰七月食瓜八月断壶瓜瓠之不相通久矣
亲结其缡 毛传曰缡妇人之袆也母戒女施衿结帨集传因之则是以缡为衿下垂之帨矣芾亦谓之祎正当衿下按尔雅妇人之袆谓之缡又曰缡緌也郭璞曰即今之香缨然则袆与緌皆有缡名而此言亲结者言夫亲结之若母结帨不当言亲按许愼说緌繋冠缨缡緌也緌一缨也此结缡者即昏礼所云主人入亲说[脱]妇缨之缨也女子十五许嫁笄因着缨明有繋故既嫁而壻亲说焉说而谓之结古语多相及借用犹治之言乱耳又许愼说缡以丝介履凡以丝结者皆名为缡于冠于帨于履皆然葢以丝为之
伐柯 考工记半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯半矩者尺三寸三分寸之一欘斤柄二尺柯斧柄三尺上古之事质不别立尺度即以斧斤之柄为则柯长三尺博三寸厚一寸有半凡为车之事皆以此为法度故尔雅曰柯法也所谓其则不逺也言其长短博厚之尺度可近取则也不然则柯一直木耳可任意为之但求与斧孔相入耳何所容其睨视如中庸之所云乎
诗经稗疏卷二汉阳王夫之撰
小雅
苹 唐文宗问宰相苹是何草李珏曰臣按尔雅苹是藾萧文宗曰朕看毛诗疏叶圎而花正白丛生野中似非藾萧然文宗李珏要未审知其为何草也陆玑疏云青白色茎似筯抑与文宗之说又别以义考之当求之鹿食九草之中故李时珍本草谓是皤蒿皤蒿一名曰蒿乃蒌蒿之陆生者也然蒌蒿叶长而花黄亦与疏异九草中唯荠苨叶如杏叶开花如碗子正白俗谓之杏叶沙薓则与疏正合其名苹者古今称谓之殊也以此推之食野之芩亦当是水芹芩芹音相近耳要以不出九草之中为正若夏小正云七月苹秀苹也者又马帚也则尔雅所谓荓者乃今之地肤子草亦苹荓传讹之差大扺汉人传书多承口授故音相近而字遂无择以理事求之斯可为折衷尔
鵻 说文鵻祝鸠也音思允切春秋传祝鸠氏司徒也杜预解曰祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒方言鵴鸠大者谓之鳻鸠小者谓之{役乌}鸠梁宋之间谓之鹪鸠则祝鸠鹪鸠一鳻鸠耳鳻斑音相近今俗书作斑鸠古者老人杖首刻此鸠取其不噎有祝噎孝养之义故谓之祝鸠而四牡以兴将父之思嘉鱼以兴燕又之养其鸟似鸣鸠而不善鸣辬而棃花点方春尚小则緑褐色或谓之黄褐侯掌禹锡曰黄褐侯秋化辬鸠黄褐青鵻也然则在春为鵻在秋为祝鸠名随形异而实一鸟也集传曰鵻夫不[音浮]鹁鸠也则沿旧注音鵻为隹[音追]遂以尔雅隹其夫不当此之鵻误矣夫不者{孚乌}[音浮]鸠也其色白故身之白者名为白浮鸠刘宋童谣所谓可怜白浮鸠枉杀檀江州也其名隹其不名为隹况名为鵻鵻隹异音鵻与隹其异名槩而一之则失其实矣
湑酤 毛传曰湑莤也以薮曰湑酤一宿酒也埤苍曰湑滑美貌盖酒经泲莤则清滑而美始成之酤则滓浊而薄今粤西人造酒始成即煑饮之色如泔盖所谓酤也人家所酿澄滤而清者所谓湑也无酒酤我者言不得羙酒而聊饮未莤之浊醪也集传则云酤买也酤酒市脯小人之食而可登之尊斝乎
象弭 毛传曰弓反末也所以解紒也按许慎说弓无缘可以解辔纷者尔雅曰有缘者谓之弓无缘者谓之弭郭璞注云缘者纒缴之即今之宛转也弭今之角弓也盖弓与弭其制不同以丝纒其体而梢大若今大梢弓者谓之弓见角于面而不用丝纒梢枝锐出末反向外若今之镇江圈弓者谓之弭今圈弓有缘而大梢弓或反无缘与古不同古人利弭之小梢以解六辔之纷结因去其体之缘便滑泽而不罥后人则随意缘之抑或不缘以从简略耳要之弭者角弓不纒之名非但指其梢而言故春秋传曰左执鞭弭弓梢非可执者亦言执角弓耳杜预解曰弓末无缘于末之上脱一反字义遂不顺刘熙乃曰弓末曰箫又谓之弭以骨为之则竟以弭为弓梢不知此之言象弭者偶纪其梢之饰而梢非即弭集传云象弭以象角饰弓梢亦承刘熙之误使云以象骨饰弭梢斯得矣凡饰器者皆象牙而言骨者象之牙出吻外非咀啮之用故古者谓之骨而不谓之牙
旗 旐 斾 鸟章 凡旗帜之属有縿有旒者为常为旗如今之镶边大旗是也杂帛为物通帛为旃其制皆方通帛者数幅一色如今五方大旗是也杂帛者每幅色相间如今五色大旗之类是也广充幅长八尺为旐下以他帛继而裁以燕尾为斾其制狭而长如今之髙招是也旗旟旞旌皆如斾而竿首各有所注因以所注者为别注之以熊虎之皮为旗曲礼所谓载虎皮载貔貅是也注之以合剥鸟隼之皮毛为旟曲礼所谓载飞鸿载鸣鸢是也注龟龙之甲皮为旐注革鸟而全其羽为旞析其羽为旌韩诗外传所谓赤羽如日白羽如月是也今皆不存此制唯旌首或以旄牛尾为之幢旒则与尔雅注旄首曰旌之说合尔而他则未有注也常旗物旃广大而方以备羙容为文旌旐旟旗旞狭小而长以便戎车为武旌周礼九旗及尔雅说文皆脗合而可征也唯考工记言旟旐有斿为异旐施燕尾则为斾其无斿可知虽或有斿必细碎多岐若如考工记或四或七则三方不相称矣考工乃先代之书非尽周制则实异而名偶同耳毛传曰错草鸟为章白斾继旐者也于义甚明郑氏始误以鸟章为衣饰及交龙为旗龟龙为旐之画饰俱非古制集传乃引曲礼前朱鸟后玄武左青龙右白虎以附会之与郑氏礼记注四兽为军敶之说相左欲以后世之画旗概西周之鸟章未见其可也且使如四方四兽之说则南仲所将不应独缺右部而采芑唯有前军六月唯左后二军皆于事理不合曲礼四兽不言载唯虎皮貔貅飞鸿鸣鸢言载不言绘唯招摇为旗似与今之七星髙招相肖盖旗以示众画鸟兽为识而风飐雨濡或舒或卷则文乱而不可辨徒增荧眩不如注羽竿者之易于詧识作三军之目也古人立制质而利用类如此非后代所及也
在宗载考 集传谓夜饮必于宗室盖路寝之属以实考之非也郑笺云丰草喻同姓诸侯也夜饮之礼在宗室燕同姓诸侯宗室者宗子之室也按燕以成礼必有恒所唯诸侯燕大夫则于寝大夫卑以臣礼畜之也公食大夫之来聘者则于庙以宾礼待之也天子之待诸侯觐则设斧扆于户牖之间侯氏肉袒在庙门之东更觐于庙者诸侯尊不纯以臣礼莅之也见于庙而燕亦于庙则嫌于纯乎宾若改燕于寝则嫌于纯乎臣故于同姓诸侯燕之于宗子之庙臣礼不失而亲亲之道得行也凡君燕臣必别立主人以相献酢如侯燕大夫则宰夫为主今此则以宗子为主故毛传云宗子将有事则族人侍郑氏未逹斯旨而曰天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说则误也宗子者礼之所谓大宗也丧服小记云别子为祖继别为宗郑氏以为百世不迁之宗是已大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗殊缀之以食者燕食于其庙也仪礼曰大宗者收族收者合而燕食之也诸儒多不晓其说唯杜预宗谱曰别子者君之嫡妻之子长子之母弟君命为祖其子则为大宗常有一主审昭穆之序辨亲疏之别继体君为宗中之尊支庶莫敢宗子是以命别子为宗主一宗奉之故曰祖者髙祖也言属逮于君则就君属絶于君则适宗子家也今此与燕之同姓诸侯于天子为服絶故适宗子之家而成夜饮昭穆审亲疏辨缀之弗别可以敦亲亲之恩而不损天子之尊与后世就内殿讲家人之礼者异矣大传曰虽百世而昏婣不通周道然也唯周为有宗子盖周公定礼以此为首故书谓之宗礼其制立天子母弟之子以为大宗使世嗣之以序同姓周公之长子伯禽就封于鲁其次子君陈留周而世为大宗嗣周公县内之封逮春秋时有周公阅周公孔周公黑肩皆世周公之封而为大宗者也天子就宗子之庙以燕侯氏而不为抑诸侯得成夜饮而不为亢则唯宗子为献酢之主也宗子为主以燕则燕乃宗子之事而族人皆侍虽天子亦听命于主人而夜饮通矣于此见毛公引据之精而非郑氏所及若集传路寝之说与在宗之文不合其误明甚
焦获镐方 尔雅周有焦护郭璞曰今扶风池阳县瓠中焦护总一泽之名而集传谓获瓠中焦未详则似未征之尔雅也瓠中在今武功干州界地接西安鳯翔之间旣深入而整居于此则游骑所侵至镐京之西亦其势也集传乃谓方为朔方而镐为千里之镐夫整居者在干州之南反以庆阳之镐寕夏之方为侵及之地则亦未睹于边腹之形矣虏入畿甸故曰孔炽犹汉之烽火逹甘泉唐之突厥至渭桥也且此玁狁之归路从太原而出塞则其来路当从鄜延渡河而西非自寕夏入塞而东尤不应至朔方疑此方者唐之坊州地在鄜州之南故方叔御之渡河东追至太原而止焦护周之大泽薮水草所便虏旣屯聚于此或北蹂鄜坊南掠丰镐不得逺及西北边戎之境若出车之诗曰往城于方则以伐西戎而言也序曰西有昆夷之患北有玁狁之患故备纪其控御之功而杂言之要非城朔方以捍玁狁盖玁狁在大同塞外则以太原为边昆夷在河洮秦巩之外则以朔方为边两冦地形相去千里隔以大河不得混而为一也
织文 郑笺曰徽织也周礼所谓各有属皆画其象者织之为言识[尺志切]也觐礼识之于旗以辨次军礼各画其象以别部伍而使卒识其将也后世军中犹有书官位名姓于旗者盖其遗制韩信抜赵帜树汉赤帜亦抜其主将之帜而树已帜非尽抜其旗也流俗泛称旗帜承讹而无别已
以先启行 马融论语注曰前曰启后曰殿左传齐庄公伐卫启牢成御襄罢师胠啇子车御侯鼌杜预解曰左翼曰启右翼曰胠非也胠者两翼之总名犹人之有两腋皆名胠也两翼而一将者为游军或左或右也启为前部胠为两翼而左传又有先驱申驱又在启前此所云元戎十乗以先启行先启而行即所谓先驱已盖首部居大队之歬与左右中后为五部而先驱在大队外逺探冦势犹今所谓哨马撒拨者是启未行而此先之集传曰启开也未悉
炰鳖脍鲤 大射礼羞庶羞郑注曰或有炰鳖脍鲤雉兎鹑鴽盖燕礼牲用狗馔肝膋狗胾醢庶羞之正也其有炰鳖脍鲤者加之以示优故云或有诗称之以纪其馔之盛也
张仲孝友 礼与卿饮则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾郑注曰不以所与燕者为宾燕主序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔路堵父为客此之谓也君燕卿大夫膳夫为主而别命宾则君与所与燕者皆尊安矣天子之大夫称字张仲者大夫也燕吉甫而命仲为宾与卿饮大夫为宾之礼也毛公谓孝友之臣处内宣王时执政有仲山甫不闻张仲之治内集传以为与燕者则与燕众臣不无可称而何独矜张仲耶
芑 集传云即今苦藚菜按苦藚者广雅之所谓□也[□与巨通]人家圃种之非菑田新畆所有芑者似苦藚而茎赤叶多岐苖初生可食五月则中抽髙茎茎端出一花色黄似旋葍花颜氏家训谓之游冬俗嘑野苦藚一名蒲公英一名黄花地丁生野田中正与诗合又枸杞一名为芑苖叶亦可茹要非田畆所生多生水次丰水有芑或为枸杞以枸杞出秦中故可据为丰水之有异物同名考义类而知之又不可以一槩论也
簟笰鱼服钩膺鞗革 笰车之后蔽也尔雅舆革歬谓之鞎后谓之笰竹肯谓之御后谓之蔽以竹簟蔽后舆而谓之笰者竹外有革也服牝服也箱也音房富切读如负以鱼皮鞔车旁如大车之服然鱼鲛鱼也一谓之沙鱼所以知非矢箙者此皆言车不当及矢箙也簟笰也钩膺也金路之饰也鱼服也鞗革也革路之饰也天子旣赐方叔以金路宠之以公侯之礼而又赐之革路以即戎故曰路车有奭奭盛也言其兼有之盛也奭读如召公奭之奭毛公以奭为赤貌郑氏以服为矢服及鞗革为辔首集传两从之俱于车制未悉
隼 郭璞曰隼鵰也按鵰似鹰而大尾长翅短土黄色多力盘旋空中无细不覩出辽东者最俊谓之海东青其羽用为箭翎亦有黑色者张华谓似鹰而大俗嘑皁鵰是也出西方者谓之鹫若隼则似鹰而小一名鸢一名鸱一名题肩今人但嘑为鹞子击鸟必准故水平之准从隼鵰自鵰隼自隼故禽经曰鵰以周之隼以尹之明其非一物矣若李善文选注云鸷击之鸟通嘑为隼其谬尤甚鵰海东青也晨风鹯阿[音呀]鹘也隼鸢也鸱也鹞也古今异名浅人遂至殽乱
振旅阗阗 郭璞尔雅注曰阗阗羣行声许慎说阗盛意与郭通系之振旅之下于义为允郑氏乃谓又振旅伐鼓阗阗然集传因之夫出曰治兵入曰振旅军以鼓进以金退有功而入宜奏恺乐乐师典之大司马执律以齐之安得鼓声独震耶且鼓声旣曰渊渊矣又曰阗阗词不赘乎是知阗阗以形容羣行之盛而非言鼓声也若孟子所云填然鼓之者则填之为言尘也尘坌也言众军齐进如尘坌起也与此阗阗正不相通
漆沮 陕西之水名漆者有二一出扶风县水经所谓出扶风杜阳县之俞山东北入于渭也一出永寿县流至耀州合于沮禹贡所谓渭水又东过漆沮合于河也此诗及绵之篇所云漆沮连类而举知其为永寿之漆矣沮水出宜君县径耀州合漆又径同官至富平县合北雒水入于渭水经所谓北雒水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于河是已然沮水过祋祤而不径入河则水经之疎也禹贡言渭东过漆沮入河是漆沮合渭而后入河不自耀州东北径入审矣[耀州本祋祤地]乃孔安国书传云漆沮二水名亦曰雒水出冯翊县北其曰亦曰雒水大误雒北雒水也漆沮至富平县始合北雒北雒出延安雒川县西非即漆沮特其下流相合耳集传承孔氏之误亦云在西都畿内泾渭之北所谓雒水今自延韦流入鄜州至同州入于河旣不知雒水之有别源又不知漆沮北雒合而入渭同渭入河而不自入于河朱子当南渡之后北方山川多所未核胡不取禹贡本文一疏析之以折孔氏之讹耶若自土沮漆注又谓二水在豳地尤谬漆沮二水出邠州之东北过邠东而入渭不复径邠自土沮漆者言邠之东界耳
百堵皆作 一丈为板五板为堵百堵凡五百丈集传以为筑室以自凥安有乍还复业之流民而能筑此广袤之室乎若斯干言百堵则天子之新宫故其诗亦谓之新宫郑笺曰壊灭之国征民起屋舍筑墙壁墙壁者城垣也国已壊灭则城郭頺圯百堵之作其为筑城明矣若民之屋舍则厉王之世西京未遭兵燹不应毁败盖当厉王失道诸侯擅相吞灭国破民流而宣王兴灭国而为之安集如鸿雁之飞集故诗人咏之非流民之自言也使为还归之民复业筑舎而自言则谁无室家之情而有得谓其宣骄者乎新造之君大修城池为长久之计愚民难与虑始固或讥其夸功自侈郑笺云谓役作众民为骄奢是已
榖 毛传曰榖恶木集传云榖禇也郭璞云皮作纸璨曰榖一名构名榖者实如榖也榖木之榖从榖从木五谷之谷从禾本不相通璨说殊为附地今按楮之与构本为二种流俗不分混呼为榖其一乔干疎理结实似杨梅者皮粗厚不堪作纸皮间有汁如漆而白可用涂金者构也而本草呼其子为楮实子实红孰时房中小子如粟故璨谓其实如谷其一树小枝弱条仅如指大皮可为纸亦不结实此则楮也谷也楮非构又不结实璨与木草两失之构树髙数丈不能托生于檀荫之下楮小而庳乔林之下多有之古无楮纸而此木叶粗枝细同于灌莽故毛公谓之恶木若埤雅云皮白者是谷辨者是楮有辨者曰楮无辬者曰构又析为三种实亦不然
下莞上簟 郑笺曰莞小蒲之席也竹苇曰簟集传则曰莞蒲席今按莞与蒲本非一种尔雅莞苻蓠其上蒚郭璞曰今西方人呼蒲为莞江东谓之符蓠言西方人呼蒲为莞则亦以明其为方言之讹而莞本非蒲也蒲洪以池生瑞蒲人谓之蒲家后因草付之谶改蒲为苻蓠之苻则苻蒲不分羗氐之语耳按本草言蒲似莞而叶匾今陂池泛生叶粗而易断仅可作米盐包者蒲也其叶厚而细坚韧可为席者莞也周礼蒲筵莞席亦足谂莞之非即蒲矣刘宋起居注韦朗作白莞席三十五领昔人盖甚珍之非蒲比也古之坐卧有筵有席下莞筵也上簟席也方言簟宋魏之间谓之笙张揖亦曰簟笙席也杜甫诗有桃笙盖桃枝竹席书顾命篾席黼纯孔安国注云篾桃枝竹桃枝竹者实竹也此诗之簟盖桃枝竹为之而郑氏谓为竹苇苇席今之芦席麤恶殊甚唯丧礼设之唐郇模请以苇褁尸而君子寝之乎
载弄之瓦 毛传以瓦为纺砖集传因之然弄璋取义于君王弄瓦当取义于酒食所祝者乃天子之女其嫁必为公侯之配虽亲蚕而无纺绩之劳未有故以贱役辱之者唯宾祭之尊爼笾豆不容不议耳且纺砖麤笨非小儿所可弄然则瓦者盖燕礼之所谓瓦大礼器之所谓瓦甒有虞氏之尊以供君之膳酒者也弄之亦议酒食之意要此所云弄者或三月或周晬聊一弄之若颜氏家训所云试儿今俗晬盘抓周之类非与之寻常玩弄者璋瓦皆重器而脆易刓毁岂以授婴儿者哉
犉 尔雅黑唇犉又曰牛七尺为犉尸子亦云然此所言九十其犉者当以牛长七尺言之犹卫诗之言騋纪其长大以统其庳小极咏其盛也若谓是黑唇之犉则黄牛之唇十九皆黑不足见其多矣杀时犉牡亦言其长大博硕尔祭牲虽辨色未闻辨之于唇故云有捄其角牛大则犉长唯长七尺故其角捄然也
虺蜴 许慎说虺以注鸣今传注家或谓虺为蛇又或以为蝮蛇或以为土色反鼻鼻上有针之蛇者皆误蛇固不能鸣即有鸣者亦不以注颜之推以韩非子有螝两首之说而汤左相仲虺亦作仲螝因证螝之即虺而犹疑虺之为蛇今按明道杂志云黄州有小蛇首尾相类因谓两头蛇土人言此蛇老蚓所化又谓之山蚓以韩非子两首之说考之则虺盖老蚓耳蚓每夜长吟不辨其音之所出两端皆首或以注鸣也宣和博古圗器有蟠虺文者蜿曲长细如蚓古铭有云为虺弗摧为蛇奈何若蝮与反鼻之蛇较蛇尤毒非铭防于未甚之意唯老蚓弗摧则恐成巨蛇耳方书言蚯蚓啮人能令人生疱如大风法用百舌窠土或鸭通傅之故曰虺毒乃此诗初不以毒言而但刺其言之无伦蜴蜥蜴蝾螈也蝾螈不伤人而但以胸鸣胡为虺蜴者言凡人之言皆有伦有脊哀今之人言行颠悖不循义理岂以注鸣以胸鸣而不自口出耶若陆玑以虺蜴总为蝾螈之别名尤属卤莽
朔日辛邜日有食之 此诗小序及申公说俱云刺幽王而郑笺独云刺厉王集传改从序说自不可易但无据以折郑氏之误尔今考竹书纪年幽王二年泾渭雒竭岐山崩三年嬖褒姒五年皇父作向六年十月辛邜朔日有食之则此辛邜日食在幽王之世明矣竹书虽有战国史官附会增益之文而编年精审实三代之遗传故朱子亦信为征据[见语类]且以皇极经世内篇参之幽王元年庚申六月乙丑其年十月距春秋鲁隠公三年辛酉岁二月凡五十五年零四月按春秋是年二月乙巳日有食之杜预据长厯定为辛邜合朔今以期三百六十五日四分日之一积之自幽王六年乙丑十月辛邜朔下至平王四十九年辛酉二月朔实积得二万零二百零七日歴三百三十六甲子又四十七日则是年二月朔当为丁丑其差八日而以二十八月一閠距二閠之闲则五十五年零四月首尾二閠差十六日以小尽故其缩八日则隠公三年二月朔正乙巳矣今以日法求之梁虞{广刂}厯唐传仁均戊寅厯一行大衍厯元郭守敬授时厯皆推得幽王六年二月乙巳朔入蚀限上推下推雅与竹书脗合而百川沸腾山冢崒崩竹书正与诗合则此诗之为幽王而作显有明征矣
螟蛉有子果蠃负之 先儒及诸传记皆云果蠃负桑虫之子鼓羽作声曰似我似我其虫因化为果蠃流俗因呼为人后者为螟男至陶弘景始云果蠃一名蠮翁黑色腰甚细衔泥于人屋及器物边作房如并竹管生子如粟米大置中乃捕取草上青虫十余枚满中仍塞口以待其子大为粮也诗注言细腰之物无雌皆取青虫教祝使变成己子斯为谬矣段成式亦云开卷视之悉是小蜘蛛不独负桑虫又陶辅桑榆漫志云于纸卷中见此等蠭因取展视其中以泥隔断如竹节状为窠有一青虫乃蠭含来他虫背上负一白子如粒米后渐大其青虫尚活其后子渐次成形青虫亦渐次昏死更后看其子皆果蠃亦渐次老媆不一其虫亦渐次死腐就为果蠃所食食尽则穿孔飞去又韩保升本草注云有人候其封穴壊而看之见有卵如粟在死虫之上果如陶说盖诗人知其大而不知其细也近世王浚川雅述陈明卿类书皆与二陶段氏之说合夫之在南岳有山僧如满言其如此因导夫之自于纸卷中展看一一悉符陶叚之说盖果蠃之负螟蛉与蜜蠭采花酿蜜以食子同物之初生必待飤于母胎生者乳卵生者哺细腰之属则储物以使其自食计日食尽而能飞一造化之巧也乃诗以兴父母之教子则自有说而罗愿尔雅翼云言国君之民为他人所取尔不知似字乃似续之似遂附会其说犹云鸱鸮鸱鸮旣取我子亦可谓鸱鸮以众鸟为子乎愿知果蠃之非以螟蛉为子而逺附序说近背下文于取兴之义无当诗之取兴盖言果蠃卒勤攫他子以飤其子兴人之取善于他以教其子亦如中原之菽采之者不吝劳而得有获也释诗者因下有似之之文遂依附虫声以取义虫非能知文言六义者人之听之髣髴相似耳彼果蠃者何尝知何以谓之似何者谓之我乎物理不审而穿凿立说释诗者之过非诗之过也
桑扈 桑扈大如鸲鹆苍褐色有黄辬点喙微曲而厚壮光莹俗呼蜡觜好食粟稻尔雅云桑鳸窃脂窃脂者其色也窃浅也脂白也浅白者白间青俗谓之瓦灰色丘光庭曰窃脂者浅白色也今三四月采桑之时见有小鸟灰色俗呼白颊鸟是已尔雅又云夏鳸窃元秋鳸窃蓝冬鳸窃黄棘鳸窃丹于例可推窃如虎豹窃毛之窃郭璞不詧谓其好盗脂膏陆玑亦曰好窃人脯肉郑笺遂云桑鳸肉食不宜啄粟集传因之然则窃玄窃黄何者为玄为黄而盗之以食也耶且脂膏脯肉不于庖厨则于庋阁从未见有野鸟飞入人家盗脂脯以食之事偶有之亦非彼所恃以食如鼠然者且彼亦何从知人脂脯之所在而能巧伺以窃乎凡小鸟之属肉食者皆啄虫耳然亦未尝不食粟爵燕雊鹆皆是也桑鳸好食粟稻尤有明征率场啄粟正其性然而笺传以为失其天性诬矣此诗所兴言小鸟之率场啄粟人无恶害之者得以自遂而颠寡之罹岸狱曾不如也故云哀我哀其不如鸟也岂尝有桑鳸不宜食粟之意哉陆佃乃谓尔雅有两桑鳸窃脂一则盗脂以食一则为浅白色不知尔雅之重出者非一拘郭郑陆玑之说而曲狥之为陋而已矣
如或酬之 集传曰如受酬爵得即饮之按乡饮酒及燕礼主人致爵于宾宾受而卒爵者献也宾致爵于主人主人受而卒爵者酢也若酬则主人送酒于宾北面坐奠觯于荐东复位主人揖降遂降立于西阶下不即饮也故郑注云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也则酬酒非得即饮之集传误矣顾于信谗之义无取是以郑笺云酬旅酬也旅酬之礼媵酒者实觯送宾奠于荐西宾受之就主人乃饮而更实之以授主人主人受以酬介渐及众宾盖行酒也故郑笺云如或酬之者谓受而行之其义精矣
予愼无罪 方言愼忧也宋卫之间忧或谓之愼此诗言天之降威已怃将无所别于善恶予不得不为无罪者忧也集传诠愼作审于文义不畅
曓 毛传曰曓也苏也皆畿内国名按春秋公子遂壬午及赵盾盟于衡雍乙酉及雒戎盟于曓相去三日就盟两地曓去衡雍甚近可知杜预解曰衡雍在荣阳卷县晋文公作天子宫于衡雍而会于温其地皆在今懐庆府杜预又云曓郑地盖东迁之后曓公亡而郑并之非地近新郑也苏者苏忿生之国其地在温一曰苏一曰温春秋狄灭温左氏传曰苏子叛王王即狄人狄人伐之王不救故灭传言苏子而经言温苏之即温可知矣温今懐庆温县二国境土犬牙相入故嫌忌而相谤云畿内者东都之畿也
埙篪 风俗通云埙围五寸半长三寸半有四孔其二通郑司农众曰埙六孔未言其二通篪风俗通云十孔长尺一寸世本云有觜如酸枣郑司农云七空[读如孔]张揖云有八孔歬一上三后四头一诸说不同集传所云则据五经要义之文要不审其孰是凡此类无从考定博记以俟折中可尔
杼柚 方言杼柚作也东齐土作谓之杼木作谓之柚谭地正在东齐云杼柚者其方言也序言困于役而伤于财杼柚其空言空国以从役也郑笺以杼柚为持纬受经之具则职贡有丝麻而无布帛与后世庸调用绢者不同觐问虽有币自有常制不致遂空机杼毛传云空尽也言人力尽于输作是已
佩璲 毛传曰璲瑞也郑笺云以瑞玉为佩集传因之按瑞者诸侯命圭之名瑞信也以为述职之信也藻藉而执之觐于天子纳之于王其归国仍反与之且五等圭璧颁自王廷非诸侯之贡王者各有常制不可得而长短尤非琚瑀衡璜之属可为佩者则郑氏瑞玉之说不典明矣按崔豹古今注曰縌者古佩璲也佩绶相迎故曰縌许慎之所谓绶维也长三尺与绶同采而首半之然则璲者绶下之维以缀佩用丝为之故曰鞙鞙不以其长也说文无璲字其字作繸后汉书舆服志云古者君臣佩玉五霸迭兴战争不息于是解去韨佩留其系繸以为章表故诗曰鞙鞙佩璲此之谓也秦以采组连结于繸光明章表转相结受故谓之绶徐广注曰今名繸为縌则繸为绶维亡疑而青州贡丝则固为谭之职贡也
先祖匪人 笺云先祖匪人乎何为使我当此难乎以不胜乱离之苦而遂詈及先祖市井无赖者之言而何以云小雅怨诽而不伤乎其匪人者犹非他人也頍弁之诗曰兄弟匪他义与此同自我而外不与己亲者或谓之他或谓之人皆疎逺不相及之词犹言父母生我胡俾我愈也郑氏说诗滞于文句而伤理者不一如言从之迈则云欲自杀求见古人匪上帝不时则云纣之乱非其生不得其时如此类迂鄙不成理者集传俱辟之而于此独未削正何也
我从事独贤 小尔雅云我从事独贤劳事独多也贤之训多与射礼某贤于某若干纯之贤同义故孟子曰我独贤劳言多劳也以为贤不肖之贤则于文义不通
鼓钟将将 将将声之大也喈喈声之和也汤汤流之盛也湝湝流之徐也大与盛和与徐各以类兴毛传无所分别集传因之失之疎
笙磬同音 毛传曰笙磬东方之乐也盖笙磬者磬名非笙与磬也周礼眂瞭击颂磬笙磬郑注笙生也颂或作庸功也有谓笙磬与笙声相应颂磬与镛声相应者失之颂声犹春秋之有颂琴颂为磬名则笙非有簧之吹器可知大射礼笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈颂磬东面其南钟其南鑮注曰东为阳中万物以生太蔟所以金奏赞扬出滞姑洗所以修絜百物考神纳宾是以东方钟磬谓之笙笙之为言生也笙磬一物而曰同音者毛传所谓四县皆同是也笙磬笙钟鑮一县也建鼓在西者与应鼙二县也颂磬钟鑮三县也建鼓在南者与朔鼙四县也统诸笙磬以该三县者笙磬在阼阶东北上为四县之尊以振诸乐羣声之统也
或肆或将 毛传曰肆陈将齐[依下去声]也郑笺曰或肆[依下音剔]其体骨于俎者或奉持而进之者今按此连剥烹而言未及陈列奉进肆当从郑将当从毛仪礼肆与鬄同析解之登俎也尔雅将齐也郭注曰谓分齐也齐音才细切所谓分齐者如肵俎用心舌祭用肺尸俎用右肩祝俎用髀之类各有所宜分故谓之齐若以陈进言之则当在为俎孔硕之下矣此诗一章言粢盛二章言牺牲三章言俎豆俎豆陈而后及献酬四章言致嘏五章言尸谡以及馂余而六章终之古祭礼之次第节文赖此以考读者当循序求之若方言剥亨而遽及陈列奉进则凌杂而无章矣
祝祭于祊 郑笺云使祝旁求之平生门内之旁今按有司彻礼乃□尸俎注曰独言尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼故出迎尸者主人而异于正祭之使祝迎盖傧尸者不事神而专事尸无祝告不拜妥不嘏祝无事焉或诸侯之绎礼其礼甚当其奠也有告祊之事郊特牲曰直祭祝于主索祭祝于祊祝告也非谓大祝之官也所谓祝者若少牢馈食礼祝曰孝孙某圭为而絜荐之者是也祝于门而飨尸于堂重在尸而不在祊礼器曰为祊于外注云旣设祭于室而事尸于堂郊特牲曰祊之于东方失之矣祊宜在庙门之西室门者庙门也门有室焉郑氏云平生门内之旁未是祝不言使郑氏赘加使字即绎祭用祝而祝祭必君自莅之祝不专其事祝不专事则求神者君自求之不当云使祝旁求也则祝为祝告之祝而非大告之祝明矣但此诗言烝尝之正祭方在剥亨肆将之始不当遽及绎祭则意郊特牲所谓索祭者荐孰之后有此祝告于祊之礼正祭及绎皆有之而绎则省直祭而存索祭不必绎而始祝于祊也时享礼亡郑氏亦无从考而漫以意度之尔
曾孙田之 曾孙者对曾祖考庙而言也大夫三庙一始祖二祖三祢不祀曾祖不得称曾孙少牢馈食礼筮祝嘏皆称孝孙孝孙者对祖而言凡称曾孙皆君也书曰有道曾孙是已若楚茨之称孝孙则自成王对文王而言天子可称孝孙卿不可称曾孙足知此诗非公卿有田禄者之诗矣自此以下数章集传皆云有田禄者诸侯入相于天子在侯国且不敢用侯礼故卫武公乗重较而不乗辂车若卿食侯禄不世其国自循三庙之制况云有田禄其词尤卑乍有而非固有安得遽立五庙且此诗云从以骍牲异于周公之用白牡启毛爇膋杀用鸾刀尤非人臣所得而用楚茨云絜尔牛羊大牢具也以往烝尝天子之岁事异于诸侯之尝则不烝也祝祭于祊直祭索祭而兼举也鼔钟送尸者尸谡而金奏肆夏也甫田云以方者大司马罗弊献禽之祀天子之狝也大田云俶载南畆者耕耤之礼也皆天子之事非人臣之所敢僭凡此诸篇皆当以序传为正
南东其畆 司马法曰六尺为歩歩百为畆步百者积一畆之实也取百歩之积而方之则每方十歩而黍稷菽麦之地与稻田殊其塍埓必狭长乃可行水然朱子谓广一歩长百歩则大狭而与井地不合且田体皆顺抑与此言南东其畆者舛异南东其畆者或南北其畆或东西其畆也考工记耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之甽一畆之积广五歩凡三十伐径二十歩凡五列之每列纵者四畆横者四畆两纵三横或三纵两横而成一列为二十畆五其二十为歩百以成一列五其列则每方百歩积万歩而为百畆此则夫田之可方者也而二十五其四以成一夫纵者半横者半故南山之诗曰横纵其畆横者南纵者东也一纵一横交午而成方则甽间之水各因其径为所注于遂之道矣百畆而一夫夫有遂广二尺深二尺都鄙之制九夫为井井有沟广四尺深四尺十里为成成有洫广八尺深八尺百里为同同有浍广二寻深二仞则沟洫皆方而起于四十井为成者四井为邑四邑为丘而旁加一里也要其数皆以四起则与四畆之径广各二十歩而一方同四者开方之数所自生也都鄙近国车马往来之冲故方之以便行而一夫之田或纵或横则犹相互焉若乡遂之制变九而十夫闲有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以十相乗势不能方或屈一夫之遂纵之横之以就沟或一夫之遂如都鄙法而十夫之遂则两列各四夫一列二夫两沟而成一列广四夫长五夫积五列而成洫一纵一横逮乎五其二十而百夫沟上之畛犹必有龃龉不受之处而形如凹字之半积百而千积千而万三十三里少半里犹不齐也九州岛而同而后方百里龃龉者得互相受而疆界始方焉则自一夫百畆以抵于东其或东或南犬牙相入而畎畆遂沟洫浍川参差萦纡者不一也沟洫本泻水以防涝而直流大急则又苦其易熯故曲折之以节其流且地势之髙下无恒亦因之以输灌而不滞乃郑氏周礼注曰以南畆图则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外是抑与朱子广一歩长百歩之说小异大同无复纡折而径畛涂道皆直截盖郑氏以南畆图之而不以南东其畆图之也唯南东其畆则径畛涂道畎沟洫浍皆随之以纡回水流旣节而抑可以限戎马后世秦州地网河北塘水皆迹此而为之者故郄克使齐尽东其畆而国佐对曰吾子疆理诸侯而曰尽东其畆唯吾子戎车是利此之谓也若使尽如朱子广一歩长百歩及郑氏一纵一横之说则与郄克之虐令何以异哉况周之授田有不易有一易有再易一夫而或百畆或二百畆或三百畆其大小区方尤不易齐周礼言井牧其田野左传井衍沃牧隰皋牧异于井其畆夫井邑丘甸之或纵或横必相地势以经画其疆理安得尽使截然方折以趋川耶意此疆井之制太公实以兵法寓井田而密用其形势旣以治周畿内之田而抑行之于其国故此诗言南东其畆齐风亦言横从其畆而国佐之对亦引此以折郄克唯齐为世守其法而他国无闻焉则孟子所谓曓君污吏慢之者也
中田有庐 郑笺曰农人作庐焉以便其田事曰便其田事则固非农人之恒居矣乃韩诗外传曰古者八家而井广三百歩长三百歩一里其田九百畆广一[与下一歩一字皆十字之讹]歩长一歩为一畆广百歩长百歩为百畆八家为邻家得百畆余夫各得二十五畆家为公田十畆余二十畆共为庐舍各得二畆半八家相保诗曰中田有庐赵岐孟子注云庐井邑居各二畆半以为宅各入保城二畆半朱子谓五畆之宅一夫所受二畆半在田二畆半在邑盖本诸此乃考周里畆之制则有必不如此者大戴礼曰百歩而堵三百歩为里王制方一里者为九百畆郑氏曰一里方三百歩汉书食货志曰六尺为歩歩百为畮畮百为夫是一歩六尺一畆百歩周制也百歩之制韩诗所云长十歩广十歩者以方计之也金仁山所谓阔一歩长百歩即今种豆麦之田疄者以长积之也大槩积方一歩者百则一畆矣至汉武帝始增二百四十歩为一畆古之畆非今之畆也周之一畆积方六尺者百周尺六尺抵今尺三尺六寸无论其为方为长而其积实要止于此庐舎之地异于田疄不可以长计当以径十歩广十歩为率积方二百五十歩每方十五歩七分稍弱每方九十四尺八寸以今尺计之每方五丈六尺八寸八分耳庐之四周有墙墙内外有堑有沟墙外有桑地墙约一尺余沟堑内外约五尺余桑地约七尺槩当每方约去地一丈四尺从广相距约去地径者二丈八尺周遶相距约去地五丈六尺是为庐之址径广相距每方二丈九尺而已而父子异室余夫且有栖宿之所舂炊有室牛羊有栝杙鸡豚有橧埘蔬果有圃获暴有场八口之家势所必具而不可缺不知此三丈之内何以能置顿而无不足也若二畆半之在邑者以方百里之国计之提封万井为夫家者八万则于邑中当以二十万畆为之宅积二十万畆之实得为方一歩者二千万歩以方约之其地径广各四百四十七畆疆三百歩而为里当得十四里零十分里之九而朝庙市廛学校泽宫官署卿士大夫商贾府史舆台之宅舎宾客之馆垣府藏仓廪廐皁委积圜土犴狱之所巷陌沟涂城堑之闲地当复如之则是一城积四十万畆每方六百三十二畆径广各六千三百二十歩为里者二十一里强百里之国殷之侯国周子男之国也而其城之大且如此若周制公侯之方五百里者提封二十五万井虽有下邑采地或分处之而国都邑居之民参分得一亦六十四万家其城之广阔愈不可涯计矣春秋传曰大都参国之一又曰都城不过百雉三丈为雉一雉而当五歩百雉之城其围一里零三分里之二其径七十五丈以歩计之止一百二十五歩其积实一万五千六百二十五歩以畆计之一百五十六畆四分畆之一旣不能容所食采邑夫家之宅而国都参于厶邑以三乗之当止九百丈之围城中积得十四万零六百二十五歩以畆计之得一千四百零六畆稍强又恶从得二十万畆为夫家之宅乎又况大国之提封二十五倍于此者乎使果有四十万畆之城其围八十四里强以雉计之五千五十六雉而参国之一者其围八千四百八十二歩以雉计之一千六百八十五雉半强与所谓都城不过百雉者几相去二十五倍其说之不符逺矣郑司农众曰营国方九里九经九纬左祖右社面朝后市天子之都其提封百万井而都城止方九里岂区区方百里之国而有方二十余里之城耶绵之诗曰百堵皆兴以大戴礼百歩为堵计之岐周之城围止万歩以五板为堵计之止五百丈亦可证其不能容此众民之庐矣然则二畆半之宅在国者既国中之所不能容二畆半之宅在田者又不足以容八口之夫家是孟子所谓五畆之宅者壹皆在野其径广各二十五歩二尺强为周尺者十三丈四尺当今尺八丈零四寸粗可为八口墙桑场圃凥室之宅地孟子言宅此诗言庐宅非庐其不相通明矣宅者民之恒凥也非止取便田事必因山水樵汲之便阴阳向背之宜自其先世以来长子孙于斯土八口各自为封域以别男女而息鸡豚粪壤之争非先王制产而始有者则亦不在经界之内任土而受均其广狭一因原隰自然之势而不可以畆计者也周礼上地夫一廛中地一廛下地一廛郑司农众曰廛居曰扬子云有田一廛百畆之居也但田百畆即有宅地一廛田以畆计而宅无定限明矣若庐者则耕获之次舎暂息而非所凥者也许慎曰庐寄也云寄则非民之恒处而异于廛宅可知盖于公田之中割二十畆为草舎八家通一无户牖墙壁之限前为场圃后为庐舎安置耒耜收敛秉穧耞击稾秸以蔽风雨而便事妇子来馌有所荫息田畯课耕有所次止先王周恤民情而利其用于此为悉而李悝商鞅之流以为闲土而辟之是以后世无存者故郑氏曰农人作庐以便其农事此之谓也故曰中田有庐有者非固有之词若以为恒处之宅则谁无家室而与疆埸之瓜或有或无者同侈言其有哉且如韩婴赵岐之说民无适处乍邑乍田负釡甑牵鸡豚扶老提幼以敝敝于道路在田之仓庾谁与守之在邑之糇粮必日有负挽之劳卒有氷雪弥旬馈运道阻樵苏不给势且馁困于城市田弃中野粪治不豫肥者成瘠况北土兼植五谷麦播于秋培于冬芸于春获于夏梁稷稻菽种于春芸于夏获于秋终岁无闲田即无闲日方冬入邑原野阒寂无人虎狼恣其出入麕麚闯其庭户盗贼乗虚而发邻国越境而侵沟洫崩坍而不修茅桷飘摇而不葺而邑凥不习啇贾无鱼梁之利无狩猎之获无园圃之蔬无牧豕栖鸡之地老无所养病无所飤辛苦垫隘永无安凥之乐虐民不仁无踰此者而谓先王之为此哉故知二畆半在邑者必无之事也若赵岐所云入保则四郊有警正卒入守之寓舎盖檀弓所谓负杖入保者是旣非携家而往不必人各有庐而须二畆半之广使尽室入保城郭正似后世清野之虐令虚乡遂以延冦深入而原野萧瑟民无以存其又何以为国乎故信韩婴赵岐不经之说而不通之以事理几何不以王政贼天下也
祭以清酒 郑笺曰清酒谓玄酒也按周礼酒正辨三酒之物郑氏注曰清酒今中山冬酿接夏而成不知康成之何以明于注礼而暗于笺诗一若两人之言也使清酒果为玄酒复何以云尔酒旣清耶韩奕之诗曰清酒百壶显父岂以百壶之水饯韩侯哉礼运玄酒在室澄酒在下澄酒清酒也清玄之别审矣郑司农众曰清酒祭祀之酒抑不可通于韩侯之饯自当以康成周礼注为正若集传云郁鬯之属不知郁鬯何得有属且唯天子飨诸侯为用郁鬯显父何得有百壶以饯韩侯且使言如集传清酒为郁鬯是用鬯祼行时飨则明其为天子之祭矣又何以云公卿有田禄者之祭乎义立于此而不通于彼往往自相矛盾则甚矣训诂之不易也
田祖 毛传曰祖先啬也按先啬者八蜡之一其祭举于孟冬之月天子以大索而息老物也周礼国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物是祈年祭蜡本非一祭田祖先啬本非一神不得以田祖为先啬也风俗通曰周礼说二十五家置一社但为田祖报求则竟以社为田祖其谬尤甚周礼所云者则合二十五家以置社因合之以报求也若集传云田祖始耕者谓先啬也盖神农其说之误本于郑司农而杂以毛公之说故合三神为一愈成纷乱庶人无祭天子之礼故祭社者不敢祀颛顼而祀句龙祭稷者不敢祀炎帝而祀其子柱乃琴瑟击鼓于田野以飨神农是与后世愚民绘牛头草衣之像是为神农而荐淫祀者等为猥媟而谓典礼有之乎按周礼树之田主郑注曰田主田神后土田正之所依也诗谓之田祖依者天神无所主立人鬼以为之主也后土田正地祗也田祖人鬼也始耕者在上世杳茫不知为何人而非必神农山海经云叔均乃为田祖郭璞曰主田之官又曰叔均是始作牛耕盖叔均旣有驱旱魃之功又教牛耕以节民力故黄帝命为田祖之官后世即以其官为神号而祈报焉田祖之祀叔均犹社之祀句龙稷之祀柱也山海经言多驳杂先儒弗尚然去古尚近而山川草木多有确据引以为征固贤于臆度之亡实也
坁 方言蚍蜉{黍牛}鼠之场谓之坁盖积土层絫之貌故以比庾粟之多若水中髙地曰汦从水从氏与坁字不同刘熈曰小沚曰汦水中小小洲渚平薄无几庾粟似之则亦但蔽庾底之一隅耳
田稺 髙诱淮南注有稺稻或谓之稻孙所谓稻孙者乃已刈复生之禾农人所弃害之亦无损而深秋霜露凛降亦无虫伤之患此云田稺与稺稻名同而实异按齐民要术二月三月种者为植禾四月五月种者为稺禾盖螟贼之生多以秋初夝雨相半湿蒸所孶植禾已登不任受伤唯晚种之稺徧逢其害故特言稺而不概言禾也
秉畀炎火 集传云愿田祖之神为我持此虫而付之炎火则已明炎火非人以火焚之矣又云姚崇遣使捕蝗引此为证夜中投火火边掘坑且焚且瘗盖古之遗法则是人可秉畀火中而又何希望于神乎蝗有翄而善跃故可用火诱而焚之螟螣蟊贼则蝡动于心根节叶之间虽设火坑安能廹之使入耶螟螣之类因夝中夹雨东风吹黏而成唯电光灼照则殗黄而死此云炎火者电火也祝神以电照之令死也炎者烨烨赤光之貌
敛穧 遗秉 聘礼四秉曰筥郑注曰此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也四秉为穧夫旣敛而聚之为秉为穧何难载归而胡为其遗耶倘如郑笺所云成王之时百谷旣多种同齐孰收刈促遽力皆不足而不获不敛则狼戾之惰农暴殄天物而田畯不为督理其职不修矣然则此之不获不敛遗且滞者盖有意为之以惠矜寡也以有余矜寡者往与之嫌于无别来求之则嫌于见乞留其有余而若忘之使来拾焉则两无所嫌此先王曲全之仁术以养民俗于忠厚彼有此有云者任人之意为多寡而不期必之也
韎韐有奭 韎韐士服也士冠礼纯衣缁带韎韐郑注韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之染以茅搜因以名焉盖爵弁之韨士与君祭之服也玉藻一命缊韨幽衡郑注云缊赤黄之闲色所谓韎也许慎说士无芾有韐制如榼缺四角爵弁服其色韎士贱不得与裳同此诗咏诸侯而用士服者殷人五十而后爵周大夫四十而后爵诸侯终丧入见而后爵白虎通曰世子受命衣士服谦不敢自尊也郑笺所谓诸侯世子除三年之丧士服而来是已特谓以祭服临戎于义未协此诗下二章不及征伐之事此云六师者犹言万乗言其佐天子以振天下之治耳下言家室家邦未及天子亦明此为天子锡命诸侯之词而非诸侯祝颂天子之诗也
先集维霰 郑笺云将大雨雪始必微温雪自上下遇温气而抟谓之霰此说非也未雪先霰之顷必极寒霰转为六出之雪而后寒始定何尝先有微温且雪凝于上遇温将释安能复抟而为霰乎霰不可散而为雪雪不可合而为霰成象成形同类而殊形故霰晶而微黑雪皑而不润霰非雪成明矣董仲舒答鲍敞之言曰雨凝于上体尚轻微而因风相袭故成雪焉寒有髙下上煗下寒则上合为大雨下凝为氷霰其说是矣风由地升渐起而上故始霰而终雪集传録用郑笺未当
举酬逸逸 举酬逸逸者射礼之燕所异于燕礼者也按乡射之礼献酢既毕主人洒觯酬宾宾不举及众宾毕献之后主人之吏复举觯于宾宾又受奠于荐东工合房中之乐司正饮觯在燕礼则继以旅酬其在射礼不欲终燕事故以将射而暂辍旅酬酬爵为之缓举逸逸者缓词也即射礼所谓未旅告于宾请射者也射毕升自西阶而后宾酬主人若燕射之礼虽献酢已毕媵爵者致觯于公公取所媵之觯兴以酬宾宾告于摈者请旅以旅大夫于西阶射先虽一举酬而射毕公又举觯赐宾与长以旅于西阶如初礼则射夹酬以行前一举酬后一举酬礼不主于酒而酬亦逸逸其缓矣其曰钟鼓既设者三县在御鹿鸣新宫瑟笙三终而旅酬不举逸逸其缓以须射也毛传误以逸逸为往来次序而集传因之郑笺以钟鼓既设为将射改县既于时序不合而大射与乡射异无改县之文其曰钟鼓既设大侯既抗者诸侯之礼宿县在两阶之东西不碍于射无所俟改然则上文所云酒既和旨者其即以宾拜告旨之礼言之与
有颁其首 说文颁大首也本如字布还切其字从页页貌也后人借此以为攽赐之颁以颁赐为正释反以大首也为借用读之如焚失之
猱 陆玑疏云猱猕猴也集传因之今按尔雅蒙颂猱状郭璞曰即蒙贵也状如蜼而小紫黑色可畜健捕鼠九真日南皆出之云猱状者言蒙贵肖猱也猱非即蒙贵而与蒙贵果然猩猩为类故尔雅猱猨善援猱似蒙贵而大善升木则如猨陆佃曰猱一名狨轻捷善縁木大小类猨长尾尾作金色俗谓之金线狨生川峡深山中陈藏器言其似猴而大毛长黄黑色人将其皮作鞍褥猱盖丰毛柔垂之兽故俗以科头为猱头狗之长毛者为猱丝与猕猴絶不相类陆玑之疎谬明矣
如涂涂附 涂中泞泥谓之涂如涂者言行于泥涂而染涂也涂附者言前旣受涂后涂因黏前涂而相附也凡屐屦行泞泥者皆然而此则言车轮之辗泥淖也考工记曰杼以行泽则是刀以割涂也故涂不附郑注云附着[读如酌]也此诗毛传亦曰涂泥附着也与考工记正合集传曰于泥涂之上加以泥涂附之似指镘墙壁者而言未是此以比小人俗本无良为君子者又复教之以不让则相染益恶而无涤除之期非徽猷之可与属也
充耳琇实 礼自大夫以下弁而无冕充耳者瑱也冕之饰也玉古圗考绘有充耳形圎而长如大枣顶上一孔以受繋下垂如赘故旄丘之诗曰褎如充耳言如瑬瑱之垂空赘于左右也[集传以为耳聋多笑纤巧不典]人士而服充耳其实卿也卿而谓之士者士者男子之羙称可通称之且对君子女而言士女也
尹吉 吉姓亡考字或作姞南燕之姓国在今胙城县然南燕未闻入仕于周亦未闻与王室为婚姻盖周之庶姓非贵族也或此称尹吉者即吉甫之后孙以王父字为氏古之赐姓者或以字吉甫位望重因赐其诸孙为尹吉氏以别于诸尹而世吉甫之禄位故曰尹吉
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