智北游----道不可知，不可得，不可说（上）《庄子现代版》（二十三）

本篇引读

篇首原文三字做了篇名。智，原文作知，人性。

本篇共十二章，畅演神秘主义道论。儒家谈道,那是修身治国之道。老聃为道家之鼻祖，他谈的道就是客观规律。庄周谈的，大体也是。稍有些不同者，更具神秘色彩，如我们在这篇神秘主义道论所见。老庄学说互有差异，正在此也。开头就说，道非智力所能识察，这样挂出玄学旗帜。明言“道非某种思想体系，所以说不出，抓不住”,竞以“神灵”视之。说不出，所以悟道便忘言了。抓不住，所以道不可能掌握。进而反对实学，认定“博学不是真知”。到第六章，庄子出面直接演说，指明道之元所不在，并弄清道.与物之关系。随后一而再的点醒道不可讲，可讲非道，知者不言，言者不知，愈见其神秘矣。第九章谈道之隐密性质,而“光耀”乃显学，看得见,非真道。第十章谈道与术之关系。第十一章更说，道在宇宙之先，亦即在“有”之先。这样说来，道就是“无”。道是无，更玄了。结尾一章又拉孔子和颜回扮演悟道者，并由孔子来批评儒家和墨家。这种小说手法，游戏笔墨，真够“混淆视听”的了。究其创作动机，想系吹嘘阵容强大，兼拆儒家的台。这点意思，庄周有吧？他把这篇文章当作外篇压轴戏唱，可见其重要了。

一、智先生远游学道

这位先生姓智，名慧，外号小聪明，是土生土长的中原人。智先生要学道，遂去北方远游，寻师访友。为什么要选择北方？因为道是看不见的，道躲在幽暗处，而北方正是幽暗之所在，北冥不是有半年长夜吗。对，要学道，去北方。

智先生向北方愈走愈远。夜愈长了，北斗星愈高了。走到一条黑河，名曰玄水，唯见墨波黯黯。玄水北岸，一座小山，名曰隐氛山，终年隐藏在氛雾里，智先生爬上山，遇见无为谓先生。无为谓也就是不用说。这位先生忘言已有多年了。

智先生问道于无为谓，说：“我有三个问题想请教你。怎样思维，怎样考虑，才能懂道？如何处世，如何为人，才能合道？什么方向，什么路线，才能得道？”

无为谓不回答以上三个问题。不是不愿回答，而是忘却言论，不能回答，啊不，不是不能回答，而是不晓得该怎样回答才好。

智先生白问了，心头焦急，转身便走，遂去南方远游，继续寻师访友。看来道不在幽暗处，或许在光明处，而南方正是光明之所在，热带不是有阳光耀眼吗。对，要学道，去南方。

智先生向南方愈走愈远。天愈热了，棕榈树愈多了。走到一条亮河，名曰白水，唯见银波晃晃。白水南岸，一座大山，名曰狐阕山，峰壑看得非常清楚。心头藏有任何狐疑，到此便会一扫而光，故名。智先生爬上山，老远老远就望见了诳倔先生，竟看透了他的五脏六腑，真是太明白了。诳倔也就是不实而武断，这位先生据说样样皆懂。

智先生问道于诳倔，仍提出那三个问题。

诳倔说：“嘻！我懂。听我回答你。”刚摆出传道的架子，怎么就哑口啦，诳倔急得脸红，直拍前额。似乎已经想好的答案，此时只剩一片空白，再也想不出来。真是怪事！

智先生又白问了，遂去西方昆仓山的仙宫拜见黄帝，又提出那三个问题。

黄帝回答说：“非思维，非考虑，才能懂道。不处世，不为人，才能合道。无方向，无路线，才能得道。”

智先生说：“你懂道，我现在也懂了。看来唯有咱俩懂，无为谓和诳倔都不懂呢，对吗？”

黄帝说：“不对。无为谓真懂道。诳倔作懂道状。我和你终究是门外汉哟！懂道者不谈论，谈论者不懂道。这就是为什么圣人不重言教而重身教。道非某种思想体系，所以谈不出，抓不住。德非某种行为标准，所以做不出，达不到。仁有可能是装模作样的。义有可能是伤天害理的。礼是演戏，集体的欺骗。所以说，从我起的历代君王，失去道而提倡德，失去德而提倡仁，失去仁而提倡义，失去义而提倡礼──礼是害道的空花，捣乱的贼头。所以说，人要学道，就得打掉空花，天天打，进而打掉伤天害理的义，进而打掉装模作样的仁，回到无为状态。无为，不去制造社会问题，什么事情都好办啦。当今社会失道已久，道被化为意识形态的礼仪，的义方，的仁政，看得见，讲得清，摸得着，要想找回正道，不感到困难吗？说容易也容易，如果有伟大人物出现，扭转社会的趋势。”

黄帝又说：“生是死的后辈，死是生的前辈。倒过来说也通，生是死的前辈，死是生的后辈。生死到底谁在前谁在后，谁也说不清。人的生命不过是阴阳二气的结合。结合了，我们说这是生。散离了，我们说这是死。如果死生互为后辈，而后辈又无穷，我们面对生死循环，还怕什么。万物的生命皆是阴阳二气的结合，这是万物的同一性，亦即共性。万物与人一样，把自己喜爱的，例如生，誉为神奇，同时把自己厌恶的，例如死，诋为臭腐。所谓臭腐到头来又转化为神奇，所谓神奇到头来又转化为臭腐，正如生死循环。所以说，遍天下的生命现象，无论怎样纷繁，就其本质而言，不过是阴阳合成的一气罢了。圣人齐物，看重同一。”

智先生说：“我问道于无为谓，无为谓不回答我。不是不能回答我，而是不晓得该怎样回答我。我问道于诳倔，诳倔刚做出传道的样子，就闭嘴不告诉我啦。不是不愿告诉我，而是刚要告诉就忘了已经想好的答案。我问道于你，你回答了我。你懂道，怎么说是门外汉？”

黄帝说：“无为谓真懂道，因为他不晓得该怎样谈论道。诳倔作懂道状，因为他毕竟忘记了谈论道。我和你终究是门外汉，因为我们晓得用智，谈得头头是道。”

智先生后来又遇见诳倔，向他转述了黄帝的言论。诳倔很欣赏黄帝的口才。

二、道，伟大的放牛郎

天地变化，昭示浩荡的美德，而不使用语言。四季循环，出示明确的时令，而不发表谈话。万物盛衰，默示完整的原理，而不附加解释。圣人本着天地的美德，洞察万物的原理，只做不说。所以，超圣的至人连做也免了，让万物自己去做。大圣人虽然也做一做，但不发明新的主义。圣人，大圣人，至人，都以天地的美德为观摹的对象。

看那神灵，微妙之至，是他参与了一切变化过程。万物盛衰，死的死，生的生，千姿百态，仿佛天成，谁认识自己的根，那微妙的神灵。万物纷纷芸芸，各有一本厚厚的演变史，长久的生存，谁管他神灵活神灵。这并不妨碍神灵的存在。空间那样广大，还得受他管辖。秋毫那样细小，也得靠他监造。有他参与变化，万物方能有盛衰的过程，弃旧图新。有他参与变化，阴阳方能有离合的过程，送死迎生。有他参与变化，四季方能有循环的过程，寒尽回春。他黯然存在，似乎已经逃亡，他显然灵验，却又不肯亮相。可怜我们这些生物，全是他在天天牧养，到死也不认识他，那微妙的神灵，伟大的放牛郎。他就是道，他就是我们的总根。你懂得这点，就有资格观摹自然，洞察万物的原理了。

三、啮缺悟道，当场入睡

啮缺先生多智，曾经是有名的辩论狂，后来意识到自己的错误，改正了。啮缺的老师王倪，王倪的老师蒲衣，都是修道的隐士。

啮缺问道于老老师蒲衣。蒲衣说：“整顿你的操行，清扫你的视听，自有元气附你身。收敛你的智慧，洗涤你的胸襟，自有灵气入你心。天地将以美德充实你，使你完备。自然将以妙道启发你，让你皈依。到那时你将有天真的眼眸，纯洁幼稚如初生的牛犊，不再拖住别人辩论，再三追问何故，何故。”第三个何故尚未说出口，蒲衣闭嘴，因为啮缺视听俱息，胸襟已空，睡着了。

蒲衣非常满意，一跃而起，边走边唱：“锁闭感官，身似枯树冬眠。停止意念，心似寒烬无烟。放弃了真才实学，不守成见，懒与他人争辩。当面睡一个美美的黑甜，诸事少管。如此好修养，岂可等闲看！”

四、道不归任何人所有

舜爷坐天下，什么都有了。一日听完汇报，作了指示，感到满意，叫百官坐下来陪他论道。一位丞官发言不错。舜问他：“我能拥有道吗？”

丞说：“你连自己的身体都不能拥有，还能拥有道吗！”

舜说：“我的身体不归我所有，归谁呢？”

丞说：“你的身体是阴阳给你塑造的外形，不归你所有。你的生命是阴阳给你谱写的歌曲，不归你所有。你的本性是阴阳给你点染的色彩，不归你所有。你的子孙是阴阳给你蜕变的新我，不归你所有。你是乘客，不晓得哪一站是终点。你是房客，不晓得哪一天要搬家。你是食客，不晓得哪一味最可口。总之你是客，主权不属你。车长喊你下，你就得下。房东要你搬，你就得搬。宴主请你尝，你就得尝。一阴一阳，二气运动，道在其中，怎么可能归我们所有呀！”

五、老聃传道，感慨人生

孔子壮年时去洛阳，第一次见老聃。老聃那时才是中央图书馆馆长，工作很忙。孔子高谈儒家的仁义学说，挨了老聃一顿好洗刷。回到驿馆，痛加反省。几天后又去看老聃，请教修道。

孔子说：“今天你休假，敢请谈谈道。”

老聃说：“你得持斋守戒，来一番心灵的大扫除，把你的精神洗干净，把你的所谓真才实学一棍子打个粉碎，方可修道。道，盲然深邃，不知从何谈起。我只能给你谈一个轮廓。”

老聃又说：“宇宙之初，冥冥的大黑暗炸裂，昭昭的大光明诞生。一切有条有理的结构，来自无名无状的浑沌。阴阳二气合成内神，阴阳二精合成外形，乃有生命。生命有形道无形，无形生有形。有形的万物授形给后代。有形生有形，所谓以形相生。形既稳定，各生各的，有条不紊。所以兽形九窍，头七窍，尾二窍，皆是胎生。所以鸟形八窍，头七窍，尾一窍，皆是卵生。道无形，看不清，证不明。说是来了，为什么不留脚印？说是去了，到哪里才有止境？说要寻道去吧，哪有住宅哪有门？如果全方位路径无限多，岂不等于没有路径，叫人怎样去寻？那些顺道的人，四肢变得强劲，思想变得豁达，灵耳聪，灵眼明，用心而不劳心，有灵活的应变能力，无死板的奋斗纲领。天不得不高悬，地不得不横陈，太阳月亮不得不运行，动物植物不得不昌盛，这就是道哟！”

老聃又说：“博学不是真知，辩才不是善德。这些小玩艺，圣人早就戒掉了。圣人务虚道，不追求实学，因为实学有限，虚道无限。圣人腹藏无限，任你输入不见递增，任你输出不见递减，深深若大海，巍巍若高山，经常维持着恒量的循环。那是一座思想库，万物来取用，始终用不完。以圣人的虚道做标尺，测量那些儒派人士所推崇的博学啦辩才啦，便能看清他们的实学原来是歪道哟！回头看看虚道，供应万物取用，库存始终不空，这才是正道哟！”

老聃又说：“存活在中国的人类，其禀性阴不阴，阳不阳，居住在天之下，地之上，如你如我如他，暂且装作人样。都要回老家，存活不久长。从老家那一头看现在，所谓人生，活一口气罢了。有人气短，有人气长，差距微不足道，仅在数量。转瞬的快活，匆匆的时光，谈什么桀纣乃暴君，尧舜乃圣王！种瓜得瓜，栽果得果，瓜果互异。草本的瓜，木本的果，形态虽有差别，但是作为植物，仍能找到共同的原理。人比瓜果更复杂些，多一重社会性，所以地位有高有低，好比牙龄大小不一。凡人嫌贫爱富，圣人不因贫富而忧喜。顺境要去了，他不挽留。逆境要来了，他不逃避。说他有德，因为他能调整自己，适应顺逆的境地。说他有道，因为他能更新自己，响应变革的原理。至道至德，远古酋长所以开创世纪。有道有德，炎黄尧舜所以相继崛起。”

老聃最后说：“也算顶天立地，人啊，你的一生，好比透过缝隙看奔跑的白驹，一晃成了过去！势不可当，昂昂然新秀登场。时不再来，凄凄然老朽下台。变变变，胎儿出头露了脸。变变变，衰翁入棺成了殓。变生变死，都是那个变，生物为之哀号，人类为之悲叹。快放下贪生的包袱，快解开怕死的疙瘩，让灵魂飘向天涯，让肉体埋入地下，你终于回老家。当初你投生，无形变成有形。现在你返本，有形变回无形。无形，有形，无形。否定，肯定，否定。这是常识，非道友也首肯，用不着讨论。讨论什么辩证不辩证，老生常谈罢了，可听可不听。你若决心修道，就不必去研究所谓学问。人既得道，不再多言，夸夸其谈，离道很远。记住，能够公开讨论的往往不是问题的关键。守我沉默，胜他雄辩。传道哪能作报告。听报告不如睡大觉。关闭眼窍耳窍，内视内听，才有可能得道。”

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