一切现象都是我们的牢狱

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

---摘自慧律法师楞严经讲义

“攀缘心即第六意识心”，为什么讲第六意识心呢？因为前面五识，面对境界，这个第六意识跟它同时起现行，所以，第六意识心又叫做五俱起意识。五俱就是眼、耳、鼻、舌、身，眼见一切物、耳闻一切声等等，眼、耳、鼻、舌、身对一切境界，第六意识同时分别，第七意识同时执着，全部都在第一念、第二念，那时间是非常的短的，不是用分、秒来计算，是用刹那。第一眼，眼见，心即分别，同时强力的执着，开始讲[我]，[我]就开始设一个围墙。胸量小的人，他会把自己关在牢笼里面；胸量再大一点点的人，也是围篱笆，他的心，胸量稍微大一点点，只要你动到一个[我]，就是把自己关在牢狱里面。所以，一切众生都被关在这个[我]的观念里面。乃至于说：我是个国王！这个国王，他的注视的目标是在一个国家，他也是被关在一个国家的观念里面……譬如说：你为台湾奋斗，你这个[我]就是一个台湾大。你说：我们为海峡两岸！这个[我]稍微就大一点了。你说：我为了全人类！那他的胸量就会像地球。然后：我为无尽的虚空！无尽，那就是真如本性了，就无我了！所以，我们这个[我]卡得愈深，胸量就愈小，活得就愈痛苦。

亚里斯多德说：一切现象都是我们的牢狱。亚里斯多德、柏拉图都是西方的哲学家，观念都是这样的：我们看一切的现象，都会让我们捆住的。只有佛陀：若见诸相非相即见如来。连这个我相都没有了，那么，为谁来烦恼呢？所以，我们讲经说法，是为了说让大家胸量愈来愈大，愈来愈大……，一下子统统放，他不知道要依靠什么？所以，听经闻法就是有这个好处，每天放一点，每天薰习一点，知道原来修学佛道，是提升我们的般若智慧，恢复我们每一个的本来面目，我们的佛性要展开。

　“妄攀所缘诸尘之境”，一切众生都是这样子。“妄起分别，妄生憎爱取舍”。为什么都加一个[妄]？妄就是不实在的，而一切众生都是妄境里面，而从来没有觉悟，从来没有醒过来。 [憎]就是恨，恨别人，痛苦的其实是自己；爱也是一样，死执不放，取、舍。

“时起时灭，尘有则有，尘无则无”。这句话在强调什么？在强调借境而生的东西不实在，借着外境而起的种种的观念，是靠不住的！譬如说：你书读得很多，这靠不住的，因为那个叫做观念。譬如说：你是中文系毕业的，那跟解脱是两码事情，你只是中文观念比较深，文字比较深。譬如说：你念了英文，教外文的，像那个这几天登的是这样子：美国人跟那个菲律宾的，二个都是教英文的，美国人、菲律宾那个都是来台湾教英文的，二个都是英文老师。这个菲律宾的向台湾的中介公司，这个被杀的、被害的，要借二百万、三百万，借不到，刀子就刺进去了！她一直问她提款卡的密码，这中介的女众就不给她，她就刺了，刺杀她了，菲律宾的这个女孩子，在菲律宾有四个孩子。她说：为了钱！可以什么事都干得出来！所以，我们就了解说，我们后天所学习的东西，包括语言、文字，包括观念，这种东西都是靠不住的，它只是让你一个谋生的工具而已。也就是说：让你在某一个公司行号领一点薪水回来，使你的身心得有一个依靠，至少有这个薪水可以过活，跟这个解脱是两码事情的，解脱是要依照真实的智慧的。

我们要了解，不是说全部的后天的教育都不重要，也很重要，虽然是意识心，不过读书可以改变一个人的气质。但是，问题就不究竟，不能究竟解脱我们的烦恼、生死。我们为什么要学佛？就是为了要解脱烦恼、生死，不必等到临命终，我们现在就受用。所以，我们要了解，这里一直强调说：尘有则有，尘无则无，[尘]就是外境，外境所引起来的贪、瞋、痴，就叫做无体。虚妄无体，[本非真心]，真心是什么？就是如如不动。[亦非自性]所以，不是自性。为什么？虚妄无体嘛！[一切众生，皆迷认妄执，以为心性]。把这个能够妄执的心、妄分别的心，都认为是自己心。所以，我们的般若智慧，全部都被掩盖起来。