法华经大意62：佛法主张直下承当：我就是文殊，我就是普贤，自己才能够成佛

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

妙法莲华经大意(净空法师)

十九页的后面「普贤菩萨劝发品」：【华严以普贤为长子。文殊为小男者。彼中诸佛子。已悟毗卢性海。未入普贤行门。故行为首。而智次之。此经为三乘之人。迷於性海。执滞草庵。渐渐引诱令归宝所。非智莫导。故文殊为首。普贤后来。】这个两部经就是《华严》跟《法华》，都称之为经中之王。一个是佛最初说的，佛成道之后所谓二七日中，在菩提树下定中讲的《华严经》，这是佛法的根本*轮；《法华经》是最后，最后所说的，也就是说一代时教的总结论。一个开端，一个总结束，这在教义里面讲，都是非常重要。

可是在《法华经》里面跟《华严经》，我们看起来有些不一样的地方，那就是表法的菩萨。在《华严》是普贤菩萨居第一位，算他是老大，其次才算是文殊；在本经里面文殊菩萨当老大，普贤菩萨列在第二位，这是什么原因，我们一定要晓得。华严会上四十一位法身大士，所谓法身大士都是明心见性的大菩萨，所以说是『已悟毗卢性海』。「毗卢」是梵语，印度话就是毗卢遮那，翻成中国的意思叫遍一切处。我们的性海就是真如本性，广大无边，所以称作「毗卢性海」。那是已经悟了的人，已经悟了叫解悟，悟了之后最要紧的事情，就是要证入。普贤菩萨表的是证入，如果我们通常讲的悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。我们就可以说，普贤菩萨代表的是证悟，文殊菩萨代表的是解悟。你晓得这个意思，你就能够看出这两部经，它不一样的所在。《华严》是已经解悟了，它的目标是要证入，所以《华严》最后五十三参是行成证入，这就是普贤的意思。

《法华经》是教我们解悟，所以《法华》重在什么？重在建立信心，如果你要没有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之后这就要求证，要入佛知见，也就是入一真法界，在《华严》称为一真法界，在本经称之为「入佛知见」。这几行把这两部经异同之处，说得很清楚，文字不多说得很清楚。我们讲堂可以说是这两部经都在研究，刚才说过，这两部经在佛法里，都称之为根本*轮，只要我们认真的去读诵、研修，再假以时间，纵然不能够悟入这个境界，也必能有些悟处，我们的解悟这是必定可以得到的。下面这就说这品「普贤菩萨劝发品」。

底下讲：【昔者普眼菩萨三度求见普贤。入於三昧。竟不能见。佛令其想念礼敬。即见普贤菩萨近佛而坐。如此则普贤不离佛侧明矣。此中何故云从东方而来。盖东为震方。震为长男。能任大事。克绍家业。堪领众务。故任大事。则能以威德自在之力。护持法宝。】读了这段文，大家一定就可以明了，佛法无论说一个人，或者说一个处所，或者说一个方位，或者说一个远近无不是表法；你要是把它呆呆看作真有这个事情，那就坏了。所以有许多不明了佛法之人，他来研究佛法，读《华严经》的五十三参，要去考证这五十三位善知识，他们住的所在在现在些什么地方，那到哪里去考证去？不知道这全是表法的意思。这个地方就说文殊跟普贤是一不是二，他跟佛是一体的，佛是代表真如本性的理体。

所以在《华严经》里面佛没有说法，为什么？因为本性无法好说，像六祖所说的「本来无一物」，他说什么！《华严》从头到尾都是菩萨说法，菩萨就是佛，从体起用这叫菩萨。用，就有法好说，体没有法说，用才有法说，所以理体不说法的。在用是无量无边，把一切德用把它归纳为两大类，一个是智，一个是行。实际上王阳明讲的「知行合一」，王阳明是佛教徒，世间人听到他这个哲学的说法很希奇。在佛教里头一点不希奇，佛教里面讲「行解相应」，他说个知行合一，只是把话变一变，意思是一样的。这就以文殊菩萨代表的智，普贤菩萨代表的行，行是智之行，智是行之智，所以它两个是一不是二。已经开悟了这个时候行重要，像华严会上那些菩萨已经开悟，要紧的是要入一真法界，所以以普贤为首；法华会上，这些人还没开悟，没有开悟谈不上修行。

所以大经，你看看科判的顺序，信、解、行、证，文殊代表解，普贤代表行，行证是普贤，信解是文殊。法华会上这些人要紧的是什么？要紧是要他建立信解，所以法华会上文殊排在前面，普贤排在后面。看它排列的顺序，就晓得他教化那些学生的程度，诸位也就能够知道，华严会上那些学生的程度比法华会上高。说来说去，这些表法的诸菩萨们都没有离开自己，毗卢遮那如来就是我们的自性佛，就是自己的真如本性。文殊是自性里面的般若智慧，普贤是自性里面的万德万能，可见得这是一体本具者，经里面说普贤菩萨从东方来，这是表法的意思。所以前面说明一个公案『普眼菩萨』，发心『三度求见普贤，入於三昧』，都见不到。你们要想想「三度求见，入於三昧，竟不能见」，这是什么原因？如果他要见文殊，用这个方法会见到。见普贤就见不到，你要晓得三昧是心地清净，一念不生。普贤菩萨一天到晚想东想西，什么事情都干，那你这跟他完全相反的，那怎么能见得到？所以你要见普贤菩萨，你看看善财五十三参，这就见普贤菩萨，如果善财入定就见不到。文殊菩萨表慧，表的根本智，是因定而生慧，所以从戒定慧能够见文殊，你能够得到什么？得到信解。可是行证你天天在那面壁，心不动这不行；什么事情你都要接触，什么事情你都要去做。这个定的功夫，比入於一般修定的功夫，那要深得多了，所以这里讲「入於三昧」不行。

这点也给我们很大的启示，所谓修行可不是在定中修行，盘腿面壁叫修行这不行，这是初级的功夫。修行要怎么个行法？修行要像善财那样历事炼心，要在一切境界里头去锻炼，这就叫做普贤行。所以普贤行处处是道场，时时是道场，拿我们今天来讲，整个的时空就是他的道场。一切的境缘，境是我们讲境界，缘是讲人事，我们今天讲人事的环境、物质的环境，都是他修行的场所，他要在这里面去炼，炼到如如不动。佛告诉须菩提的「不取於相，如如不动」，《圆觉经》里面讲的「离幻」，怎么个离？即幻离幻，我们要晓得这个道理。这样你就能够见到普贤菩萨，你就能够真正体会到普贤菩萨无处不在。所以佛教给他，『想念礼敬』，你就见到；三昧里面没有想念，也没有礼敬。由此可知，「想念礼敬」，如果从三昧上来讲，这是最深的三昧，我们在《楞严经》里面讲的楞严大定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。通常我们修定，环境清净，身心好像离开了妄念；如果在环境里一接触，心又乱了，这不叫定，这个定不管用。小乘圣者证得九次第定，不敢轻易的度化众生，原因在什么地方？怕一接触众生，定失掉。所以他这个定是属於初级的禅定，不能开慧，没有能力破无明断烦恼，虽然有九次第定这么深的定功，这个定不能开智慧。你们诸位去想想看，开智慧哪有那么简单？千万不要把妄想当作智慧那就错了，我们世间一般人讲的智慧是什么？世智辩聪，把这个看作智慧。而佛法说世智辩聪是八难之一，这个学佛的人遭了难！

有些人研究佛经也相当的勤苦，研究经典、研究注疏在这上下了功夫，把这些经论注解自己也能融会贯通，说得天花乱坠，很像一回事情。这是不是智慧？心里面的烦恼不断，生死没有把握，这个不是智慧。这是什么？孔老夫子所说的「记问之学」，他记得多，他常常有问题问别人，人家给他解答他听得多，他的学问是属於这个。记问之学，所有学问都是别人的，不是自己的，所以世智辩聪、记问之学，不是智慧。智慧从哪里来的？给诸位说，智慧一定从定中来的，心不定没有智慧。佛在经典里面给我们做个比喻说，我们的心就好像水一样，不定，水起波浪，水起波浪照外面的境界就照不真切；不是说它不能照，它能照照了怎么样？照得跟外面境界不一样。水要是平静，不起波浪了，这个时候像一面镜子一样，照外面的境界，水里面的影像，跟外面境界像是一样的，一点都不会差错。我们的心不平静，我们心里面还有烦恼，你想想看，你照的功能怎么能够圆满？圆满的觉照就叫智慧，带著烦恼波浪的觉照，就是世智辩聪，只见到片面不能够见到全体。记问之学是比量，不是现量，听别人说的，自己推想、推理，毕竟不是自己现量境界；智慧是现量境界，决定不是比量境界。所以这些理，我们学佛的人不能不懂，不懂免不了盲修瞎练。

普贤菩萨从东方来这是表法的意思，正如同我们世间过去帝王时代，太子住在东宫。东方是表示震，在八卦里面这是震的方位，在五行它是属於木的方位，在四季里面它是春天的方位。所以在这个方位这在过去，所谓是储君所居住的地位，普贤从这个地方来，也就是代表这个意思，为佛之长子。现在的社会制度跟从前不一样，我们从前的社会制度，可以说一直到清朝，都离不开周公所制定的宗法制度，就是一个家庭的继承是长子继承，所以是大家庭的制度，长子继承家业。到民国年间来实行小家庭制度，今天我们要说这些事，我们都不懂了。在从前长子，家里面这些兄弟姊妹他统统要照顾，他有责任。如果你们是看看小说《红楼梦》，《红楼梦》里面所描写的那是宗法的制度。你看看从前中国的大家庭，每个人的收入，这收入要归公，你的需要，等於说每个月好像佛门里面发单钱，这个零用钱就发给你，你有什么需要的时候等於说常住支给你，从前这个家庭制度是这样的。长子，长子就是当家师，他当家的，所以他对於家庭每个人都要照顾到。好处确实有它的好处，好处一个家族它团结一条心，确实能够有我们中国所提倡的，伦常的、伦理的生活，那是真正享受得到，所以有天伦之乐。缺点就是每个人都受约束，因为是团体在一块居住，当然等於说是生活规范一样，没有那么自由。

小家庭无拘无束没有人管你，你好像很自由；在那个社会里头不自由，上面有父母，再就是有长兄长嫂，他们是居在领导地位。所以实在讲，大家庭有大家庭的好处，当然也有缺点；小家庭有小家庭的好处，缺点也很大变成什么？就自己兄弟姊妹不关心，不像以前那么样的团结。以前的兄弟姊妹就等於自己一个人一样，跟自身一样，那是关照爱护，彼此当中互相的协助，确实不是今天能够相比的。所以这发挥出去四海之内皆兄弟，在五伦里面除了自己之外，这一个家族之外，与我们往来的这就是朋友，为朋友牺牲自己的性命也在所不惜。身命都能够牺牲，何况於身外之物！所以中国的朋友跟外国做朋友不一样，中国的朋友真值得交。为什么？交了这个朋友，他这个一生他有保障，朋友就跟自己兄弟也是一样，兄弟手足一样。所以你要讲团结，我们中国过去真正是团结，团结两个字，这个名词在中国没有，为什么？它本身就是团结，不团结才喊著团结，已经团结了，团结两个字用不上。如果说是出卖朋友那还得了吗？在我们从前这个社会你要是出卖朋友，你这个人就完了。为什么？你在社会上不会有任何一个人跟你往来，一听说某人他出卖朋友的人，谁肯跟他往来？你在整个社会上你就孤立了。所以你要是背叛了家亲眷属，那还得了！这是讲从前制度跟今天不一样，确实有很大的不相同。

这个地方的表法，就是以普贤菩萨表长子的身分，他『能任大事，克绍家业』。此地都是比喻，「家业」是如来家业，如来家业是什么？是弘法利生。『堪领众务』，「务」是一切事务，他能够领受，他为什么能够？底下说明他『以威德自在之力，护持法宝』，这个两句做总结，结到佛法上。这个地方虽然说的普贤，诸位要记住，普贤不是别人，普贤是自己。如果我们把普贤推作别人；换句话说，你就把弘法利生的责任全推给别人。推给别人也可以，别人成佛明心见性；我不能成佛，我不能明心见性。学佛是谁学佛？他学佛，我不学佛，那就是这样的！所以佛法主张的是直下承当，谁是文殊？我就是文殊；谁是普贤？我就是普贤，自己才能够成得了佛。文殊、普贤代表的是信解行证，信解行证都是我自己一身，能信、能解、能行、能证这样才会有成就。如果推给别人，我自己不能信、不能解、不能行、也不能证；你能信、能解、能行、能证，我还算学什么佛？所以佛法之可贵，贵在直下承当。佛菩萨苦口婆心长劫的教化，普贤在此地又在劝导，劝我们发心，发什么心？发直下承当之心我们才有门可入。给你说了许多你都不敢当，那不叫白讲了吗？

讲「护持法宝」，我们在讲席当中也常常提示诸位，护法首先要护自己的法，自己都不能护，说是能护释迦牟尼佛的法，没有这个道理；先要能护自己，而后才能护众生的法、护诸佛的法。护自己的什么法？简单的说，就是护自己的菩提心，直心、深心、大悲心。护自己的四净德，像《圆觉经》上佛给我们开示的，常、乐、我、净。《圆觉经》上尤其说得好，「净圆觉心」，我们要晓得护这个，这就是护法。净是什么？净不染，六根接触六尘境界不染。接不接触？接触，这普贤菩萨。普贤行是接触，接触而不染这是普贤，这叫修净，净就是我们讲的清净心。觉则不迷，六根接触六尘境界，没有一样不明了，样样都明了，这里面没有迷、没有执著，这就是觉，觉就是智慧。样样事情都做，该做的都能够做得圆圆满满，这就是圆的意思。所以我们在日常生活当中，要能够提起这个纲领，护持我们的净圆觉，护持自己的平等、清净、慈悲。怎么个护持？保持不失而且要培养它要增长，这叫做学佛，这叫护持法宝，使自己的智慧、威德、自在天天增长。

底下说：【所依之佛。号宝威德上王。领众务故。与诸菩萨及诸天龙等。雨华作乐而至。绍家业故。】这都是经上表法的意思。所以佛经在文学上来讲，也是最上乘的，从文学上来讲也是美极的文学。佛的号『宝威德上王』，与因地里面菩萨的威德自在护法，你看看完全相应。佛是表果德，菩萨是表因行，因行与果德一定相应。这个地方「上」，是至高无上的意思，「王」就是代表自在的意思。

下面有假设一个问答：【问佛灭后云何能得是法华经。】这个问题问得太好了，佛陀在世的时候，我们修这个法门依佛而修，这是没问题。佛讲《法华》是八年，所以这部《法华经》，是佛八年所讲下来的记录，诸位晓得这个道理。八年就讲这么一点吗？讲得太多，记下来不多，记下的是纲领。像《六祖坛经》，《六祖坛经》是六祖大师三十七年，所讲的东西记录。我们看看《六祖坛经》不过两万多字，花上二、三个钟点就统统都看完了，三十七年就讲这么多吗？每句要发挥起来都是很长的。所以这是八年所讲的精华，编写出来的，佛灭度之后，我们如何能够修学这个法门，能够契入证得法华三昧？

【佛告以成就四法者。】在这品经里面，佛给我们说得很清楚。底下讲：【譬如长子。仁义自检。为父所重。故曰为诸佛护念。】这个『四法』就是底下讲的，这是一句诸位记住，『诸佛护念』，这是一法，你们只记住这四个字就行了。

【若道德不修。为父所弃。则非护念矣。虽为父知。当习学众艺。故曰植众德本。】把这四个字记住，这是四法里头这第二，第一个是「诸佛护念」，第二个是『植众德本』。【众艺虽习。必须威仪自持。故曰入正定聚。】这是第三『入正定聚』，把这四个字记住。【既为父知。又闲众艺。风规其足。可以治家治国。故曰发救一切众生之心。】这是最后一句，这四法第一个「诸佛护念」，第二是「植众德本」，第三是「入正定聚」，第四是『发救一切众生之心』。如果你能成就这个四法，佛虽然灭度，你还是能够得《法华经》，这四句话非常重要。

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