華嚴經淺釋13 : 在每個世界中都有佛在說大方廣佛華嚴經

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，可愛樂法光明幢天王，承佛威力，普觀一切少廣天，無量廣天，廣果天衆，而說頌言。

就在這個時候，色界四禪天的可愛樂法光明天王，仰承諸佛大威神力，普徧觀察所有的少廣天、無量廣天、廣果天這三天的天衆，而說出下邊這首偈頌，來讚歎佛功德，令衆生深信並且瞭解這種道理。四禪天名叫捨念清淨地。在這天中，歡喜快樂都沒有了，只有不可形容的平等受。此天分有三天：①少廣天，又叫福生天，此天的衆生，沒有喜樂，只有精神存在。②無量廣天，又叫福愛天，因為此天的福最可愛。此天的衆生，捨去喜樂，是修福德求升上天。③廣果天，此天的衆生，勤修禪定，修有漏禪便到無想天（外道）；修無漏禪便到五不還天（羅漢和菩薩）。

諸佛境界不思議      一切衆生莫能測

普令其心生信解      廣大意樂無窮盡

【諸佛境界不思議】：不思議就是沒有境界。本來不多，本來不少，本來不大，本來不小。那麼，還有個什麼境界呢？如果說有境界，就是著相，所以說不思議，就是沒有境界。諸法空相就是佛的境界。諸法空相又是個什麼？這種境界，從菩薩道地獄這九法界的衆生，沒有那一界衆生能知道，唯有佛才知道。在本經說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」就是說要想知道佛的境界，先要把自己的心掃除清淨，像虛空一樣無分別才能知道佛的境界。佛的境界究竟是什麼？一言以蔽之，就是虛空。空無所空，所空亦無，這就是佛的境界。【一切衆生莫能測】：諸法空相的道理，一切衆生不能猜測、不能明白、不能瞭解、不能究竟，所以說一切衆生莫能測。【普令其心生信解】：佛能普徧令一切衆生生出信解心。學佛法有四個步驟，就是信、解、行、證。首先要信，相信佛金口所說的法，相信三藏十二部是眞實義。有了信心之後，再研究佛理，瞭解之後，再依照佛所說的道理去修行，慢慢便證到果位。【廣大意樂無窮盡】：佛以利益衆生為意樂，概括一切，所以廣大而無窮盡。這是可愛樂法光明幢天王讚歎諸佛的偈言。

若有衆生堪受法  佛威神力開導彼

令其恒覩佛現前  嚴海天王如是見

【若有衆生堪受法】:假設有這一類的衆生，可以接受佛的法，也就是到了差不多可以接受的程度。【佛威神力開導彼】：佛使用大威神力來加被他，令他向佛法的大道上一步一步的邁進。佛用權巧方便法，一點一點循循善誘，令衆生走上菩提大道。如果這個法不成功，在換那個法，直到完全接受為止。令衆生從愚癡中得到智慧，從智慧裏得到覺悟。覺悟什麼？覺悟世間法是苦，出世間法是樂。所謂離苦得樂，這就是開導。【令其恒覩佛現前】：使令這個衆生能常見到佛，不但睜眼看見佛的眞身，就是閉眼也能見到佛的金身，換言之，隨時隨地都能見到佛在前邊，時時為他說法。【嚴海天王如是見】：這種境界，是清淨莊嚴海天王他所見到的。佛的威神力是不可思議，我們凡夫是沒有法子可以明白的，所以我們現在仍然是凡夫，不瞭解佛的境界。可是佛明白衆生心，無論心裏想什麼？佛都知道。在金剛經上說：「一切衆生，若干種心，如來悉知悉見。」就是說所有一切衆生，不管有多少種心，佛完全知道你在想什麼？歡喜什麼？佛都看得清清楚楚。

一切法性無所依      佛現世間亦如是

普於諸有無依處      此義勝智能觀察

【一切法性無所依】：一切法性本來就是空，空無所有。因為是空，所以不需要依，沒有一個所依處。【佛現世間亦如是】：佛現於世間，也像法性一樣，是空的。空什麼？空一切有。如果沒有個有，怎會有個空？【普於諸有無依處】：普徧的於一切有中無所依處。佛是空，空一切有，不依一切有。佛是無相，教化衆生，要無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。有此四相是衆生，無此四相是佛。所以教衆生離四相，能離四相，沒有四相，沒有四相的執著，才能得到覺悟。【此義勝智能觀察】：這個義理，最勝慧光明天王，他能觀察這種境界，他能明白這種道理。

隨諸衆生心所欲      佛神通力皆能現

各各差別不思議      此智幢王解脫海

【隨諸衆生心所欲】：要隨順衆生的心，要隨順衆生的欲，凡是衆生所希望的，都令他們得到圓滿。普賢菩薩所發十大行願，就是隨著衆生心之所欲。十大行願是：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恒順衆生、十者普皆廻向。①禮敬諸佛：禮有七種：（一）我慢禮、（二）求名禮、（三）恭敬禮、（四）無相禮、（五）起用禮、（六）內觀禮、（七）實相禮。後邊三種禮是清涼國師所規定的。今將名稱說出來，等講到此品時，再詳細解釋。其中有一禮----我慢禮----就是在叩頭的時候，心不觀想，不想我現在禮十方佛、禮十方法、禮十方僧。身也不恭敬，只是形式而已，敷衍了事，馬馬虎虎，不認眞、不莊嚴。這種禮法，不如不禮。要是不禮，被禮者還好過一點，這樣不恭敬的禮，被禮者實在難過！要怎樣禮法？應當要身心恭敬禮，心裡觀想我在拜佛、我在拜法、我在拜僧。身拜的姿勢要自然，要五體投地，這樣才有功德。

②稱讚如來：就是稱讚十方如來的功德，把佛功德說給衆生聽，如何的美妙！如何的莊嚴！稱揚讚歎如來的利益，能除惡口障，得到辯才無礙。③廣修供養：就是要常常供養三寳，財供養是修福，法供養是修慧。福慧兩足，才有功德。④懺悔業障：就是把自己的罪過，統統都說出來，所謂：「瀰天大罪，一懺便消」，對往昔所造諸惡業，必須眞實悔改，才能得救。這是給衆生改過自新的機會。古人說：「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」⑤隨喜功德：就是隨順喜悅一切功德善法。佛說法度衆生，誨人不倦的功德，我們要隨喜。佛為法捨身的功德，也要隨喜。甚至菩薩、緣覺、聲聞等的功德，也要隨喜。

⑥請轉法輪：就是衆生請佛說妙法。佛入湼槃，衆生請大善知識、大法師來轉法輪，續佛慧命。⑦請佛住世：就是請十方諸佛，及諸大菩薩、諸大羅漢、諸大善知識，莫入湼槃，為利樂一切衆生生而住世。⑧常隨佛學：就是常跟著佛來學習，佛的一擧一動，都是規矩，不但要學佛的言教，更要學佛的身教。言教是經典，身教是戒律。⑨恒順衆生：就是恒常隨順衆生的根性，令他們得到利益，令他們得到成就。供養衆生，令其歡喜，把衆生當作父母來恭敬，把衆生當作諸佛來恭敬。⑩普皆廻向：就是把自己所修的善根功德，廻向給一切衆生，自己不要。無論什麼法會，最後一定要廻向，所謂：「願以此功德，普及於一切，我等與衆生，皆共成佛道。」

【佛神通力皆能現】：衆生心裏所歡喜的事情，所願意的事情，佛大慈大悲，用神通力量，令所有的衆生達到欲望，不令衆生失望。換言之，凡是正當祈求，佛一定有應。衆生希望什麼？佛便示現什麼。【各各差別不思議】：所有衆生的心，各不相同。有些人對佛法有信心，有些人對佛法沒有信心。有些人對佛法半信半疑。有的人因為聽經典覺得有道理而生信心，於是來研究佛法。有的人，聽經好像耳邊風，過而不留，忘得乾乾淨淨。有的人，聽經時在打妄想，想到月球去旅行。有的人，聽經時生執著，這是我的，那是他的，這本經是晉經，那本經是唐經——這是分別心。這些人各有所思、各有所想，種種的思想不相同，所以說各各差別不思議。【此智幢王解脫海】：這多種不同的境界，是沒有法子明白的。可是這位自在智慧幢天王，他得到這種解脫海的法門。

過去所有諸國土      一毛孔中皆示現

此是諸佛大神通      愛樂寂靜能宣說

【過去所有諸國土】：過去沒有過去，現在沒有現在，未來沒有未來，這是金剛經說的道理。經文是這樣說的「三心了不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可」。怎樣說過去心不可得？因為過去已經過去了，過去了就是沒有了，所以說「過去心不可得」。怎樣說現在心不可得？因為現在是不停留，說時是現在，說完現在已經跑了。說未來是現在，說完也跑了，時間不能停止不動，所以說「現在心不可得」。怎樣說未來心不可得？因為未來還沒有來，沒有來也是不可得，所以說「未來心不可得」。所謂「三心不了水難消，五觀若明金易化」。大意是說：「如果存過去心、現在心、未來心的話，施主供養一杯茶水，也消受不了，更沒有法子能消化這杯茶。要是明白五觀的道理，就是吃價值千兩黃金的供養品也會消化的。

什麼是五觀？就是在過堂供給時，要存五觀：①計功多少？量彼來處。②忖己德行，全缺應供。③防心離過，貪等為宗。④正事良藥，為療形枯。⑤為成道業，應受此食。出家人在吃飯前，要有這五種的觀想，才是如法應供。

【一毛孔中皆示現】：過去所有諸佛國土，雖然是無量無邊，但是在一毛孔中就能示現諸佛國土。有人說：「這種道理我不相信」。當然你不會相信，因為你是凡夫。你要是相信，便明白佛的境界。就因為你的善根不夠，遇到眞正的佛法，聽到眞正的佛理，還是不相信。為什麼不相信呢？因為業障太重，魔力太深！所以你不相信佛法是救世救人的良藥。魔王希望衆生不要相信佛法，為什麼？要是衆生相信佛法，他的眷屬便少了，所以魔王派魔子和魔女去破壞佛法，看到修行有成就的人，他們便來引誘、來威脅。定力不堅固的行者，容易走火入魔，上他的圈套，受他的控制。所以行者要注意、要謹慎，無論什麼境界現前，好的也罷、壞的也罷，根本不動心。這時，一心一意念佛號，眞的境界，越念越光明、越念越清楚；假的境界，越念越黑暗，越念越模糊，這是勘驗眞假的方法。這種奧妙不可思議的境界，你是無法能瞭解的。等到你有五眼六通的時候，才知道是很平常的事，不足為奇。好像在二十年前，有人說人可以登月球，將來可以到月球旅行，你會認為這是神話。現在實現了，大家便相信。一毛孔中現出諸佛國土，也是這種道理。

【此是諸佛大神通】：這就是十方諸佛的大神通力，才能現出這種境界。佛教以法界為性，誰也跑不出這個法界外邊去。所有的宗教都在佛教裏包含。尤其是這部大方廣佛華嚴經，他的妙處，就是以法界為宗，專講法界中理事礙的道理。【愛樂寂靜能宣說】：佛的神通力，是盡虛空徧法界的。愛樂寂靜天王他能宣說這種道理。

一切法門無盡海        同會一法道場中

如是法性佛所說        智眼能明此方便

【一切法門無盡海】：一切法就是八萬四千法門。這八萬四千法門的每個法門中，又有八萬四千法門，是無量無邊，重重無盡，所以說一切法門無盡海。【同會一法道場中】：法門有不可說那樣多，現在把它融會貫通成為一法門。也就是無量法門攝為一法門，一法門散為無量法門，所以說同會一法道場中。【如是法性佛所說】：這種法，一就是多，多就是一。一多無量，一多無礙。這種法性是釋迦牟尼佛說的。【智眼能明此方便】：普智眼天王，得到這種無盡海三昧解脫門，所以他能明白這種方便法門。

十方所有諸國土      悉在其中而說法

佛身無去亦無來      愛樂慧旋之境界

【十方所有諸國土】：世界上不僅僅只有我們的婆娑世界，而有十方世界，每方又有無量無邊的世界。所謂此世界他世界無量諸世界，此國土他國土無量諸國土。【悉在其中而說法】：在十方所有一切諸佛國土，每個國土中，都有釋迦牟尼佛在那裏說法，在那裏教化衆生。【佛身無去亦無來】：在每個世界中都有佛在說大方廣佛華嚴經。是不是佛身到每個世界去？不是的，因為佛身既沒有去也沒有來。在金剛經上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」【愛樂慧旋之境界】：這是愛樂慧旋天王他所明白的境界，這種境界眞是不可思議。不明佛法的人，認為大方廣佛華嚴經是一部大妄語，其實此經所說的道理，是千眞萬確的眞實理，不過，我們凡夫尚未達到此境界，所以不能瞭解此境界罷了。

佛觀世法如光影      入彼甚深幽奧處

說諸法性常寂然      善種思惟能見此

【佛觀世法如光影】：佛觀察一切世間法，如光如影，不是常的，不是眞的。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」【入彼甚深幽奧處】：既然世間法不是常的，不是眞的，是虛妄不實的。可是佛能在世間法裏邊來弘揚佛法，到甚深不可思議的幽奧之處。【說諸法性常寂然】：佛說諸法是寂滅相，不可言宣。就是說不出來的，這是法性的寂滅。【善種思惟能見此】：這位善種思惟天王，他才能明白這種境界，他才能懂得這個法門。

佛善了知諸境界      隨衆生根雨法雨

為啟難思出要門      此寂靜天能悟入

【佛善了知諸境界】：佛是無所不知、無所不能、無所不到、無所不通。他明瞭一切境界，一切衆生的根性。【隨衆生根雨法雨】：衆生的根，好像花草樹木一樣，大的根就得到多量的雨水，小的根就得到少量的雨水。我們衆生也是這樣，善根深厚的衆生得佛法的法雨便多一點；善根淺薄的衆生，得佛法的法雨便少一點。【為啟難思出要門】：為啟發不可思議的妙法，是出世最重要的法門。【此寂靜天能悟入】：無垢寂靜光天王他能明白這種境界。

世尊恒以大慈悲      利益衆生而出現

等雨法雨充其器      清淨光天能演說

【世尊恒以大慈悲】：佛為出世之尊，他常用大慈大悲心來教化衆生，無論衆生有什麼差誤，佛都能原諒、寬恕，而且不責怪衆生。即使是誹謗佛的衆生，佛也原諒；破壞佛的衆生，佛也寬恕，所以說世尊恒以大慈悲。【利益衆生而出現】：佛為利益一切衆生，所以出現於世，八相成道，來到婆娑世界。【等雨法雨充其器】：佛最平等，沒有階級觀念，沒有種族歧視，沒有國籍分別。他說法時，衆生各得其應得的利益。菩薩就得到菩薩的利益，羅漢就得羅漢的利益。修大乘法得到大乘的利益，修小乘法得到小乘的利益，各得各的好處。好像器皿盛水一樣，大的器皿能多裝一點水，小的器皿只能少裝一點水。【清淨光天能演說】：這位廣大清淨光天王他能演說這種境界。

以上是色界四禪廣果天十位天王所說的十首偈頌，來讚歎佛的功德。

復次，清淨慧名稱天王，得了達一切衆生解脫道方便解脫門。

在前邊的意思還沒有說完，現在再說一遍，令大家更明白更瞭解。華嚴經是不厭其煩的解釋眞理。不明白佛法的人，認為反來覆去的說，不合乎科學，其實這是最合邏輯的。慢慢去心領神會，便知其中的妙理。這位清淨慧名稱天王，他是色界三禪天中徧淨天（色界第九天）的天王。他有清淨的智慧，在諸天王中，他是很有名望的，大家以他為領袖，來指導一切。他悟得的三昧，叫了達一切衆生解脫道。他明白所有九法界的衆生。菩薩是大道心的衆生，緣覺是中道心的衆生。聲聞是小道心的衆生。天道、人道、修羅道，這是三善道的衆生。畜生、餓鬼、地獄，這是三惡道的衆生。這九法界的衆生，各有各的因，各有各的果。所謂種瓜得瓜、種豆得豆。就是說種善因結善果；種惡因結惡果。在本經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。萬法都是從心所生出來。古德說：「心生萬法生，心滅萬法滅。」

現在分析這個「心」字，大概的意思，「三點如星佈，彎勾似月牙，披毛從此起，作佛也由它。」心字的三點，好像星星在天空排列。「心」字的彎勾，好像初三晚上的新月形狀。披毛戴角的牛馬羊，皆是從心所造出來；成佛作祖的善知識，也是從心所造出來。所以說：「十法界不離一念心」。這十法界由自己來選擇。歡喜到那一法界去？便作那一法界的業，造了那一法界的業便往生那一法界，這是絕對公平的。我們人的心，忽然而天，忽然而地，忽然而佛國，忽然而人間。這個心好像一粒微塵在虛空中，忽高忽低、忽左忽右、飄飄蕩蕩，而不穩定。在四書中孟子上說：「人有雞犬放，擇之求之，有心放而不知求，哀哉！」意思是說：這個人眞可憐！有雞或是狗不見了，便到各處去找囘來；但是心跑了，卻不知道找囘來。

心又有一個解釋：「操之則存，捨之則亡，出入無時，莫知其向。」這個意思：好像有一匹馬，牽著牠不跑；如果不牽著牠就跑了。我們的心也是這樣，節制它、看守它，他就在。不節制、不看守，它就跑了。所以修行人就是修心。時時刻刻念佛、時時刻刻參禪。這樣修行，心就不會跑，所謂：「心猿意馬」，心好象猴子一般不安靜，蹦蹦跳跳，意好像野馬一樣不安分，向外奔馳。這兩種畜生最難調伏，我們天天打妄想，就是心往外跑；念佛參禪是控制心意唯一的法門。出入無時：就是說這個心什麼時候出去？什麼時候囘來？都不知道。莫知其向：這個心去的時候，不知往什麼地方去？來的時候，也不知從什麼地方來？

這位天王，他了達一切衆生的心，知道怎樣教化衆生，令衆生明白解脫。所以他用種種方便法令衆生得到出世的解脫門。（未完）

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