楞严经讲解288：你游山玩水玩来玩去都在玩你那一颗心、玩那个法尘

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

说三摩中 二十五圣圆通 观世音菩萨耳根圆通章-19

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慧律法师《大佛顶首楞严经》视频讲座：

观世音菩萨耳根圆通章 19

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛~！

下次上课，2月18、19二天，要带这个《讲义》和《表解》，《讲义》就是圆瑛法师讲的，《表解》就是那一本薄薄的，师父校对的。记得。那么《义贯》在下一次要换这个下册的。那么我们已经把最困难的讲过了，后面留下来的这一些都不简单。难的已经讲过了，留下来都是不简单，简单讲就是：《楞严经》从头到尾都很艰涩的意思。今年过了农历年后，师父是很辛苦的，《楞严经》跟《楞伽经》这二本经典，是佛教界公认为最难理解、最深的经典；这二本经典要是能够理解、体悟，将来自己看经典就不会有任何的障碍。不管你体悟多或者是少，某些东西它是要坚持的，像听经闻法是要坚持的，这种跟道业有关系、跟生死有关系的，没得商量！所以你今年如果有常常出国的人，次数要减少，如果你的周遍红尘俗事很多，那这个要减少，尽量在这个课程上课的时间要来，因为这是最关键的一年，包括僧、包括俗，都应当特别关切这件事情。

《楞严经义贯》1343页。第八章拣择圆通之根。第一节研判诸圣圆通。【尔时世尊于狮子座，从其五体同放宝光，远灌十方微尘如来及法王子诸菩萨顶。彼诸如来亦于五体同放宝光，从微尘方，来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。】

注释：「五体」：我们常常讲：五体投地，就是头、双手、双脚、合为五体。佛在世就不是这样子了。「远灌十方微尘如来及法王子诸菩萨顶」：这是表圆通的总相，诸佛之光互相灌注，表示自他因果交彻。所以，一切相都是表办法的。记得！佛法讲的一切相都是表法的，那么，这个表法的当中，把它会归到心性来理解，就知道佛的心性是什么。「灌顶，」表示圆通之妙理为最胜之顶法，而此顶法无二，也就是一如来藏心。诸佛以此顶法入行者顶，加持行者，名为灌顶。这个在文殊讲堂我们修这个《安乐妙宝》，都是为大家灌顶，所以这个名词并不陌生。（义贯从略）

经文：【林木池沼皆演法音，交光相罗，如宝丝网。是诸大众得未曾有，一切普获金刚三昧。即时天雨百宝莲华，青、黄、赤、白，间错纷糅，十方虚空成七宝色。此娑婆界大地山河俱时不现，唯见十方微尘国土合成一界，梵呗咏歌自然敷奏。】「林木池沼皆演法音」：这一节是显圆通的别相。此处，色与声诸法，法法皆圆融。当证悟到第一义大空的时候，法法它都是这样子的圆融、都是这样圆满，无论是色，空无自性；无论是声，还是空无自性。所以心性的显现，就是佛门、佛陀终极的教诲，就是让我们开采每一个人的圆满觉性。那么，法法皆能圆融，是怎么能够圆融呢？因为从自性流露出来，法法就圆融；从识心分别出来、从我执、我相流露出来，那么它就会有争议。所以一个法师讲经也是这样，这个法师从本性流露出来的法，这个法师的法就没有任何的争议。这个法师在讲经说法的当中，夹杂着个人的意见，夹杂了不开悟、不见性、不够圆满的心性，把它拿来掺着在一起，他就没有办法圆满，他就会有后遗症。后遗症就是：师父讲的时候也许不是这个意思；但是，听的人他就会扭曲、会误会，然后以讹传讹，积非成是，大家误认为师父是这种意思。所以，在说法的人，还是要开悟见性，悟到第一义谛大空，他的说法处处就会圆融，因为他不会伤人。从自性流露出来的法不会伤人，也没有任何的后遗症，因为法法都是圆融的东西。

林木池沼等无情皆演法音，即成有情，因而有情与无情相融相摄，成为一体，无有隔碍。「交光相罗，如宝丝网」：释尊之光灌于他佛，他佛之光亦来灌释尊，所有佛光相交。相罗织成一片，好像一张宝丝所织成的网一样，表诸佛所证，同体不分，为一真如法界。为什么佛佛相同？为什么？我们在看经典讲：佛佛相同，为什么？佛佛道同。因为佛陀证入证到的都是绝对的真如法界，没有能所，所以，佛佛的道是相同的。

「一切普获金刚三昧」：这表示与会大众因见诸佛所现的妙相，由此等妙相而悟了妙性，由亲见不思议事，而悟不思议究竟坚固之理。由事启动理，由理来显现这个事相，理事不二，这个就是真正的佛法。且是由诸佛之光加持，无明顿除而获得诸大士所证之金刚三昧，不动不坏。「青、黄、赤、白」：莲华之四色，表如来之四智。也是表法的。那么这个莲华青、黄、赤、白，其实是颜色的基本色，由1％的白，调99％的青，就变成不同颜色。由50％的黄，调50％的赤，它又显现不同的颜色。所以青、黄、赤、白，这是颜色的基本，这表无量的意思，表示无量色的意思。他这里写：莲华之四色，表如来之四智，那么从这个会归到心性是这样讲；但是，用这个事相来解读，青、黄、赤、白色叫做无量色的基本色。「间错纷糅」：表示如来四智之行相互相涉入。「十方虚空成七宝色」：「虚空」，表空如来藏。「成七宝色」，表不空如来藏所成就的密严之相。「十方微尘国土合成一界」：表示自他没有隔碍，一体圆融。「梵呗咏歌自然敷奏」：这表示圆通之法乐，任运而成。任运就是来自于清净自性。

【于是如来告文殊师利法王子：「汝今观此二十五无学，诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通，彼等修行实无优劣、前后差别。我今欲令阿难开悟二十五行谁当其根；兼我灭后，此界众生入菩萨乘，求无上道，何方便门得易成就？」】 诠论：在这两段当中，佛虽然说二十五圣的圆通法门都无有高下，但是他还是教敇文殊菩萨予以评析、拣选，看哪一个法门比较适合阿难的根器，阿难就代表我们娑婆世界的根器。同时对未来的末世众生而言，也比较容易修学、容易成就。

注释：「彼等修行实无优劣，前后差别」：「前后」，就是排名前后，也就是高下。这意思是说:这二十五圣，他们各自的修行，实在不能说何者较优、何者较劣，或者是任何高下的分别。因为已经证得圆通了，那就是法法圆满了，圣人跟圣人不会吵架的，所以有很多人，在家居士不了解，他来到了讲堂打佛七，突然想到，老菩萨他就问说：请问师父！我来这里打佛七，然后我家所拜的那个佛都没有人点香，那怎么办呢？他就会想到说……我们这个讲堂的释迦牟尼佛，跟家里那一尊佛可能不太一样，他来这里拜，没有回去烧个香，他家佛菩萨会生气。这个就是不太懂佛法的人，不了解法的真谛的人。如果你在这里打佛七用功，你家的佛也很高兴的，绝对不会责怪你的。「谁当其根」：「谁」就是哪一种法门。「当」就是适合。「其」就是指阿难。「根」就是根器、根性。「何方便门得易成就」：「方便门」，就是法门。「易」，就是容易。

【文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：】「承佛威神」：即使是像文殊师利这样的大菩萨，于佛会中，欲有所说，还是得「承佛威神」，方有所作，何况我辈呢？可见《楞伽经》说的一点都不错：若无如来威神加持，世界乃至无有一人能修一行、或说一法。

【「觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有？」】注释：「元明照生所」：「元明」，元本之妙明。「照」，就是妄照。不是那个圆觉自性的照，这个妄照叫做动念，便有能所，也就是妄起能照之用。所以就变成生所。诸位！我们的绝对的清净自性没有能所；但是一妄照，就叫做识心分别，叫做识心，微细的识心分别，妄照。就变成我们今天每一个人都生活在眼耳鼻舌身意能所的对立，你看，那么清清楚楚；而佛陀说：你所看到的其实是虚妄的识心分别，并没有真实，识心分别在刹那之间晃动的。「生」就是生出；「所」，就是所照。此谓，于本来妙明之性中，妄起能照之用，便妄生所照之妄境。简单讲：清净自性没有能所，动念叫做识心分别，虽识心分别，体性本空，也是本如来藏妙真如性。本如来藏妙真如性在不开悟的时候，叫做识心分别，微细的、还有粗糙的；还有面对外尘；还有梦中的种种的独头意识，这个统统叫做妄照，妄生能所。

「所立照性亡」：「所」，就是所照之妄境。「照性」，就是真正能鉴照的真性。此谓，所照之妄境既得妄立，真正能鉴照的真性便亡失了。这一切众生都是这样子的，哪有一个人说：随缘识得性，无喜亦无忧，哪一个人有办法在随因缘当中，去认识这个不生不灭的本性，他的心中就没有喜也没有忧。「迷妄有虚空」：「妄」，就是妄所，就是所见的相，也就是阿赖耶识的相分，以此相分（所见的相）为虚妄，故说是「妄所」。「虚空」，此虚空是顽空，属于器界之空，非真理之空。本经中前面所说的：「瞪目发劳、空晦暗中，结暗为色，起为世界，静成虚空，虚空为同、世界为异。」此中的虚空，就是文殊在此所说的「虚空」也就是（顽空）之义。也就是你看到的虚空，其实是已经迷惑了本性所看出来的迷惑。所以大悟，虚空就转换成法身，同一个心性；迷了，那就有这个五蕴身、有这个虚空。开悟了，五蕴身本如来藏妙真如性，虚空就是法身，法身、这个色身平等不二。为什么？它都是法身的显现。虚空无相，一切的物质世界有千差万别的相，其实体性本空，都是法身的显现。

「依空立世界」：「空」，就是顽空，依此顽空而立世界。「想澄成国土」：「想」，就是妄想。「澄」，有二义：一、水清不流貌，二、沉齐、沉积、沉淀。沉齐。《周礼》、《释名释饮食》：沉齐：沉齐就是沉淀了一阵子叫做沉齐，沉淀了一阵子，它不再沉淀作用了，叫做齐，这个「齐」就是一阵子。沉淀了一阵子以后，混浊的，这个「滓」就是沉淀的杂物叫做滓，就沉下来，汁清的就在上面，混浊的在下面，清的在上面。也就是沉淀之义。此句之义：就是妄想沉淀后，浓重的即成为山川国土，轻飘的即成为虚空。在座诸位！稍微注意一下，看一座山，当你看一座山，你的观念里面就一直想到说：这个就是一座山，一座高大的山。但是，你稍微冷静一下，用智慧把它贯透、穿透它，你会发现这一座山并不存在，只是土、石、水、草木、石头把它堆积起来而已，化学元素不一样，把它堆积起来，其实没有这一座山。

所以用智慧跟不用智慧会差很多，用智慧的，你一眼就贯穿整座山，就像X光照进去，体性本空，哪一棵树木不是空？哪一根草体性不是空？哪一个石头体性不是空？所以法身无相，草就是法身，长长的；看到一颗石头，这个就是法身，因为体性本空，石头，种种的相不一样大小；你看到这一棵树，这树还是法身。所以，空无形相，但是，空可以显现种种相，所以种种的相不妨碍空性的展现。因此，所以人家讲：空是什么？空就是这个。空就是什么？空就是引磬。空就是什么？空就是杯子。诸位！无自性、空无自性，就是展现在这里面，空无自性，就是法身平等心性，法身平等心性，它无相，它哪里统统是可以展现，不同的形状统统是法身，法身在这里，也在这里，法身。佛像，也在这里，这个也是法身，为什么？空无自性嘛，哪一相不是空无自性？空无自性就是显现法身的地方。

这个空无自性它很难去体会，因为我们的脑筋习惯了，看到石头就执着，以为、误认为它就是永远的石头；看到一棵树就是一棵树；看到一座山就是永远：这是一座山啊，没有错啊！这个就是不能体会空无自性。所以三藏十二部经典在空无自性，缘起无自性就是空无自性。那么，体会到空无自性，三藏十二部经典都能够贯通，那剩下来就是微细的习气。所以，一般人对经典讲的，如果没有上人的解释，他完全……他看的经典，他觉得很容易去理解；但事实上不是这么一回事，我随便举一个例子来讲，有一个居士来，他看了《楞伽经》，他看到说，他说：师父！《楞伽经》讲：相生、相住、相灭，流注生、流注住、流注灭，我看了那一段，这样体会对不对？他的意思就是说：相生是不是说这个因缘生的，这个毛巾因缘生的，所以相产生了？这个有师父指导跟没师父指导，叫做天壤之别。他说：这个是相生。慢慢的经过几年后，相就异了；相住，住一阵子，再来就是相灭了，空，相灭了。那问了：师父！我这样理解对吧？

我说：那是完全错误的。《楞伽经》讲的相生、相住、相灭，不是这个意思：《楞伽经》讲的相生、相住、相灭是这个：它所有的，《楞伽经》所讲的完全是佛的心在讨论，遮无外境的，完全跟外境没有任何关系的。佛陀讲的这个相生、相住、相灭是这样子的：眼睛看这个毛巾的相，烙印在八识田中这个相。隔了一阵子慢慢的忘，都在心，都在慢慢的忘。再来一阵子，这个毛巾的影像起不起来了、想不起来了，这个叫做相灭，跟毛巾没有关系的，跟毛巾没有关系的。我们一般人讲的就是成住坏空，就是用物质来分析；在《楞伽经》里面讲：叫做遮无外境，所讲的完全都是大圆觉海的心性的东西，遮无外境，无关于外境，这个就是最高境界的。因此法没有上人指导，一辈子他都不懂，而且也不知道佛的意思是什么、佛的真实义是什么。为什么要把听经闻法列为最重要的？你在这二、三个钟头里面，你捡到一句话：哇！原来如此！跟你想像的法那是完全不一样的，那就值得了，就值得了！

「知觉乃众生」：「知觉」，在此是指妄知妄觉，并非真知真觉。以妄知妄觉而成就众生的五蕴身。「空生大觉中」：「大觉」，就是真心的本觉。虚空是在真心本觉中生。「如海一沤发」：「海」，就是比喻本觉之大。「沤」，就是水泡，大海中的一个水泡，比喻即使广大的虚空，在本觉心海之中，也不过是如海中的一个水泡那么小。可见本觉之心海甚大，而虚空则甚为渺小。所以，只要能所，它就是渺小，虚空，眼睛能对的，喔！这虚空很大；可是，在我们的心性来讲，这一点虚空实在太小了，我们的心其实就是整个宇宙。「有漏微尘国，皆依空所生」：而在这个小如水泡的虚空当中，却含有无量的微尘数的佛国！因为一切的国土皆是依空而建立的，所以皆处在虚空之中——更可见佛国刹土是多么的渺小！诸位！任何的有相的都没有办法跟无相的比，心性是无相的，无量无边的银河系、星辰系、种种的超星系，都是心性里面的一个点缀而已。「沤灭空本无，况复诸三有」：「空」，就是指顽空。因为顽空不是真空，所以有界限，因此以水泡（沤）来比喻。「三有」，欲有、色有、无色有，也就是三界。以三界都是从「爱、取、有」而来的，皆有生死，所以称为「有」。此言：如果此虚空之水泡破灭了，便会显现出顽空本无所有，更何况在此水泡（虚空）之中的「三有」？所以，悟道的圣人，诸位！无三界可入，也无三界可出，三界本来就是幻、空无自性的，岂有入跟出？

义贯：「觉海」之「性澄」湛而「圆」满，虽「圆」含万有「澄」湛不动，然却是本「觉元」来之「妙」性，非是由造作而有的，如果一念无明妄动，而于「元」本之妙「明」之性中，欲妄生能「照」之用，就变成识心分别了。如此便会妄「生所」照之妄境；识心分别就有所照之妄境了。「所」照之妄境既已妄「立」，真正能鉴「照」之真「性」即「亡」失（也就是妄生就是真泯）。以「迷」阿赖耶之「妄」所（就是虚空的相分）所以「有虚」妄之顽「空」（所见之相）所显现，复「依」此顽「空」而安「立世界」；妄「想」凝结「澄」沉（沉淀）而「成」外在的器界的「国土」，由妄心之妄「知」妄「觉乃」成五蕴「众生」之妄身。如果虚顽之「空生」于广「大」之本「觉」心「中」，彼即有「如」大「海」中「一」水「沤」之「发」生一样，而「有漏」无常之「微尘」数「国」土世界，「皆」是「依」此有如水泡大小之顽「空所生」，此水「沤」若破「灭」（泡相灭，泡性仍归于海水），即知如水泡之虚「空本无」所有（顽空相若灭，顽空之性仍归如来藏性），「况复诸」虚空中之「三有」？（当然亦复归藏性。）

诠论：以上偈颂是总说「依真起妄」以及「由妄返真」两个过程。一切众生本具如来藏真如心，由于最初一念无明，欲「有所明」、「有所见」，而转清净本心为阿赖耶识，从而变现出「相分」与「见分」，相分、见分就是能所不断，但有能所，都是戏论。次第成就妄心、妄身、顽空、世界、山河大地。诸位！这样把它加起来就是一句话：凡所有相，皆是虚妄，包括你心中那个相，心中所显的相还是虚妄，妄识还是虚妄。所以说：妄心是虚妄、妄身是虚妄、顽空是虚妄、世界是虚妄、山河大地这是虚妄，《金刚经》里面讲的：凡所有相，皆是虚妄，一句就搞定，诸法缘起无自性，当体即空。这一切虚妄幻化之「依、正」之相如果灭了，也就是归于藏性，因为依实而言，「生」也是藏性、「灭」亦是藏性，诸法本无实自性，唯是一真所现，所以本经云：「十八界本如来藏妙真如性」。现在问题是：众生能否具如是慧眼、智光，能自照见如是之性？

经文【「归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便，初心入三昧，迟速不同伦。」】注释：「归元性无二」：「归元」，就是复归于本元。「性」，就是如来藏性。「无二」，就是其理无二。「方便有多门」：「方便」，就是法门。但是法门却有很多种，不只一个。「圣性无不通，顺逆皆方便」：「圣性」，就是诸圣者宿昔所得之根性。也就是，以此二十四位圣者，因为他们已是深位久修，所以其宿昔本已证得高深之根性，因此没有不通达的。「顺逆」，顺修而入，或者逆修而入。也就是，对他们而言，顺修而入如来藏，或者逆修而入如来藏，都一样是方便法门。再者，「顺修」，也是可以指顺着法性、或者是因缘而修。「逆修」，是指逆根性之流，就是反流照性，犹如反逆，逆流反照，例如六根圆通以及根大的圆通等等，这些圆通法中都有一个「旋」字或者是「反」字，简单讲就是：外不缘尘，内不循根，不落分别，识心不生，这个就是圆通。便是「逆流」之法门。「初心入三昧，迟速不同伦」：但是对于初心修学者，如果欲入三昧，三昧就是三摩地、正定。则会由于法门的不同，而令证得三昧、三摩地的迟速也会有所不同。「同伦」，就是同类，一般无二。

义贯：若得灭除妄识而复「归」于本「元」如来藏「性」之后，其所证理则「无二」致，然而欲证此无二理之「方便」却「有多门」皆可通达。对诸「圣」者以其宿昔之根「性」而言，欲证入藏性，则一切法门本「无」有「不通」达的：或者是「顺」因缘、法性而修、或者是「逆」根尘之流而修，「皆」是「方便」之门；然而对于「初心」修学者、欲「入」首楞严「三昧」，若法门不同，则其所证的「迟速」也是「不同伦」。

诠论：文殊师利菩萨在此指出，证入圆通以后，其境界实在是没有任何的高下，而且对于诸圣而言，因为他们多数是宿昔久修的，深具善根的，如须菩提，「旷劫来，心得无碍」；舍利弗「旷劫来，心见清净」；富楼那「旷劫来，辩才无碍」等等，皆是离道不远。又有许多是具有特殊因缘的，如阿那律、或者是乌刍瑟摩明王、琉璃光法王子等等，对已经通达后的他们而言，什么法门都行，皆可以通达圆通。但是对于初心修学者则不行：一来未具宿昔深厚根性，二来不见得有那一些特别的因缘。所以在法门上的选择上，第一、不要选择条件太高的法门，例如修学此法必须宿具深根；第二、不能要求具有特殊因缘的人才能修（例如阿那律的金刚照明三昧）；因此必须选择容易的、普遍的、而且易修、易入、易证者。

在下面文殊师利菩萨就是对二十五圣的圆通法门，一一加以研判，以便拣择何者为最适合此方世界初心者之修学；其评选的结果是：观世音菩萨的耳根圆通法门最为合适。1、研判六尘圆通。【「色想结成尘，精了不能彻，如何不明彻，于是获圆通？音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通？香以合中知，离则元无有，不恒其所觉，云何获圆通？味性非本然，要以味时有，其觉不恒一，云何获圆通？触以所触明，无所不明触。合离性非定，云何获圆通？法称为内尘，凭尘必有所，能所非遍涉，云何获圆通？」】

注释：「色想结成尘」：这个是评析优婆尼沙陀所修的色尘。有的观这个色尘；但是这个色尘没办法透过去。「想」，就是妄想。「结」，就是凝结。色尘是由妄想而凝结成尘的。因为万法唯心，在大悟的圣人来讲的话，若人识得心，大地无寸土，一点土都没有，所有的土都是由于心坚固的执着、凝结而来的。简单讲：相开了，相看得开了，心般若智慧就开；相看不开，般若智慧就不开，因为相就是心，记住师父这一句话。山并没有在心外，山就在心内。记得！你游山玩水，其实就是在玩你那一颗心，高低潮而已，看到了不同相，其实是心影现出来的，还是你那一颗心。因此好的环境不如一个好的心境，就是这个道理。

色由妄想而凝结成尘，也就是前面所说的：「空晦暗中，结暗为色」。「精了不能彻」：「精」，就是心精。「了」，就是了却。「彻」，就是明彻。如果欲以心精去了却色，终不能使色尘变为明彻。「如何不明彻，于是获圆通」：这个是说，对于初心行者而言，为何要以此性不明彻的色尘为本修因，而欲令一般初心者证圆通？意思就是，这实在是难之又难。「音声杂语言」：这个「音声」，依《俱舍论》来讲有两大类：一、有执受大钟声，那个就是人类的声音、有情的声音，譬如说语言，或者有情的音声，这个叫做有执受大种声，有执受，因为众生有情执就有执受；那么无执受，这当然就是大自然的声音了。第二、无执受大种声，譬如说树木、河流的声音，也就是非有情声。又有说「径直声」与「屈曲声」。「径直声」就是大自然的声音；「屈曲声」，经过了种种的，像语言、文字怎么样，我们一直讲，就变来变去……音声高低、抑扬顿挫，屈曲声就是抑扬顿挫的意思。屈曲声二种，那么，这个径直声呢？这是指自然声。「屈曲声」指人造声，也就是语言。此句言，自然之音声中夹杂着人造的语言之声音。

「但伊名句味」：「伊」，就是彼。「名句」，就是指名身、句身、文身，这三者是语言的要素。「味」，就是义味。此言，然而那名身、句身、文身的意味。诸位！为什么要加一个「身」？加一个「身」就是一个具体的概念。譬如说：法身、报身、应身，诸位！法法本空，哪里有身？能体会得出来吗？我们常常讲：清净法身，供养清净法身毗卢遮那佛，法本空，哪里有身呢？你千万不要把毗卢遮那佛当作是一尊佛，毗卢遮那佛就是我们的心性。因此我们要好好的了解这个佛的正法，才不会被迷惑了，法身、报身、应身，供养清净法身毗卢遮那佛，就是每一个人要开采自己的清净自性。「一非含一切」：一名并不能含一切名，一句不能含一切句，一文不能含一切文。也就是，名句文三者并不能普遍涵盖一切法。「香以合中知」：「合」，就是与鼻根合。香尘必须在与鼻根相合之际，才能觉知。也就是，根尘相离则不能觉。「离则元无有」：香尘如果离于鼻根，则在鼻根当中，原来就没有香尘的存在。「不恒其所觉」：「不恒」，就是无常。这个意思就是说，鼻根所觉的香尘并不能恒常，而是无常的。如何能够以此无常之觉，而欲初心者来证恒常之真心？意思就是：下手处是错的。因此修学佛道用识心分别，百千万劫不能成道；讲经说法用识心分别，用自己的成见跟观念、自己的理解，而本身没有证量，诸位！讲的统统不是佛法，那是你讲的，跟佛讲的完全不一样。所以我们要了解，开发自己的觉性是有如此的重要，说法才不会讲错，修行也不会走错路，因为你能够理解佛的那一颗心是什么。

「味性非本然，要以味时有」：「味时」，就是尝味之时，也就是味尘与舌根相合之时。此言，味尘之性也不是本来于舌根中有的，必须以味尘合于舌根，方能觉有味尘存在。「其觉不恒一」：「觉」，就是舌根之能觉之性。此言，舌根能觉之性，不能恒常与所觉之味尘合而为一。因此能觉与所觉为二法，不能成为不二、一真之性，如此如何能令初心之人以此而证一真之圆通？「触以所触明」：触尘必须以身根与所触之尘相和合，方能觉知触。「明」，也就是觉之意思。「无所不明触」：所触之尘，这个「所」：没有所触之尘。若无所触之尘，则不能发明触尘之相。「合离性非定」：一下子碰到，一下子不碰到；一下有触，一下子没触。就是触尘的合与离之性本来就不一定。因此如何可以教初心人依此不定、无常之触尘去修法，而证得圆通。「法称为内尘」：「法」，就是法尘。「内尘」，就是意地内之尘。法尘称为意地内之尘，盖法尘系意根缘取前面的五识落谢意地的五尘之影像，称为法尘。在座诸位！我们所有的众生都是用这个在过日子，法尘。譬如说：希望是穷人的银行，或者贫穷的人每天都抱一点希望，看看能不能哪里得到一些金钱，或者过日子的民生用品，抱着一线希望。所以一切众生，包括我们的读书也是一样，抱着一线希望，这个叫做法尘。

今天我们所有的活在这个世间的人，都是活在法尘当中，法尘当中就是执着内心里面的影像，外面的这个境界落入里面的影像，然后自我调整，这个影像还重新排列组合，这个统统叫做法尘。法尘就包括：今天如果你认为有法所说，也是法尘；今天如果你用真如心来听这个佛法，知道师父并没有说法、并没有来去，佛陀也并没有说法，这个就不是法尘，你了解用真实智慧在修行。那为什么要听经闻法呢？因为还没有触动到真如的时候，你不晓得哪一点会触动到你的真如。所以因此虽度无量无边众生，在圣人看起来，那个就是法尘；做了很多很多的善事，有因果没有错，那还是一样，落下来你的观念里面。圣人没有这样子的法尘，虽度无量无边众生，实无众生可度，离一切相来行一切善，那个善就是真实的。要不然行善又打妄想，听经闻法也打妄想，这个都不是真实义。

「凭尘必有所，能所非遍涉」：「凭」，就是依。如果依于能谢落的外面的五尘，必有所谢落的法尘，然而能落谢的外尘（五尘）与所落谢的内尘（法尘），并不能普遍，也不能互相涉入。因为现前虽有某一些五尘，但是五根若不执取，前五识就不得缘，因而这些外尘便无法落谢于意地之中，是故不遍。又，五尘落谢之后，成为法尘，就成为过去的法尘，而不是现在物。过去与现在并不能相涉，所以现前的五尘，与过去的法尘并不能互相涉入。现在的五尘是现实，过去的法尘只是记忆。所以人不能一直活在这个记忆里面。因此玩来玩去，都在玩你那一颗心、玩那个法尘。

义贯：（一）「色」尘原是由妄「想」凝「结」而「成尘」的，其性为能障蔽，因此纵使以心「精了」达之，也「不能」使其能蔽障之性变成明「彻，如何」欲以此性「不明彻」之物作为本修因，而令初心人依此而修，「于是获圆通」呢？（以上为文殊菩萨评优婆尼沙陀之色尘圆通。）（二）天然之「音声」夹「杂」着人造的「语言，但伊」（彼）「名」身、「句」身以及文身之义「味，一」名、句、文「非」能遍「含一切」名句文，「云何」欲令初心人以此不遍之物为本修因而「获圆通」？（以上为文殊菩萨评憍陈那之声尘圆通。）（三）「香」尘「以」其必须在于鼻根相「合」之「中」方能有「知」，若根尘相「离」而不合，「则」鼻根之中「元无有」香尘存在，能觉知鼻根既「不」能「恒」常与「其所觉」之香尘相合，「云何」欲令初心人以此不恒常之物为本修因而「获圆通」？（以上为文殊菩萨评香严童子之香尘圆通。）（四）「味」尘之体「性非本然」（非本然的意思就是非本自有之），而必须「要以味」尘来合舌根之「时」方知「有」其味，「其」舌根能「觉」之性「不」能「恒」与所觉之味尘，合而为「一，云何」欲令初心之人依此不恒之物为本修因而「获圆通」？（以上为文殊菩萨评药王、药上菩萨之味尘圆通。）

有一个在家居士，看了这个，这一段味，他说：我们来文殊讲堂，我觉得文殊讲堂吃得很好，师父啊！是不是再简单煮一下，随便煮一下就可以了？我说：你弄错了，你懂的是理，无量无边众生来文殊讲堂，这跟理不一样，他要事啊！我问他：你有唱过这个天厨妙供吗？他说：有有！为什么要天厨妙供？色香味俱全就是天厨妙供。喔！师父，我懂了！嗯！根器不错，傻瓜！哪有说这样，不然来的话，煮些烧焦的请大家。怎么可以这样子？理跟事要兼顾好的。不懂佛法的人就说：修行人要怎么怎么……弄错了！要不然就唱什么天厨妙供啊？

（五），「触」尘必「以」身根与「所触」之尘相合，方能发「明」显现其触相，如果「无所」触则「不」能发「明触」尘之相，然而身根与触尘之「合」或者是「离」之「性」本来「非」一「定，云何」欲令初心之人依此不定常之物而为本修因而「获」得「圆通」？（以上为文殊菩萨评跋陀波罗之触尘圆通。）（六）「法」尘「称为」意地「内」之「尘」，非在外，非在外有，乃外面的五尘落谢于意地之影子。

诸位！注意那个「影子」二个字，你的内心里面都是充满落下来的影子，譬如说你爱一个人爱到死去活来，其实那个是你心中的影子，如果你把他分析，他那个四大本空，没有这个人，你就知道，那个时候爱得死去活来，或者恨得死去活来，在教界深入的经教人来讲，这个没有任何的意义，因为没有那个人。你很爱那个人，没有那个人；你很痛恨那个人，没有那个人，那个人身上只有几根骨头，全是你心在作用而已，爱恨交织会毁灭一个人，反而你被爱跟恨打倒了。所以，随缘识得性，无喜亦无忧，无爱亦无恨，就是这个道理。万法唯心的东西，看你动什么念头，凡夫，那就动妄想；圣人，就动般若智慧，所以，我们要动般若智慧，不要动妄想。

若依「凭」能落谢之外五「尘，必有所」落谢之内法尘，然而「能」落谢之外五尘与「所」落谢之法尘，并「非」普「遍」、互相「涉」入，「云何」欲令初心人以此不遍不涉之物为本修因而「获圆通」？（以上为文殊菩萨评大迦叶之法尘圆通。）

所以当我们有了正确的观念，了解了法的正统，就不会像世间，世间有一个人，拜托一个人去买那个大乐透，结果中了七亿。我拜托你去买，那个人起贪念，这个人在大陆，起贪念，怎么样？就把它领了，七亿不给他，他说是他买的，因为是认那个彩券的，不认人的，谁拿到谁就是有七亿。他昧着良心，我叫这个人买，这个人背叛了他，他就拿去领。领了以后，他知道这一张是我中的，在大陆的中，回来就告，告，结果告赢了，那一张确实是他的，种种的对话啊、证据，统统知道，确实是这个人买的。结果这个人七亿不但没拿到，还抓去关！

这个就是说：学佛跟不学佛不一样了，在座诸位！你跟我如果来买乐透，如果是我的话，你中十亿，我一毛钱都不会给你动，那个是你的福报，我恭喜你，你如果有花剩的，就拿一些来印《楞严经》。我们的理念就是这样，我一毛钱都不会给你动，真的是这样子的。为什么？那个不是我们的福报啰！这个人中了七亿，不但一毛钱没拿到，不晓得被判刑判了多久？你看！一念之贪，偷鸡不着蚀把米，贪，贪，这样写，那一点如果放在下面，就叫做「贫」，贫，贪者贫之相也，就是愈贪心的人，他就愈穷。那一点如果排在下面就不好了，排在上面叫「贪」，排在下面就叫做「贫」。所以，贪者贫之相也，学佛的人要自己的……这不是你的福报，你拥有它，灾难你就到！记住师父这一句话。所以，你一个学佛的人，坦荡荡。你欺骗了别人，欺骗不了自己。所以，记得！如果人家请你买那个乐透，不是你中的，你千万……你贪起来，你灾难就到，因为不是你的福报。要记得！

2、研判五根圆通.【「见性虽洞然，明前不明后，四维亏一半，云何获圆通？鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通？舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通？身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通？知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？」】

注释：「见性虽洞然」：「见性」，是指眼根之用。「洞然」是明彻。「明前不明后」：眼根所见只见前方，不见后方。「四维亏一半」：「四维」，东、南、西、北，四方。「亏」，就是少。因为眼只能看到前面、前方，所以功德少了一半。「鼻息出入通」：鼻子的气息，只有在气息或出或者是入的时候通于内外：出时即从内通到外，入的时候即从外通到内。「现前无交气」：「交」，就是交接。但在出息与入息的中间，并无一个中间的第三息，来作承接、转交的工作；也就是，出与入之间，是一个空白的真空地带，其间没有气息流动。「支离匪涉入」：「支离」，分散，分隔，指出息与入息两相分隔。「匪」，就是非，不。此言，出息与入息二者，系两相分离，不相涉入，彼此不相干，所以气息不是圆融之物。「舌非入无端」：「入」，就是所入之味尘。「端」，就是因。此言，舌根若非有进入口中之味尘合于舌根上，则不能没来由地尝觉味道，也就是舌根自体并不能自出味道，须待外入之味尘来合，方能尝味。

「因味生觉了」：因为有味尘合于舌根方生觉了之知。「味亡了无有」：所尝的味尘如果销亡，能尝之知也归无所有，所以能觉依于所觉，也就是无常之觉。「身与所触同」：身根与所触之尘相同的。意思就是：有尘才有触。有尘，如果没有尘，你怎么讲触呢？所以，身根跟触同时的，它同时的，身根感觉到有触，那一定有尘，所以这是同时的。「各非圆觉观」：「圆觉观」，「圆」字双贯觉观而为：圆觉、圆观。身根与触尘二者各非圆觉、与圆观之物。「圆觉」就是指身根，身根之觉非圆，也就是不能遍身，即于一处有觉，他处便无知，所以不圆。「圆观」是指触尘，触尘为身根之智觉所观的时候，也不是圆遍，以触尘触身之时，也不能遍触全身。

「涯量不冥会」：「涯量」，就是际涯分量，也就是，有际限。「冥」，就是合。此言，根与尘，一为有知，一为无知，各有其分际限量，不相契会，所以不融通。「知根杂乱思」：「知根」，也就是意根，意根之用为知，所以称为知根。意根之知系夹杂着乱想，所以知道这个意并不纯净。一般人都是妄想纷飞，要摄住这个心，开什么玩笑？说：我们修行打坐。以前那个阿美妈妈她就去参加人家禅七，也不晓得禅七是什么，坐在那边，哇！这个妄想很多。回来就说：你去打禅七？嗯！禅七怎么参啊？禅师怎么教你？我不知道！参什么话头？不知道！狗子有没有佛性，我怎么知道？然后你做什么？我就一直念佛。人家叫你去打禅七，你竟然去念佛！这不是很好笑吗？因为禅太难了，她去打禅七，竟然……人家打七七四十九天，她在那边念佛念四十九天。所以因此这个就是夹杂着妄想，要控制它还真不容易的。

「湛了终无见」：欲期望意根有湛然了知之境，终究是不可得的。「想念不可脱」：意根之想与念，无法一时尽净，所以不能尽离杂染。诸位！这个太难了，说实在话，不是那么简单的，无法一时尽净。

义贯：（一）眼根之“见性虽”能“洞然”明彻，然而却只能“明前”方，而“不”能“明后”方，故于东西南北“四维”之中只见二维，而所作的功德因此“亏”少了“一半。云何”欲令初心人依此不圆满之根为本修因而“获圆通”？（以上是文殊师利菩萨评阿那律陀之眼根圆通。）（二）“鼻”中之气“息”由于“出”或者是“入”而得“通”于内外，然而出息与入息两者“现前”的中间，并“无”能“交”接二者的“气”息存在，所以出与入之间有刹那之真空，因此出息与入息实互相分“支”隔“离，匪”（不）相“涉入”，所以不圆融，因此“云何”欲令初心者依此不圆之根为本修因而“获圆通”？（以上是文殊师利菩萨评周利槃特伽之鼻根圆通。）

（三）“舌”根若“非”有所“入”之味尘，则自体不得“无端”而觉味，“因”有“味”尘合于舌根，方能“生”起“觉了”之知，如果“味”尘销“亡”，则觉“了”之知本“无”所“有”，所以舌根之觉非是恒常，“云何”欲令初心之人依此不恒之根为本修因而“获”得“圆通”？（以上为文殊菩萨评憍梵钵提之舌根圆通。）（四）能觉的“身”根之觉性“与所触”之尘相“同”，两者“各非圆觉”、圆“观”，身若离于尘则无知，尘若离于身则无相，且根与尘一有知、一无知，各有际“涯”限“量不”相“冥”合契“会”，其性既如是不相融通，“云何”欲令初心者依此不融通之根为本修因而“获圆通”？（以上为文殊菩萨评毕陵伽婆蹉之身根圆通。）

（五）能“知”之意“根”其用常冗，这个念冗rǒng，杂乱思，这个“冗”就是长的意思，我们说：这个人发言冗长。就是很长、杂，长时间处于杂乱。说：能知之意根，其用常冗“杂乱思”，若期望意根之知能达到于“湛”然澄“了”之境“终无”可“见”（实不可得），以意根之“想”与“念不可”能一时尽“脱”杂乱。为什么叫大家要一心念佛？因为妄想太多了、杂念太多了，所以用一佛来摄住你的心，就是这个。而达到意念清净，“云何”欲令初心人依此杂乱不息之根为本修因而“获”得“圆通”？（以上为文殊菩萨评须菩提之意根圆通。）

3、研判六识圆通。【“识见杂三和，诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？心闻动十方，生于大因力，初心不能入，云何获圆通？鼻想本权机，只令摄心住，住成心所住，云何获圆通？说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？持犯但束事，非身无所束，元非遍一切，云何获圆通？神通本宿因，何关法分别？念缘非离物，云何获圆通？”】

注释：“识见杂三和”：只要讲到识，一定就是根、尘、识，有根跟尘才产生中间的识，一定要三和合，要不然的话，这个识是不存在，可见这个识叫做空无自性。诸位！再看这里，重复的比喻你就会清楚，六根（师父伸出左手），六尘（师父再伸出右手），因为内心你看不到，我们用这个来比喻，这个六，眼、耳、鼻、舌、身、意，攀缘这个色、声、香、味、触、法；识心分别，（师父左右两手相击）这个声音，啪！就是识心分别，识心分别就是空无自性。就像这个声音一样，产生了，（师父双手相击）也不是从左手来的，也不是从右手来的。简单讲：识心分别，声音表示识心分别，不是从六根来的（师父示左手），也不是从六尘来的（师父示右手），是这样一接触（师父双手相击），产生中间的识，这个叫做空无自性。知道吗？

虚空从来没有增减，我们的虚空从来没有增减，虚空就表示我们的本性。而我们的识心分别，动念，我们时时刻刻都在动念，这个识心分别的执着，这执着，执着（师父连续左右手相击）执着，识心分别叫做空无自性，空无自性就是：不是六根来，不是六尘来，二个和合而来的，根、尘，中间的识，这个识刹那生刹那灭……如果是虚空，从来就没有增减，我们的本性是这样子的。如果我们念念消归自性，知道识心分别不可得，悟到那个识心分别不可得，当下就是空性。所以，开悟的人，念念都是大般若智慧，念念都是大般若智慧，一直出来一直出来……如涌泉般的一直出来，因为他知道，根尘一结合就识心分别（师父左右手相合），根，空无自性，眼耳鼻舌身意，空无自性，空无自性就是空：尘，色声香味触法，空无自性，它就是空，空没有结合空的，中间识心分别不存在的。知道吗？六根空、六尘空，你怎么敲，识心就是不会分别。

所以，证得空性的人，顿悟的时候，时时都是实相，没有识心分别，都是本性的分别。本性的分别，虽分别不作分别想，虽分别，是本性的作用，并不是识心分别；识心一样可以分别，可是不能大用，它是小用。识心分别它就夹杂着我执跟法执；可是，本性没有我执跟法执，遍法界用，没有我执跟法执，它就遍法界用；有我执跟法执，它就私用，要不然就是着了法，着种种的法的法用。因此，就在同时，不能离开同时。如果你说：我离开这个识心分别，另外去找一个本性，那你完了！你只要体会到识心分别空无自性，当体就是空，就是本性，本性不能离开当处的，为什么？要不然释迦牟尼佛讲：一时。为什么讲一时？我们常常讲：一时佛在舍卫国那个“一时”，为什么？那个一时会归到心性，十方三世都在一时，因为同一个念头。十方三世同在一个时间成佛，为什么？因为统统是本性，本性并没有前后，并没有次第佛；有次第佛是在事相上讲的，千佛同在一念，所以同时成佛，这个叫做讲一时，虽有人事时地物，但是人事时地物尽是空无自性，尽在一时，都在一念。

那么，今天我们修学佛道，慢慢来体悟一点点一点点……这个就是法的重要，你说一下子就有办法大悟，这个有困难。今天来讲比喻一下，喔！那我知道了，知道师父在比喻什么，（未完）