华严经淺释102 : 修行多年的功夫，一旦发了一次脾氣就把所修的功德燒尽了

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷十五   賢首品第十二之二

有胜三昧名安乐     能普救度諸群生

放大光明不思議     令其見者悉調伏

十方諸佛菩薩，有一种殊胜的三昧（正定正受），名叫安乐三昧，能在定中到十方世界去普徧救度一切众生，令得到安定快乐。又放出不可思議的光明，普照众生，所謂「佛光普照。」凡是見到这种大光明的众生，皆被調伏，发菩提心，趣向佛道。

所放光明名善現     若有众生遇此光

必令獲益不唐捐     因是得成无上智

十方諸佛菩薩，本著因地所修的行門和愿力，而能放出一种不可思議的光明，名叫善現三昧。假設有的众生，能遇見这种大光明，一定能得到益处，不会空过，不会无所得。見到此光的众生，皆会得到无上的智慧。

彼光示現於諸佛     示法示僧示正道

亦示佛塔及形像     是故得成此光明

在这种光中，示現十方諸佛，又示現十方諸佛所說的一切尊法，又示現十方諸佛所度的一切賢聖僧，又示現十方諸佛所教化一切众生的正法，以及諸佛的塔和諸佛的像，都在光中示現出來。因为这种緣故，所以光明更为光明，光明照耀，尽虛空徧法界。

又放光明名照耀     映蔽一切諸天光

所有暗障靡不除     普为众生作饒益

又放出一种大光明，名叫照耀三昧。这种光明能映蔽一切諸天的光，所有黑暗障礙的地方，統統滅除殆尽，普徧为众生作为饒益，受益匪淺。

此光觉悟一切众     令執燈明供养佛

以燈供养諸佛故     得成世中无上燈

这個照耀三昧的光，照在众生身上，能令其觉悟而发菩提心，持明燈來供养諸佛。因为用油燈來供养十方諸佛的緣故，所以得到成就世間无上的智慧。因为燈代表光明，光明就是智慧。欲得智慧光明，那么，就在佛前供养香油燈。

然諸油燈及酥燈     亦然种种諸明炬

众香妙藥上寶燭     以是供佛獲此光

或者燃一切油燈和酥燈，或者燃一切明炬，用这种光明來供养佛。或者用种种寶香。或者用种种妙藥。或者用种种寶燭。用种种供品來供养佛，就獲得这种光明來照耀，而得无量无边的智慧。

又放光明名济度     此光能觉一切众

令其普发大誓心     度脫欲海諸群生

又放出一种大光明，名叫济度三昧。这种光明，能把众生從生死此岸，度过煩惱中流，济登涅槃彼岸。也就是四宏誓愿中第一愿「众生无边誓愿度。」众生有无量无边那样的多，我們要发愿，度一切众生出離苦海，得到快乐。那么，所发的愿，不是在口里念念就算了事，必需要躬行实踐，那才算数。我們要想一想，「众生无边誓愿度。」我們度了沒有？我們是度众生，还是被众生所度？我能轉境界呢？还是被境界轉？自己是不是能隨緣不變，不變隨緣，能有这种眞正的定力嗎？这些問題，時刻要反省。这种光明，能觉悟一切众生，也就是「煩惱无尽誓愿断。」若是觉悟，才能認識煩惱，才能轉煩惱成菩提。若是不觉悟，就不能轉煩惱成菩提，所以要觉悟。觉悟是什么？觉悟生死的煩惱。煩惱就是无明，菩提就是智慧，修道就是破无明，求智慧。这种光明，能令众生普发大誓心，也就是「法門无量誓愿学。」发大誓愿來学佛法，才能断除煩惱，证得菩提道果。若不发大誓愿，就不能深入经藏，也不能智慧如海。

如果度脫欲海的諸群生，就能成佛，也就是「佛道无上誓愿成。」令沒有种善根的众生，而种善根。已经种善根的众生，令其增長。已经增長善根的众生，令其成熟。已经成熟善根的众生，令其解脫。因为众生的根性不同、思想不同、所好不同，所以要观机逗教，因人說法，比較有立竿見影之效。例如小乘根器，在突然間令他們廻小向大，那是不容易的一件事。大乘根器，令他們学小乘法，也是一种困難的事。佛說一切法，是对一切众生的机緣而說。若是沒有一切机，也不用一切方便法。机就是众生的心。佛針对众生的思想來說种种法。我們众生，都在欲海中浮沉不定。在明白的時候，就浮上來，要出離欲海。在糊涂的時候，就沉下去，而不想出離欲海。所以佛菩薩要度脫欲海諸群生，早登佛道。

若能普发大誓心     度脫欲海諸群生

則能越度四瀑流     示导无憂解脫城

假設能普徧发起大誓愿的心，又想度脫所有法界衛切的众生，尤其是在人欲橫流中的諸群生。因为他們貪戀紅尘的緣故，所以不容易出離欲海。如果能度脫欲海，便能超越四种的瀑流，而知道无憂无慮的解脫城所在处。瀑流是譬如，意思好像瀑流那样的危險，能將人淹死。三界二十五有，就是瀑流。瀑流有四种：①欲流：欲念好像瀑流那样的厲害。②見流：就是三界的見惑，也是五見（身見、边見、見取見、戒取見、邪見），也是我相我執。这猶如瀑流，能令众生在欲海漂流，不得出離。③有流：有情众生，在三界生死欲海中流轉不息，有生有滅的果报，永不停止，猶如瀑流一样。④无明流：无明是顚倒的根本。譬如，讲正法他不愛聽，說邪法他反而欢喜聽，这就是无明的瀑流。在欲海里漂流不定，而不能登彼岸。如果沒有这些邪知邪見，就沒有无明煩惱，就沒有一切欲念，就沒有一切執著，就能到达无憂解脫城。

於諸行路大水处     造立橋梁及船筏

毁訾有为讚寂靜     是故得成此光明

菩薩在行菩薩道的時，处处志在利益众生，乃至在众人行路的地方，如大河或小溪，都建築橋樑和船筏，普渡來往的行人。毀訾有为，就是說有为法不能了生死，不能出三界。讚歎寂靜（禪定），就是說无为法才能得到解脫，才能成就道业。因为生生世世行菩薩道的緣故，所以得到成就这种光明的力量。

又放光明名滅愛     此光能觉一切众

令其捨離於五欲     專思解脫妙法味

又放出一种大光明，名叫滅愛三昧。这种光明，能消滅一切的愛欲。众生所執著的，就是愛欲。因为有男貪女愛的欲，所以不能了生死。这种光明，能令众生觉悟愛是生死之根本；又能令众生捨離財、色、名、食、睡五欲之乐，又可以說是離色、声、香、味、觸五尘之境。这五种欲，把众生支配的顚顚倒倒。如能捨離五欲，就无所執著，專思解脫法門，便得妙法之味，这境界是不可思議的，能離苦得乐，能了生脫死。

若能捨離於五欲     專思解脫妙法味

則能以佛甘露雨     普滅世間諸渴愛

假設能把五欲都捨離，而專一來修禪定法門，就能得到解脫妙法的味，就能以佛的甘露法雨，普滅世間一切的愛。这种愛，好像饥渴一样的需求，实在令人不能忍受。可是得到佛的甘露法雨所潤澤之后，漸漸把愛的煩惱消除了，而出離欲海，达到清涼的境界。

惠施池井及泉流     專求无上菩提道

毀訾五欲讚禪定     是故得成此光明

仗賴滅愛三昧的光明，菩薩便行种种布施，对人人有恩惠，利益一切人。或造飲水的池和井，令行路人飲水解渴。或造泉流，令众生洗去身心的尘垢，使身心清淨。为什么要这样？因为欲利益众生，欲栽培自己的功德，也为了求无上菩提道。或者毀訾五欲，因为五欲对修道人有大害，所以要捨離它。或者称讚禪定的妙法，因为禪定是開悟最捷之徑。所以要精进參禪，一分一秒也不空过。因为修布施，捨五欲的緣故，而得成就这种滅愛三昧的光明。

又放光明名欢喜     此光能觉一切众

令其愛慕佛菩提     发心愿证无師道

又放出一种大光明，名叫欢喜三昧。无论那类众生，得到这种光明普照，便生大欢喜心。这种光明，能令一切众生觉悟，发菩提心，又能令众生愛慕佛菩提。这個「愛」字，是愛慕的「愛」，不是前边所讲的「愛」。那是貪愛財色名食睡五欲的「愛」；这是愛慕佛法僧三寶的「愛」。愛五欲是染汚的愛，愛三寶是清淨的愛。要立志发大心，愿证无師通，也就是无師自通，不需要師父教导，自己就明白道理。这种道，是由堅誠恒三字，來勤修戒定慧，來息滅貪瞋痴，这样才能有所成就。

造立如來大悲像     众相庄严坐华座

恒歎最胜諸功德     是故得成此光明

誰想相好庄严，就要用香华來供养佛，或修寺院，或造佛像。庄严佛像，就是庄严自己的像，所以要造如來大悲像。塑造三十二相八十种隨形好的庄严像，端坐蓮华座上，又要常常讚歎諸佛殊胜的功德，因为这种緣故，才得成就欢喜三昧的光明。

又放光明名愛乐     此光能觉一切众

令其心乐於諸佛     及以乐法乐众僧

又放出一种大光明，名叫愛乐三昧。这种光明，能觉悟一切众生，使其反迷归，捨归邪归正，而发菩提心。这种光明，能令众生心生快乐，欢喜十方諸佛、十方尊法、十方賢聖僧。因为心生欢喜而快乐，就皈依三寶、恭敬三寶、親近三寶、供养三寶，这是佛教徒应該具備的條件。

若常心乐於諸佛     及以乐法乐众僧

則在如來众会中     逮成无上深法忍

假設能常常心乐於諸佛，諸佛說的法，宣揚佛法的賢聖僧；那么，就有資格參加如來一切的法会，而能見佛，又能聞法。或者親近善知識及良友，这样便很快成就无上甚深的法忍。一切的法，都要能忍受、都要依法修行，就離佛道不太遠了。

開悟众生无有量     普使念佛法僧寶

及示发心功德行     是故得成此光明

菩薩为令众生從迷夢中早日觉悟，所以開悟众生至无数无量之多。令众生明白念佛念法念僧是開悟的法門。菩薩來指示众生，如何发菩提心，如何來修道，如何行善事，如何作功德，他詳詳細細地說明白。如果能依法去修行，就能了生脫死，得成就愛乐三昧的光明。我們为什么要念佛？因为佛在當初曾经发愿：「若有众生，常念我的名号。此人則有成佛的机会。」所以要想成佛，必須專心念佛号，必須研究佛法，因为佛法是佛所說成佛的方法。若想明白佛法，必須親近賢聖僧，所謂「法賴僧傳」。若想親近賢聖僧，必須皈依三寶，这样，才有机会学佛法，而成佛道。

又放光明名福聚     此光能觉一切众

令行种种无量施     以此愿求无上道

又放出一种大光明，名叫福聚三昧。这种光明，能將一切福聚集在一起。福是從什么地方來的？就是從布施而來的。能布施就有功德，有功德就有福报。这种光明，能觉悟一切众生，令众生修行种种无量布施法門，以这种布施愿求无上道，也就是成佛的道路。

設大施会无遮限     有來求者皆滿足

不令其心有所乏    是故得成此光明

設立无遮大布施的法会，无论什么都要布施，是沒有限量的，愿求多少，就得多少。有求必应，都令其滿足，不令其心有所缺乏的感觉。因为这样的緣故，所以得成福聚三昧的光明。

又放光明名具智     此光能觉一切众

令於一法一念中     悉解无量諸法門

又放出一种大光明，名叫具智三昧。也就是具足一切智慧光明。这种光明，能令沒有觉悟的众生而能觉悟。令一切众生從明白一法，就能明白一切法。在一念之中，能知道「一为无量，无量为一」的道理。由一种法門，能悉解无量种法門，所謂「一通一切通」的境界。

为諸众生分別法     及以決了眞实義

善說法義无虧減     是故得成此光明

菩薩为一切众生分別諸法实相的道理，令众生明白佛法的眞实義。用种种方便法，善說妙法的義理，沒有虧缺減少。用深入淺出的方法，說明经典大義，因为这個緣故，所以得成具智三昧的光明。

又放光明名慧燈     此光能觉一切众

令知众生性空寂     一切諸法无所有

又放出一种大光明，名叫慧燈三昧。这种光明，能觉悟无明的众生，令一切众生知道众生性本來是不生不滅，本來具足如來智慧德相。一切諸法，本是寂滅的。所謂「諸法從緣生，諸法從緣滅。」一切諸法，沒有一個实体，皆是空无所有的。

演說諸法空无主     如幻如焰水中月

乃至猶如夢影像     是故得成此光明

菩薩演說无常、苦、空、无我一切諸法，都是寂滅的，沒有一個实体來主宰。一切法就是方法，也是方便法。因为众生有所執著，所以才說种种方便法門，來破众生一切執著。有为法如幻不实，如春天大地的陽燄，如水中的月光，如鏡中的华影，都沒有实体。又如夢中影像一样，虛无实体。菩薩苦口婆心，勸导众生不要執著有为法，因为这個緣故，所以得成慧燈三昧的光明。

又放光名法自在     此光能觉一切众

令得无尽陀罗尼     悉持一切諸佛法

又放出一种光明，名叫法自在三昧。于一切諸法，得到圓融无礙的自在。这种光明，能觉悟一切不自在的众生，而使其得到自在，得到无尽的陀罗尼。陀罗尼譯为總持，就是「總一切法，持无量義」，也就是總持身語意三业清淨，能完全修持一切諸佛的法。

恭敬供养持法者     給侍守護諸賢聖

以种种法施众生     是故得成此光明

恭敬修持佛法的人，供养修持佛法的人。发心帮助道場做事，就是給侍；又发心守護諸賢聖僧。用种种法施予众生，令他們明白佛法的道理，能改惡向善，而发菩提心，因为这样的緣故，所以得成法自在三昧的光明。

又放光明名能捨     此光觉悟慳众生

令知財寶悉非常     恒乐惠施心无著

又放出一种大光明，名叫能捨三昧，也就是布施三昧这种光明，能令慳貪的众生，发布施心，觉悟一切財寶不是永遠不壞的东西，因此常快乐而惠施予一切众生。但是，沒有布施者，所施物，受施者三种的執著，才是眞布施。所謂「为善最乐」，这种快乐是无可比的。

慳心難調而能調     解財如夢如浮云

增長惠施清淨心     是故得成此光明

众生的慳貪心，是不容易調伏，可是被能捨三昧光明所照，便能轉變为布施心。瞭解財物如夢如浮云。孔子說：「寶貴於我如浮云」，就是說富貴好像天空的浮云，沒有永久性，時刻在變化。后人受这种思想的影響，乃產生不強求的心理，所謂「富貴花間開，功名瓦上霜」，要事事能知足。儒家的思想是：「事能知足心常乐，人到无求品自高。」孔子又說：「富而可求也，雖執鞭之事，吾亦为執。如无所求，從吾所好」，大意是这样的解释，富貴假若可以求的話，雖然是去當駕车那么卑劣的工作，我也愿意去做。但如果富貴不可以求得，那么，我便去做自己所喜欢的事。例如好彈琴就去彈琴，好下棋就去下棋，好寫字就去寫字，好画画就去画画。这就是從其所好。儒家的思想有的地方和佛教相同，但是佛教是主張慈悲，沒有貪心而要布施。主張普济众生、怜憫众生、同情众生。不过，儒家是世間法，求做完人。佛教是出世法，求做觉者，也就是求有大智慧。这种能捨三昧光明，能令众生的布施心增長，而得到清淨无染的心。菩薩在因地修种种布施法門，輾轉教化众生修布施法門，因为这個緣故，所以得成能捨三昧的光明。

又放光明名除熱     此光能觉毀禁者

普使受持清淨戒     发心愿证无師道

又放出一种大光明，名叫除熱三昧，也就是持戒三昧，这种光明，普照众生，能消除熱苦煩惱的病。又能令毀戒的众生生觉悟心，发心守戒。凡是不严守戒律的众生，皆因为愚痴，无明太重，迷惑太深，所以就有种种的染汚而不清淨。在家人要守五戒：就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。出家人，首先要守沙彌戒律：㈠不殺生、㈡不偷盜、㈢不邪淫、㈣不妄語、㈤不飲酒、㈥不著华鬘不涂香、㈦不歌舞娼伎亦不往观聽、㈧不得坐高广大牀㈨不得非時食、㈩不得捉金銀寶物。这十种戒律，不但沙彌要守戒，就是比丘或比丘尼也要遵守，不可毀犯。这种光明，能令破戒者恢復清淨戒体，而严守戒律，发心愿意证得无師道，也就是佛道。你們不可按字義解释，認为无師道就是沒有師父教导，就可以成就道业。这种解释，就是邪知邪見的謬论，大錯而特錯，相差十万八千里。修道人一定要拜師父，才能学到眞正的法，也就是正知正見。如果沒有善知識的指导，那就是盲修瞎練，白費功夫。到后來还是墮地獄，可是自己还不知道。所以要拜善知識为師，才能成就諸佛之道（修道人，一言一行一戒，无有不是從師尊前，学習受教而來，故簡言无師道）。

勸引众生受持戒    十善业道悉清淨

又令发向菩提心     是故得成此光明

菩薩勸导接引众生愛持清淨戒律，能將身語意三业的十善，完全得到清淨。又为令持戒的众生，发廻向心，廻小向大，廻事向理，廻因向果。又发菩提心，上求佛道，下度众生，因为修种种行門的緣故，所以得成除熱三昧的光明。

又放光明名忍严     此光觉悟瞋恚者

令彼除瞋離我慢     常乐忍辱柔和法

又放出一种大光明，名叫忍严三昧，也就是忍辱三昧。以忍辱來庄严清淨法身，这种光明，能觉悟一切有瞋恚心的众生，也就是有很重无明的众生。无明是造业的根，所謂「无明火、老虎神，这是前生罪孽根。」老虎本來就夠厲害，牠如果成神，更加厲害！比方人一旦发起脾氣來，就什么也不怕，連老虎也不怕了。发脾氣就有煩惱，所以我們修道人，最要緊就是不发脾氣。古人說：「千日打柴一火焚。」辛辛苦苦打了一千天的柴，被一根火柴就全都燒光了。也就是說，修行三年的功夫，一旦发了一次脾氣，就把所修的功德燒尽了。所謂「星星之火，可以燎原」，也就是指无明之火，燒尽功德林。我們为什么要发脾氣？就因为有无明。如何能破无明？就要修忍辱的法門。如有人來罵你、來打你、來誹謗你、來侮辱你，要无动於衷，反省这是报应。時時刻刻廻光返照，反求諸己。这样就能把无明火壓下去，逐漸減少，到灰中无火的程度，就能大事化小，小事化无。这种光明，能令有瞋恚心的众生，修忍辱波罗蜜法門，能消除瞋恚，能離開我慢。常生快乐而能忍辱，性情就變得柔和。你們看，牙齒是剛強的，舌頭是柔和的；人到老的時候，牙齒掉光了，舌頭仍然存在。这就是柔能剋剛的道理，所以忍辱是最上的法門。（未完）