华严经淺释160: 以偈言分別頌揚第一种廻向法門的殊胜

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，金剛幢菩薩观察十万一切众会，暨於法界，入深句義，以无量心，修習胜行，大悲普覆一切众生。不断三世諸如來种，入一切佛功德法藏。出生一切諸佛法身。善能分別諸众生心。知其所种善根成熟，住於法身，而为实現清淨色身。承佛神力，即說頌言。

金剛幢菩薩說完了前面的第一种廻向法門之后，就在这時，立刻观察十方世界中，與此同等性質的法会，也同样有释迦牟尼佛在那兒主持法会，演說十廻向的法門。乃至於尽虛空徧法界都入了这种甚深微妙法的句義裡，入了究竟的義理中。以广大无量无边的深心，來修習这种无上殊胜的法門。用大悲心平等普徧覆護一切众生，令一切众生都離苦得乐。繼续十方三世諸如來的种性而不断絕。深入十方三世諸佛所修的功德法藏裡，然后出生諸佛的法身。又很瞭解一切众生的思想心性的差別，知道他們所种的善根达到了甚么程度，是成熟了或者还未成熟，菩薩都清楚明白。雖是住在諸佛的法身，然而他还是能为众生示現清淨，沒有絲毫染汚的色身。金剛幢菩薩非常謙虛有禮的表示，我是仰承十方諸佛的大威德神力，才能演說这种廻向法門的。於是他說出了以下二十八個偈言，分別頌揚「廻向」法門的殊胜。

不思議劫修行道        精进堅固心无礙

为欲饒益群生类        常求主佛功德法

「不思議劫」的意思是說時劫究竟有多少，不可以用心來思，亦不可以用言來議。說也說不完，究竟有多少，所以叫「不思議劫」。金剛幢菩薩說：「不思議劫修行道」，是讚歎諸佛菩薩用他們最大的忍耐心，來修行这种菩提觉道。我們众生不管作甚么事情，都犯五分鐘熱度的毛病，过了五分鐘，就慢慢涼下來，如一般发心修行的佛教徒，修行了一個短短的時期，觉得沒甚么成就，就生了懷疑心，說修行沒有甚么好处，懈怠下來，甚么放棄不信了、不修行了。而今聽到金剛幢菩薩的讚歎，菩薩之所以能有成就，都是经过了不思議劫的修習，而且是生生世世都勇猛精进，常常衣不離体，体不離衣，衣冠整齊的修行。衣，是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除鬚发，割愛捨親，发心終生遵守佛制，心受身持的男女，乃出世俗的家，为比丘、比丘尼。必須先受沙彌戒，脫去俗服，著出家人的壞色服，披搭上五條一長一短的「五衣」。梵語「安陀会」，中國譯名「中宿衣」。亦名「下衣」。又名「雜作衣」。凡執勞服役，外出路途往还，都著此衣。搭衣時有偈云：「善哉解脫服（自利）。无上福田衣（利他）。我今頂戴受，世世不捨離（发愿）。」经过兩年以后，受比丘、比丘尼戒，即搭披七條衣，二長一短，梵語「鬱多罗僧」，中譯名「上著衣」，亦名「入众衣」。凡禮佛、修懺、誦经、坐禪、赴齋、聽讲、布薩、自恣，都是此衣。搭披衣時有偈云：「善哉解脫服，无上福田衣，我今頂戴受，世世常得披」还有二十五條衣，梵語「僧伽黎」，中譯名「主衣」，亦名「雜碎衣」。

凡道重要地方应供，升座說法，當著此衣。搭衣時有偈云：「善哉解脫服，无上福田衣，我今頂戴受，广度諸群迷。」受了比丘、比丘尼戒以后，再受出家菩薩戒，这時就完成了出家二众的具足戒。这件衣——袈裟，不是普通人隨便可以披搭的，必須受佛制的大戒，经由三師七证，登戒壇，代表佛授傳的。所以出家修道的人，必須重視此衣。凡受过具足戒的出家人，就应該衣不離体，時刻披搭上袈裟。如果需要沐浴、入廁，即脫下好好整齊摺好，放在高处，或者掛在清淨的地方。应該重視它，不可以脫下隨便乱放活棄之於地。出家人搭上这件衣，並不是貪著好看，或者貪庄严，或者以此作为一個佛教出家人的標記，都不是这個意思。而是搭上此衣，就等於見佛一样，还要作如是观想：「我搭如來衣，入如來室，升如來座」。搭衣，並不是祗为形式而已，而是遵守佛的制度和規律。從前的出家人，本來是時刻搭衣，后來因为操作粗重農事雜務，感到不方便時就脫下。还有許多出家人的经济很困難，在當時作件袈裟也很不便宜，所以就特別愛惜，平時不搭。还有些人搭了短時間，認为麻煩，沒有什么意思，也不搭了。

諸位！我們为什么不想一想，我們不是天天吃飯，天天穿普通的衣服嗎？为什么佛的衣就不能天天穿呢？这是個錯誤的見解，尤其我們既已出家，就应該一举一动都特別重視、遵守佛的制度規律，和佛教的傳統。因为以上数种不成文的流習，就慢慢的形成了平時不搭衣的陋習，只有上殿、过堂（吃飯）、禮拜佛、誦经、作佛事。应供种种較为重要的場合，才搭上各自应搭的五衣、七衣、祖衣等。在印度因天氣熱，穿衣少，只須把袈裟向身上一披一围就可以。看在中國因氣候不同，四季寒熱常變化，身上穿的衣服、单挾棉，隨氣候而增減，在冬天每個人都是內外数件。搭上袈裟，衣不注意就滑落下來，有時行路甚至失落了也不知道。后來经过研究，才想出在兩頭用一環一扣的辦法，使其扣牢固定，並把環扣裝飾成为如意，取其美观而吉祥之意。不搭衣既成了習慣，見经常搭衣者反为怪異。我过去在香港時，偶爾外出也隨和不搭衣，但在自己的道場，則衣不離体。自到美國來弘法以后，我則決心提倡衣不離体，恢復佛制，重視佛制。何況我們現在有沒有從前的那些障礙，清涼國師曾說过兩句話，我觉得非常值得我們出家人遵從。

他說：「身不蠲沙門之表，心不违如來之制」，这眞是至理之言。「身不蠲沙門之表」者，就是說的我們不应該有失沙門的儀表。「心不违如來之制」者，心中不可以稍有违背佛所立的制度。衣，又叫福田衣，我們出家人自己种福田，一方面也替众生种福田。众生見到出家人，就在出家人的身上求种福田，所以我們不能不常著上福田衣。至於出家人常穿的長衫短衣，衣領的形式不同於目前普通人的，这种衣領形式，是中國古時人所穿的样式。普通人的衣式常在改變，而中國出家人的衣衫，一直未曾改變。如果謹穿上長衫短褂，实不異於在家人。我們都是人，为什么別人見了我們要禮拜，就因为我們是佛弟子。穿上佛制的福田衣。金山寺的出家人，四众弟子，都是衣不離体，这並不是我們故意標新立異，而是我們遵守佛制，重視沙門之表。这一向時天氣特別炎熱，有居士問我「为什么这样熱的天氣，你們还要隨時搭上袈裟呢？」既有此因緣，我乃順便向諸位說一說「衣」的來源和區別，以及搭衣的功德和重要的意義。

每搭一次衣，就增加一次功德，而且受众生、鬼神的恭敬。諸佛菩薩之所以能圓滿佛果，都是從不思議的時劫中，勇猛精进，堅固他的信心得來的。精进就是時時刻刻修行，身心都不馬虎。堅固是不改變信仰的宗旨，從最初发心，認定了正確的目標，其間不受任何的誘惑，信心終不改變。如果修行一会就退心了，这样就会有障礙。心理一生懷疑，这也是障礙。所以信佛的人，一定要明白佛教的眞理，深信佛所說的教理是眞实无虛的。時刻身心精进，把信心常住在堅固的定力中，不要只在皮毛上用功夫，这样才能心无障礙。「为欲饒益群生类」：諸佛菩薩为什么要发菩提心？为什么要求无上道？他的目的，就是要饒益一切众生，不管是人或者非人等，他都要利益他們。「为求諸佛功德法」;諸佛菩薩为了利益众生，他必須先充实自己。古云：「工欲善其事，必先利其器」，好像一個木匠，他想要把他的木工做好，雕琢得精緻，就一定要有一套良好完備的工具。那么菩薩想要饒益众生，首先必要明白諸佛所修行的法門，圓滿成就功德的道徑要旨，依教勤修，求得通达无礙的智慧，所以說「常修諸佛功德法」。「求」也就是修。常常修諸佛的功德法，是說常常遵照諸佛成就功德的方法而修行。

調御世間无等人      修治其意甚明潔

发心普救諸含識      彼能善入廻向藏

「調御」，調伏駕御的意思，「无等人」，是指这世間是无量无边，沒有方法計算，沒有可譬喩的这么多的人。金剛幢菩薩說：我們一种众生，都受到菩薩的「調御」。菩薩修菩薩道的時候，对於那些難教、難調、難伏、難駕御的剛強众生，他都能把他教化馴良，調伏安順，使其心悅誠服，奉行教理，令一切众生都发菩提心，能超出三界。菩薩想要調伏众生，必先要調伏自己的身心，令自己的身沒有殺盜淫，心沒有貪瞋痴。这就是「甚明潔」，就是清潔。因为殺盜淫和貪瞋痴，都是身心上的染汚。菩薩修治他的身心，沒有絲毫的染汚了，他的身意自然非常明淨純潔。所以他就能「发心普救諸含識」。菩薩发菩提心，普徧救護一切的蠢动含灵。「含識」，是指一切有情有識的，包括人和有生命的各种动物，都称为「含識」，又叫「众生」。发菩提心的菩薩，將他所修積的善根功德，以平等心廻向給一切众生，所謂「廻自向他，廻因向果，廻少向多，廻事向理，廻小向大」。所以說「彼能善入廻向藏」。

勇猛精进力具足       智慧聰达意清淨

普救一切諸群生       其心堪忍不傾动

无论是勇猛，或是精进，都是应該拿出眞实的力量來，踏实去做，才能說得是「勇猛精进力具足」。修菩薩行的人，这兩种力量是必須圓滿具足，才能达成道果。智慧聰达是根據意清淨而得的，有智慧的人，对於事理一定聰明通达无礙，因为他的心意裡一定清淨。菩薩力具足，慧具足，所以他发心行菩薩道，普徧救護一切群生。堪忍，就是堪能夠忍受一切的境界。菩薩行菩薩道時，遇着任何境界，他都能忍耐、应付、決不会被境界所搖动，而有所改變的。

心善安住无與等       意常清淨达欢悅

如是为物勤修行       譬如大地普容受

菩薩的心，是善良的、慈悲的，经常安住在正法上，從不生一絲歪念。菩薩的心，沒有任何人的心可與他等比。菩薩的意念中，也總是清淨无染。因为他的心意清淨。所以他有智慧。有智慧就不会受境界的影響，不会隨便被境界所轉。心胸曠达明智，就不会生煩惱，常常都是欢喜愉快的。菩薩为了救護一切众生，精进勤勉修学无上佛道，这就譬如大地一样，他普徧容受一切万物，无一點分別心。普覆載一切万物，從不生怨勞心。

不为自身求快乐       但欲救護諸众生

如是发起大悲心       疾得入於无礙地

菩薩发心修菩薩行和行菩薩道，他並不是为了自己，希望求得快乐享受，而是为了令一切众生離苦得乐，救拔一切众生出煩惱的生死苦海。菩薩因之发大慈大悲的心，普攝群生。菩薩度众生的心，是平等的，他不选择好的先度，壞的后度，而是冤親平等，不念舊惡，不辭辛勞，都視之如一子。菩薩把所度的众生，教化他們了达諸法，使令人人都能入於无一切障礙的地方。安享眞乐。

十方一切諸世界       所有众生皆攝受

为救彼故善住心       如是修学諸廻向

十方是指东南西北、四隅、上下而言。十方中所有无法以数計的世界，在这些世界上又不知有多少种类的众生人及非人等。菩薩对於这些众生，他发心都要救度，祗要見到众生在苦難中，他都要攝受教化他們。菩薩为要救拔那些众生的緣故，他就你然要善於安住菩提心來修行菩提道。他依著前面经文所說的法門，謹严奉行，勤勤懇懇的修学各种的廻向法門。

修行布施大欣悅       護持淨戒无所犯

勇猛精进心不动       廻向如來一切智

修菩薩行的菩薩，必須修六度万行。六度中第一度就是布施波罗蜜。菩薩修行布施波罗蜜時，他隨時都是生起特別欢喜的心情。他不但在修行布施時心裡特別欢喜，在戒行方面，也是特別注意，隨時隨地，大小事上，他无不严謹守持，如護眼珠。令戒行清淨如滿月，絲毫不觸犯、不染汚。所以菩薩「能護持淨戒无所犯」。菩薩在修学佛道時，專誠一心，夙夜匪懈，勇猛勤修精进度波罗蜜。他已能了諸法实相，信心堅固而不会受外來的境界所轉移，常常是如如不动。雖然心念不动，但菩薩仍然以所修的善根功德，常常为众生來廻回，或者为菩提來廻向，或者为实相，離一切相这种道理來廻向，所以說「廻向如來一切智」。就是以所修的善根功德來廻向佛道，求佛的一切智慧，能圓滿具足一切智慧，運用方便的法門，教化徧十方的众生。

其心广大无边際       忍力安住不傾动

禪定甚深恒照了       智慧微妙離思議

菩薩以万物为身，以众生为体，以法界为心，所以他「其心广大」得尽虛空、徧法界、无边无際。菩薩因为心量广大，能包涵万事万物，对於众生对他不恭敬的行为，毫不怒惱，慈悲容忍，習以为常。他具足了忍耐的力量，安住於慈悲心上，成就忍辱波罗蜜，不会受榮辱的虛名而搖动。菩薩能化榮辱为常態，就是他的禪定功夫已达到甚深的程度了。因为其心能常在三昧中，就会有智慧的光明发出，这种光明常能照了諸法，明达諸法。菩薩修得的智慧，是微妙的，不可以心思言議。他的智慧般若常常現前，一切行事，都是以智化情，以般若領导万行。菩薩修十度万行，度度都是依智慧般若所完成。

十方一切世界中       具足修治清淨行

如是功德皆廻向       为欲安乐諸含識

修行十廻向法門的菩薩，他在十方各种不同的世界中，修治种种清淨行法門，圓滿具足。他將这样修積的功德，一概廻向一切众生，廻向菩提，廻向实際。因为菩薩想要安乐一切的含識，就是說要令一切众生得到安乐。

大士勤修諸善业       无量无边不可数

如是悉以益众生       令住難思无上智

大士是菩薩的另一称呼。修廻向行法門的菩薩，他恒常勤勉修積种种的善业。既能增長自己的善根，又能饒益众生的事业，才是善业。菩薩勤修，是說他分秒的時間都不浪費，從不偸懶藉故懈怠。好像有些信众，遇有些小事情，就籍此放下应做的功課，应該拜佛的不拜佛了，应該誦经的也不誦经了，这就不是勤修諸善业的行为，而且有點近乎偸懶的表現。勤修諸善业，不特在正規的時間內不鬆懈，就是在百忙中也要利用机会作善业。譬如有一次我們旅行，因時間的關係，趕不到寺中的晚課。於是我們全车的人就在巴士上边走边做晚課，一切如儀，沒有一點兒因陋就簡的地方，也沒有把時間空过，这就是勤修諸善业。如果把这時間用來打瞌睡，或說閒話，那就不是勤修諸善业，而是增長諸惡业了。善业要勤修就增多，惡业則隨之減少。若不修行，善业就減少，相反地惡业就增長了。善业对於菩薩和众生，同样是越多越好，多到无量无边充滿虛空不可以数計。善业如是之多，並不是归为私有，应該以此善业功德，完全廻向給那些苦難的众生，利益諸群生，使令他們都能得到这种不可思議，最高无上的大智大慧。

普为一切众生故      不思議劫处地獄

如是曾无厭退心      勇猛決定常廻向

菩薩发愿要普徧救拔一切受苦的众生，他甚至在不可思議的長時劫中，即使常常处在地獄裡代替众生受苦，祗要众生能得解脫，離苦得乐，他也是心愿的。菩薩代替众生受种种苦痛，但他並沒有因之生退心，並不曾稍生一點厭倦心，認为已为众生尽到了心力，已经夠了，不繼续这种愿行了，菩薩決不如此。否則，怎能被称为菩薩心呢？不特不生退心，菩薩是越代众生受苦，他越是勇猛精进，堅定信心，決定不移，一定要修此廻向法門。把他修積的善根功德，一點不保留的統統廻向於法界众生。廻向实際，廻向无上菩提觉道。

不求色身香與味       亦不希求諸妙觸

但为救度諸群生       常求无上最胜智

菩薩修学佛道，他並不是为了貪着五欲，而想追求色声香味觸这五欲各种境界的享受，也不是希望求得五欲中觸尘的各种奇妙感受。菩薩都瞭解他們的虛妄，不会去貪著了。菩薩祗是为要救度一切受苦難的众生，才如是常常精进修習无上最胜的法門，愿得最胜的智慧。

智慧清淨如虛空       修習无边大士行

如佛所行諸行法       彼人如是常修学

智慧，是一個代表性的名詞，他无相无禮，看不見、摸不著、拿不起，但在各個人的言語行为上就充分的、明顯的表露出來，而且表現出來它的胜劣。这是說一般人的所謂世智。佛经上所說的智慧是不同的，是超过世智的，是眞智。不是意，也不是識。这种智慧就是我們人人本具，個個不无，是本有的，與生俱來的，可惜就因为被无明遮著了。好像一面鏡子，本來是光明透澈的，如今上面積上很厚的尘埃，甚么也照不見了。鏡子就如我們具生的智慧，尘垢使它不清淨、不光明了。应該用點功夫，把鏡子上染的尘垢除掉，令其恢復清淨、光明。尘垢就是无明，无明这個东西也是无形无相，它能使令人生出无謂的思想，表現种种惡劣的言行，你見到那些无理可喩的人事，就可以看到无明的相狀了。假若能除去无明，智慧就現前了。智慧是由清淨中生起的，它之不同於世智，就是世智常夾有染汚的成份。但修学佛道而生起的智慧，是清淨无垢，是广大无边的。因为清淨的智慧，決不会使令人对任何事有執著的偏見，有我所的獨夫之見，所以說智慧如虛空。虛空是沒有边際，沒有一點空相的，空要空得離一切相。我們本有的清淨智慧就是这样，也是沒有一切相。鏡子是個譬喩，並不說智慧就完全同鏡子一样。菩薩他怎么会有清淨如虛空的智慧呢？因为他修習了无边那么多的功德。以及他修学了菩薩（大士）所应修行的无边大行門，和过去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所修行的法門。菩薩（彼人）就像这样恒常不懈地修学菩薩行，及諸佛的行門，所以他能得有清淨如虛空的智慧。

大士遊行諸世界      悉能安隱諸群生

普使一切皆欢喜      修菩薩行无厭足

菩薩（大士）的神通妙用，任運自在，他分身无数，到十方每一個世界中去，教化众生，救度众生出離苦海。菩薩遊行諸世界時，不是去旅行，也不是去观光，而是去饒益众生，令受苦難的众生得到安乐，令他們都安隱生活於佛光普照之下。普徧令一切众生所求皆遂，隨心滿愿，皆大欢喜。为什么人人都有煩惱呢？就因为所求的事常常失望，即是求不得苦，所以不快乐。菩薩修菩薩行，发愿普使一切众生皆欢喜，这就是他修行的目的。菩薩當他达到了修行的目的后，是不是就心滿意足，就此倦息呢？菩薩沒有这种思想，他隨時都愿意修菩薩行，從不自滿和厭倦，因为修積善根功德，是越多越好，所以他沒有停頓休息的時候。當年世尊住世時，常为老比丘穿針、做衣，又为病比丘送湯藥，打掃寮房，弟子們見了問世尊說：「你的功德已无量，为什么还要在众生身上做功德呢」?佛囘答弟子說：「功德还怕多嗎，越多越好，以此功德廻向給一切功德不足的修行者，和受苦的众生，不是很好嗎！」（未完）