楞伽经44：学佛不够深的人很难得有一颗喜悦的心，喜悦是生命的本质

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)44

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）44

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

因此，佛法要达到究竟义，需要时间，需要一点时间，熏习再熏习，熏习再熏习。有时候我们以前的迷茫，在这两堂的课程里面，突然有一句话，咔！契入！恍然大悟：以前我看不懂的，原来就是在这个地方，突破了，现在我知道了，所以听经闻法就是熏习……既然恒常不变，就更进一步破斥邪说集合起来的妄见。又，外道所执之神我，实乃恒常不变，既然恒常不变，则不应能与他物合，为什么？恒常不变就是绝对的权威，绝对的存在。绝对的存在，它就不是缘起法了；绝对的存在——外道：上帝是绝对的存在，它不可能跟其他的合了，那么它就不是“上帝是最伟大的了”。所以恒常不变不应能与他物合，亦不能生它物，若能合、能生，则有违其所立神我恒常不变之宗旨；恒常不变就是不能和合嘛。

因为既恒常不变，则一切法应自无始来，皆无有改易才对，所以，他们既要神我恒常不变，又要它成为万有中千变万化、生生灭灭刹那不息的本因，那是自相矛盾的：因为生生灭灭刹那不息的本因，因为它是无明嘛，妄动嘛。何以有生灭？因为有无明。何以有生灭？因为有妄动。因为有妄念有妄动，何以有有无、有生生灭灭？因为无量劫来就是生灭的因，这样讲就说得通。所以一个神我恒常不变，它又要成为万有当中千变万化、生生灭灭刹那不息的本因，那是自相矛盾的：不变的东西不会生出会变化的东西，同性质的东西才能产生同性质的东西，所以许多人对于这个基督教原罪：就是我们一出生就有罪，那罪到底从哪来呢？是上帝给的吗？那么上帝也有罪了，因为他一出生是你创造出来的，所以原罪论，是有罪嘛。你有罪，我还没有信基督教以前，还不知道我有罪呢？所以基督教徒看到你，就：你有罪！那么，这个罪从哪里来的，叫原罪论。原罪从哪来的？一出生就有罪，莫名其妙地来，是上帝创造的吗？上帝应是绝对清净啰。所以这个很多东西讲不通，讲不通。他们有他们的论点，我们尊重，看个人的接受程度，我们也不批评人家，只是说这个理念这个道理，在一个理性的佛弟子，般若智慧的佛弟子，看起来：嗯！这个宗派我信不下去，我们走我们的路，我们尊重他们，跟其他宗教有缘的，我们要尊重人家。——其实，总而言之，神我既不变，则一切皆应固定，无有变化。这是外道神我论最大矛盾、不通的地方。

“龟应生毛、沙应出油”：承上言，根据上面所说的，若说只要三种缘和合便能生出他物，意思是（不管这三物本身是否有能生的性质与能力，例如外道所执之有、无与神我三缘，本无能生之性能，他们却说能生一切法），而且所生之物还可与此三缘完全不同性质；如果这样的话，那么只要乌龟与其他随便两样东西相合，便应能生出龟毛。龟毛比喻为此三缘所生之物，且与此三缘原来的性质完全不同；龟毛同时亦用以比喻不可能之事。同样的道理，依外道所言，只要随便两样东西，凑合凑合，与沙相和合，沙中便应能生出油来。哇！那这个太简单了，是不是？拿一堆沙来我们厨房，随便加两种东西就会出油，那就富有了，不得了了，文殊讲堂产石油了。随便弄一下，石油就跑出来了，这不得了。简言之，龟生毛与沙出油，比喻神我及有无三者和合不可能生出一切法。

“汝宗则坏”：“汝”是你们，指外道。“宗”为宗旨。义为：如果这样的话，你们所立的宗旨便不破自坏，人家不必去摧破你，你就自己坏了，站不住脚，或不能成立。“违决定义”：这有两个意思：一、是指外道自己违背自己所立之“神我决定恒常不变”的理论。“义”，为理论，或道理。二、违背圣人所证的决定之因缘正理。这便是因明学上所称的决定相违。换言之，便是：一定是错的。

“所作事业，悉空无义”：义即：如果你们所立的宗旨都站不住脚，则若依此去修行，“所作”的种种修行之“事业”，都落“空”了，且毫“无”意“义”，徒自辛劳而已。所以，这个修行，吃苦要有目的，像佛陀当时在世的时候，这些外道吃了种种苦行，修行不得菩提果，只吃苦不行，或者是没有佛陀的正见，硬拼硬干也不行。所以，有的人他就是……像日本他们打坐，我看那个影片，他们对这个“禅”有兴趣。“禅”的英文，叫做Meditation，或者是能够控制你的意志，Control your mind可以控制你的意志，这个是叫做禅。那么，Zen就是“禅”翻译的一个同样的音。或者Meditation，Meditation是说，它是一种打坐。日本人，他就进去就打坐，我看那个影片，打坐，有的会发抖，打坐。有的是眼睛闭起来，闭起来然后怎么样？他们那个道场，后山有那个水，水很冷，那日本人修禅，那个修禅的日本人就把衣服全部脱光，剩下那个遮住了重点，那水就，很冷的水接近零度的，然后就冲：我要修禅。这样子叫做修禅，很冷很冷一直（用很冷的水往身上）冲，时间没有到，还不能离开那个位置，因为他师父站在旁边看，一直冲……他们认为这样叫做修禅。

所以，他们有某些的，因为我们没有住在日本，不够客观，这是我看到影片的。那么，有的人打坐以后呢？出现了一种极端的现象：呕吐、晕眩，或者有的人类似著魔，好像鬼魂附身一直打转……我看了那个影片，吓了一跳，这怎么是禅？这跟禅有什么关系？可是他们就误认为那是开悟的现象。所以我比较敬佩他们在接近零度的时候脱光衣服，在泉水下，高山冲下来的泉水下，（师父学那人全身哆嗦的样子。）我们的话，一下就重感冒了，那个跟禅没有什么关系。不过我们吃的苦，他们……我们现在讲到日本这个禅，他们这样吃的苦意义是什么？他锻炼身心，不能说完全不好，可是呢？如果没有佛的正见，没有开悟的圣人来指导他们，他们会认为这个吃的苦：呕吐、晕眩，在榻榻米上一直打转，一直打转。最后的时候，跑步一二三四……绕圈子，一二三四……衣服统统脱光，有时候整排，泉水冲下来整排（人全身哆嗦），喔！那个零度。找个时间我也来试试看，那个很刺激的，那个锻炼身体可以啦，说禅实在是谈不上。因为没有佛的正见，没有祖师在旁边指引，什么是开悟的搞不清楚状况。

【义贯】“大慧，”又如有些外道还说（“若复说”）：一切法是由有、无、神识（神我）（“无种、有种、识”）“三”种因“缘”和“合”而“生”的。如果真的是这样的话，则乌“龟”与其它二物合，“应”能“生毛”，“沙”与其它不相干的二物合，“应”能“出油”。这样，你们自己的“宗”旨便不攻自“坏”了，因为你们已“违”反了自己所“决定”的立论基础，说神我恒常不变，同时也违背了佛所证的决定最高之真理。“有种、无种说”既然“有如是”诸“过”，若依此修行，则“所作”的种种修行之“事业”，“悉”皆落“空”，且毫“无”意“义”。

那有两个美国人欣赏，觉得修禅很好，就到日本，日本去禅堂。那个美国人睡睡过头了，你看那美国人什么时候会早起呢？在参禅。那两个美国人去摄影，你知道那香板拿起来，打得那个美国人：哦！下次不要来了，怎么会嗔恨心这么重，我也没有说什么，只是多睡一会儿，才超过三分钟。那个日本人冲进去，那个香板啪啪啪，打到骨头都快散掉了：哪有修行人脾气这么大的。还有一只鸟叫做八哥，那个鸟会骂人的，打到那个美国人接下来参完了以后，人家问他：你有没有体悟到什么禅啊？他说：哪有！只有感觉痛，哪有感觉禅。（师父笑）所以我就不知道他们在搞啥？日本的禅堂是如何养成的？实在看不懂。从我看那个影片，一开始看到最后，我看不到那个禅的意境是什么，看不出来他们到底有接近佛或者祖师的？看不到啊，就是一些相上的东西——呕吐、晕眩、打转啊，鬼魂附身啊，要不然就冲冷水，要不然就脱得剩下一件内裤啊，跑步，修行人身强体魄，要训练一下，就看到这一些。我看了，因为它写Meditation，Zen禅，这一段影片到底演什么？从头到尾看完了，完全没有那种感觉，就是我现在跟你汇报的，看到影片统统在相的里面，没有！

【诠论】这一节，充分显示外道所倡之理，真是妄想分别。因为既见他宗有种能生之说已被攻破，无种亦不得立，神我也站不住脚，于是便有一派学者异想天开说，那么这三个合起来，应该能生了吧！真是妄想颠倒。这都是因为外道不见真的关系，不见真这样的关系，才会这样颠倒梦想，攀缘造作。

【大慧，彼诸外道说有三缘合生者，所作方便因果自相，过去未来现在、有种无种相，从本已来成事相承，觉想地转，自见过习气，作如是说。】因为《楞伽经》这个文字都很简单，简单到实在看不懂它在讲什么，解释一下。

大慧！彼诸外道说有三缘合生者，也就是三缘和合，就能生一切万法，与能生一切万物，那么依上面三缘和合，为能生的理论，所立的种种的法相，所作的方便，方便就是外道的教法，种种的方便来教作，他们称这样叫做修行。因果，因为外道以其所立的言教为修因，以及所得到的果称为方便因果，那么因为外道据此以上种种所做的因果方便，都认为它有实自体性，也就是执他所得到的，是实有的，不知道诸法空无自性，自相就是自体相，执所做的因果方便，都有实自体相，也就是执其实有的，跟佛的空无自性互相违背的，叫做自相。整句的意思就是，所作方便因果自相，就是依上面三缘和合能生出，这样理论来看待，就会有生出种种的这个法相，外道有种种的教法叫做修行，外道也有讲因果，外道其所自立的言教为因，为本修因，那么产生外道自己认为的果都有自体相，都认为它是实在存在，不知道诸法空无自性，过去未来现在、有种无种相，它是贯通三世，从本已来成事相承，成立的基本理论，相承就是代代相承，就是邪见传邪见，邪见的人传了邪见，到最后就会变成外道的魔子魔孙。

接下来，四个，顿点。觉、想、地、转，从冥生觉、从觉生想、从心想生地（地水火风的地）、从地再转——就是转生二十五谛，转从头到尾二十五谛。从冥生觉、从觉生想、从心想生地，接下来转生二十五谛，这个二十五冥谛，我们已经讲过了，也发了讲义，不在这里重复。自见过习气，就是依于外道我执我见，这样子过妄，过就是过错的一种习气，没有佛陀的正觉自觉圣智，而作如是说。作如是说就是，作如是邪见说。

整句贯串起来是：大慧！彼诸外道，前面所说的有三缘和合，便能够有种无种神识和合，便能生一切法，如果依照上面三和合，能生一切法的话，所立的这种角度来说，外道所作它有种种的教法，外道也讲因果，只是不正。外道所立的言教为本修因，外道所得的邪果，认为自体相，有自体相，就是执所作的因果和方便都有实自体相，无论是过去现在未来，有种、无种贯通三世，从本以来，成立的基本理论成事，这个是成立的基本理论，这些成立的基本理论，相承就是代代相传，一脉相承，从冥生觉，二十五冥谛，从冥生觉、从觉生想、从心想生地，接下来转生二十五冥谛，自见，自见是什么？依于外道自我所见，叫做自见，邪执所见叫做自见，这是一种过妄，过妄就是过咎，这是一种习气，因为没有佛的正见，也没有自觉圣智，而作如是邪见说。

【注释】“所作方便因果自相”：上面只说外道妄立三缘和合而能生一切法之理论，那只是其基本理论，而还未说到其如何应用，此下便是谈到外道依此理论所起的应用，而创立了更多的邪说，作为其修行之教法、修因，及依教起修所能得之果。“所作”，便是依三和合缘能生之理论，所立之种种法相。“方便”，即是外道之教法。“因果”，便是外道依其所自立之言教，而作修因，及其所得之果。“自相”，谓外道计执以上种种“所作因果、方便”皆有实“自”体“相”，简单讲就是实自体相，就是诸法并不是空无自性，有实自体性，亦即，执其为实有也。实有就是著相。相，空无自性；妄心妄念也是空无自性。实有，就是著相而修，同时是邪见而修。

“过去未来现在，有种无种相”：此谓外道计“有”与“无”二种贯通三世。“从本已来，成事相承”：“本”，为外道之祖师迦毘罗仙。七世传到黑自在，造《金七十论》。“成事”是成立基本理论。“相承”，为代代师师相承。这个造《金七十论》，后面还有讲到。“觉想地转”：此为外道二十五冥谛之基础立论，其论为：“八万劫前称为冥初，（有点类似道家之浑沌初开，或宋儒之太极。之所以八万劫者，因为外道之天眼通最多只能见到八万劫，八万劫之前，便看不清楚，一片浑沌，所以名之为冥初，真是其理囿于其所见，“囿”就是束缚在。有以致之。）现在就更多了，我讲我对，从他的角度讲起来，他什么都对，也是一切智者，也是正等正觉；其他别人，别人都是谤佛谤法谤僧，差不多是这样子。佛不在世，你也无奈，也没有能力去改变，只能自求多福。因此，生命是很有限的，如果你认为自己：我的智慧不够，那么我相信师父，那么你就省得一些麻烦跟判断。有的人随随便便又拿了别的著作来看，看一下，糟糕了，被转走了，那不是我的责任啊。

所以，生命是很有限的，你自己衡量看看：我对这个善知识有信心，也觉得他讲的道理能让我解脱，也符合佛陀的正法，用客观理性来判断，那么就一辈子依从他，也省得时间。那有的人不是。佛教的菩萨有两种：一个是瞎忙菩萨，一个是怪异菩萨摩诃萨，这两种菩萨都很棘手，怪异菩萨摩诃萨，他在讲堂好好地修，他不是，他搞了一堆，到处参……搞到接下来不晓得跟谁。那边，不错！这边，不错！那边，不错！生命一直流转……从年轻的时候看到他，现在一晃五六十岁了，是不是？有做功课吗？没有。有念佛吗？没有。有念大悲咒吗？没有。因为他抓不到一个重心。滚动的石头不长青苔，反而那些笨笨的人呢？有时候是比较得力。我自己我书读得不多，我的时间有限，我就相信师父，一辈子奉为圭臬。有时候这样还很受用，我不是说叫你不要去参其他的，也就是说看你的立场，因为人的生命真的非常有限。师父从大一到现在，已经四十年了，我不敢创作，述而不作，佛陀怎么讲，我照这样讲，对不对？然后祖师怎么讲，我照这样讲，照这样讲。因此，我们不是创新，我们是保有佛陀心要的传统。那因此，如果你想节省生命，在短期里面更受用，那么就要加把劲，好好看师父讲的法。因此他们说冥初时无有一物，然后从冥生“觉”，从“觉”生我心（“想”），从心生“地”，如是次第“转”生二十五谛，故称“觉、想、地、转”。这个一个阶段一个阶段。

“自见过习气”：谓外道之所以有此等种种谬说，完全是依于我见（“自见”就是我见。）的过咎之习气。这是总说外道邪说生起之根本原因。

【义贯】“大慧，”由于那些“外道说”确“有三缘”和“合”能“生”万物的道理，于是便依此理论而创“作”出种种言教“方便”，以为其本身及弟子修道之修“因”，并妄谓依此而修能得种种“果”，且计这些方便、因果皆有实“自”体“相”。他们还说：“有种、无种”二“相”是贯通“过去、未来、现在”三世的。凡此种种谬见，是“从”外道的“本”源，其祖师迦毘罗仙“以来”，便已“成”立其基本理论，然后代代师师“相承”，皆有所增益，最后成立了所谓二十五冥谛之理论，所谓从冥生“觉”、从觉生心“想”、从想生“地”等等，如是展“转”而次第生出二十五谛。为什么他们也称为“谛”？因为外道自己觉得才是人生宇宙的真理，所以那个外道的大我慢，在佛的《楞伽经》后面讲，是很难以去调伏的。著于法、法执的人也会生大我慢，就是我行你不行。你跟他谈，他完全否定你，而真正的究竟义，没有肯定也没有否定，是法平等，无有高下。因此学佛学得不够深的人，他很难得有一颗喜悦的心。诸位！喜悦的心，它是生命的本质——意思就是，按照道理来讲，我们每一个人是应当过很喜悦的日子，喜悦是生命的本质，也就是我们内心的深处，它是充满着喜悦的。那么如果你一直过着苦恼的日子，就是你没有抓到佛的心，所以你过这种痛苦的日子。因此，你要过一种喜悦的心，充满着法的喜悦，充满着智慧的喜悦。外道之所以会产生这种种邪说自惑惑人，依如来所见，推究其根本原因，皆为其依于我见（“自见”）“过”恶之“习气”熏习而“作如是”论“说”。

【如是，大慧，愚痴凡夫，恶见所噬，邪曲迷醉无智，妄称一切智说。】这一句就是师父重复讲，外道当时候多少人妄称自己是一切智者，也就是说佛在世的时候，很多人都称为是一切智，一切智当然就是佛了。如是，大慧！愚痴凡夫恶见所噬，噬就是吞噬。这句话就是，法身慧命被恶见所吞噬，是这个意思。学佛是开采什么？是为了开采法身慧命，这个愚痴凡夫因为善根不够、不具足，因缘不具足，福德也不具足，碰到了是恶知见的老师，因此，法身慧命被恶见所吞噬。邪曲，邪就是邪恶，曲就是不正。邪恶还有不正，补上五个字：言说戏论所迷醉，因为邪恶和不正，这些言说的戏论所迷醉，无智，补上一个字：自。自己也没智慧，没智慧。外道被恶见所吞噬，没有真实的菩提法身慧命，而这些邪恶不正的言说戏论迷醉了自己，自己本身也没有佛的智慧，而妄称其邪论为已经达到究竟，这个就是我们今天末法更多的现象。今天我们最严重的，就是佛不在，也没有人去问，就变成自求多福，而妄称其邪论为已经达到究竟一切智之言说，一切智当然就是佛了。佛在世有太多的外道，自己称为自己是一切智人。

【注释】“噬”：咬。“一切智”：唯佛称“一切智人”，外道愚痴无知，为邪说所惑，称六师为一切智人，而其说为一切智说。就像今日末法到处有人说，自己是某佛再来的，或者是自己是某菩萨再来的。也有人说，他才是真正的一切智人，请大家要承认他。

【义贯】就这样，“大慧，”外道“愚痴凡夫”，为“恶见所”吞“噬”，为“邪曲”之言说戏论所“迷”、所“醉”，自“无智”慧，自己本身并没有真实的智慧，而“妄称”为什么“妄称”呢？没有实力，没有如佛的证量而妄称，其邪论为已达究竟“一切智”之言“说”。因此师父再附带说，这个恶知见有如此的可怕，我们修行吃一点苦没有关系，还因为恶知见，自害害人法身慧命，最后又下地狱，这个是一件多悲哀的事情。所以借用《弥陀经》一句话说，不可以少善根福德因缘得生彼国，我们借用这一句话说，不可以少善根福德因缘而亲近正法的道场，还是一样，仍然是这一句话。

【诠论】以上皆是佛依次破斥无因邪见，表示这种种邪见正是令凡夫落于三有的苦因，也就是无明爱业因缘。佛的意思在于令修行人了知邪因，才能不堕于邪见，且更进一步了悟这一切邪知邪见，皆是唯心所现之幻境，诸位！如果你这几个字看得懂而且深刻地体悟，你就会对于来来去去的假相，增增减减的金钱、名利、色这三关，一下子就顿息了。为什么？名是幻、利是幻、色还是幻，唯心所现的幻境，没有一种东西你带得走的，缘起的东西，它就是如幻，它显现在你的心，千万不要执著。为什么禅宗讲的“无念”、“无住”、“无相”，为什么要这样讲？为什么说离一切相即名诸佛，为什么说如来者即诸法如义？答案都是会归到真如本心，真如本性，如是则三有苦因顿灭，为什么顿灭？体悟到如幻就顿，因为不存在，简单讲，今天你所有的痛苦，其实不存在，是因为没有智慧，穿不透这个缘起的假相，所以这个苦，它就一直积蓄下来。像今天金马奖最佳男主角、最佳女主角。以前每一年都有金马奖，经过了十年、二十年、几年？男主角，现在的男主角，有的人什么影帝影后，现在怎么样？有的死的死，有的命运也很悲惨啊，那有什么好执著的呢？你看看出来这些光鲜亮丽的男众西装笔挺啊，女众花枝招展啊，娇艳非凡啊，婀娜多姿，走起路来，哎呀！这怎么说，迷人啊，万种风情，万人迷，叱咤风云，不可一世，而今安在哉？《赤壁赋》讲的。

那么我们如果不学佛，我们也是这样子，这些所现的幻境就是这样，那影帝也是身体穿得西装笔挺，那女孩子就更会打扮了，个个展现什么珠宝啊，然后每一个都是那个衣服有的几百万，珠宝是几十万的，走出来摇摇晃晃，回去，回去要洗澡，要怎么样？当然要脱起来呀，不然你要穿着洗澡吗？对不对？早上起来，早上起来要大便啊，要小便，嗯，臭臭！所以我们就是过着一种虚伪的生活，而世间人看了缘起的假相，而不去戳破它，而佛要叫你正视真相。为什么叫实相呢？就了万法无相，空无自性；也无不相，也不可以坏缘起，所以实相就是无相无不相，无相就是诸法空相，无不相就是不可以坏缘起，那就是这样子，即现实又超越，既超越又现实。

所以我们现在的心境，跟小时候的那个心境完全不一样。小时候那个没有学佛了，是不是？如是则三有苦因顿灭，顿是什么意思？顿有一个重要的含义，了诸法如幻，了诸法空无自性，就是诸法它一定是空，没得讨论，没有东西可以讨论，有讨论是第二义谛，落入语言文字来讨论，是第二义谛。诸位！佛教，它顿悟的时候就像绝对的空，这是比喻，它不是像乒乓球，渐教的就像乒乓球打来，右边打来，左边打去，右边打来，左边打去，乒乓球有一个乒乓球的桌子，立种种的论点，左边右边左边右边。凡夫他就会：中观为难唯识，唯识就为难这个中观，到最后水火不容。在这个《楞伽经》这部经典是没有的，顿！顿就是绝对，顿就是一真，顿就是毕竟空，法法都是真如，真如心影现出来，这些相都是心的相，不留恋、不回忆、不执著、不分别，来！万事他都是随缘，但无心于万物，何妨万物常围绕，而顿证觉果。

还有一个比丘尼，来到师父这里，她说：师父！我想请问你一个问题，我们道理都知道，可是我们这个习气很难改。我说：知道自己的缺点，就是优点，何不下定决心，既然你知道习气难改，就是这个时刻嘛，就下定决心嘛，这个就是答案嘛。你不能说你的习气由我来改，我要如何帮你改，难不成跑到你心中，像接电线般，要不然怎么改啊，是不是？既然知道自己的缺点，这个就是你的优点，是不是？知道你有妄念，这个就是觉性。因此我告诉你：知道自己的缺点，习气难改，何不当下下定决心，当下下定决心。这个就是答案了，再讨论下去就不是我的问题了。所以下面佛便开示如幻法门，令了一切法唯心如幻，是为修唯心之妙观。那个这个会归到《金刚经》，为什么唯心如幻呢？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。底下这比喻，比喻得太妙了，如果从这个比喻里面，当下起正知见、正观察，即契入佛的心，一切法不可得，一切法无生。

【大慧，若复诸余沙门、婆罗门，见离自性：浮云、火轮、揵闼婆城、无生、幻、焰、水月、及梦，内外心现，妄想无始虚伪，不离自心。】哎呀！这一段讲得太好了！大慧！若复诸，前面一定要补上三个字：若复诸正见之余沙门，这个是拥有正见的沙门，前面都在破除外道，这里如果有正见的出家人，这个不一样，或者是正见的居士婆罗门，前面是邪见的沙门，现在是正见的沙门和居士婆罗门，泛指一切在家出家，中间补上四个字：不堕邪见。诸余沙门婆罗门不堕邪见，这样才有贯串性。不堕邪见就是，依于正见起正观察，怎么观察呢？见就是观，照见的意思，诸法离自性，这个“离”就是“无”，见就是照见，照见一切法皆空无自性，空无自性后面补四个字：如虚空花。那么这一句就，你所有的生活，都是缘起，都是相，这些相都是你心性的虚空花，不实在的虚空花。

诸位！病就是识心分别，就见有；如果是本性，用识性，识的本体照见，就是智慧了，就会发现这些虚空花并不存在。如果用一个科学的角度，你随师父的角度来观照，观察、观照看看，看看你能体会得出来吗？诸位！如果说有一颗很大的，假设说，一千公里的这个彗星，行星接近了地球，在高速的撞击之下，飞机是八百公里，一小时八百公里，彗星一下来、行星下来，都是八千公里，高速撞到地球。诸位！一下子统统化为灰尘，撞击出来的高达到地表的温度大概接近超过三百度，大概我们所看到的人啊动物植物啊草啊，大概都不见了。好！诸位！高速撞击以后，你观想一下，譬如说这个地球被撞毁，统统粉碎成颗粒微尘，你出去看，也没有7—SEVEN了，你看也没有什么大卖场啊、家乐福，撞碎了，统统观想，统统是颗粒微尘，一撞！阿英呢？阿英变成颗粒微尘，对不对？美惠呢？美惠也是颗粒微尘，淑慧呢？淑慧也是颗粒微尘，通俗的名字，一叫，通常是四五位，随便叫都是四五位，这没办法！你看高速撞击的时候，怎么样？你就会发现，这些相的东西都是因缘生的，都是颗粒微尘的东西，全部一下子燃烧就尽了，已经离开这个世间了。

所以，凡所有相皆是虚妄，是因为它非常脆弱，因为是生灭，因为只是缘起。我们在这个生灭里面看不透，在这个缘起里面看不透，没有办法贯穿。所以，你悟道的人，你看！哪有什么东西引诱你？看到一个人，那就是一堆白骨，事实上就这样子啊，他只是穿衣服而已啊，对不对？加上一层的无明，让他这个色身可以运作啊，就像机关木人，加上一个邪咒，我们这个色身就是这样，骨头就像机关木人，加上无明这个邪咒一弄，咦！我们好像有一个人，但事实上没有。所以凡所有相皆是虚妄，凡所有相都是虚空花。

接下来有比喻了，浮云，就像虚空中的浮云，浮云表达什么？浮云改变得很快，就是这个世间是像浮云，一下刹那之间就变了，变！浮云表示浮游不定，人的心浮游不定，那个相一样变化变动，这个地区十年没有来了，哇！怎么整个建设完全不同，完全不同。如旋火轮，旋火轮就是旋转的火轮，譬如说我们点一把火，我们点一把火，火在烧了，可是呢？这火你可以看得到，可是如果把它旋转，好像一个圆的在转，这旋火轮，这火把在转。所以，现在电视上很多人，都有一些表演嘛。接下来，揵闼婆城就是我们今天所讲的海市蜃楼，阳光投射在这个干燥的沙漠，热气所产生的一种假相，叫做海市蜃楼。这个已经讲过无数遍了。无生，就是一切其实无有生起，并没有一切生起的相，因为一切生起的相，都是地水火风，短暂凑合而成的，没有真正生起的东西，只是那一念执著不肯放下。

如幻，万法如幻。如焰，我们的呼吸从出生以来，我们这个色身五阴就像火在烧一样，如焰，焰就火在烧一样，焰就是火焰，火焰会晃动的，当然比喻内心里面热恼，同时还比喻如火焰，这样不实在的。这个火焰就像阳光这样照射下来，好像有那么一层一层的焰，可是就像水波一样。如果你看到这个太阳，一照射下去的时候，看到这个阳焰火焰，其实也是假相的，所以这个焰有两种：一个是火焰，比喻我们生命一出生就在燃烧；还有一种是阳光，阳光一照射投射出来的，好像有水波一样的幻相，这个也是一种焰的比喻。如水中月，就像猴子不知道——恒河旁边有猴子不知道，跳进去水中要去捞这个月亮，怎么捞都捞不起来。佛陀就告诉他：一切众生追求五欲六尘，就像去水中捞月一样。

换句话说，用有限的生命，去追求无限的欲望，就像水中月，你捞不到，捞不到幸福的，不然你看看那个报章杂志，这个富有的人娶这个名模，到最后都怎么样？两个人都对簿公堂，是不是？以前那么恩爱啊，现在对簿公堂，所以这个世间没有真实的快乐，可是众生又迷执到死亡不能觉悟：万法如水中月。还有，及梦，梦就是说不实在的。晚上意识浮现出来，深沉的意识浮现叫做梦。有的梦是一种预兆，有的梦它是一种预兆，有的梦它是一种妄想。内外心现，内心外境皆是自心所现，意思就是不离心，因为业感缘起，那么唯心所现，内心外境都是自心所现，妄想无始所生，就是妄想无始的种子所生出来的，种子起现行，它是虚伪的习气，“虚伪”后面加“习气”，就更看得懂。所以一切都是习气在作怪，妄想无始所生的虚伪习气，一切的内外境界不离自性。简单讲，守心是修行的第一道，守本真心，守本真如之心，就是修行第一道法，令心无所增减，无所增减就是真如本心，真如本心就是我们的自性清净心。因此我们修行，那你就抓到重点了。

所以师父常常劝导大家说：记得！用本性修行，用本性修行就是这个道理。为什么用本性修行？因为心并没有增减，你今天拥有多少的财富，你也知道这是短暂的缘起，你今天纵然有不愉快的事情，有仇恨的人，你也知道这个缘起是如幻的，没有仇人，最大的仇人在你的内心深处；你的内心真正的生命，是喜悦的生命，我们把它变得如此地煎熬，如此地煎熬，是谁之过呢？不是别人，是因为你内在深层的无明它的过患，所产生的一种痛苦的煎熬，因为看不破假相，所以你认为万法是实在的。你认为万法是实在的，就有所追求、有所取舍、有所得失，这样的观念就会卡了一辈子。那么了诸法如幻，就走进佛的真正的大道。

那么整句我把它贯串一下。204页。【大慧！若复诸正见之余沙门】，出家人或者居士，泛指居士的婆罗门，只要他不堕于邪见，而依于佛的正知正见，起正确的观察，他会照见诸法、一切法离自性、一切法无自性、一切法空无自性、一切法如虚空花，用种种的比喻，诸法如虚空中的浮云，变来变去，诸法一切法如旋火轮，好像一个圆轮，其实是妄动，那么一切法就像海市蜃楼、揵闼婆城，一切法其实并没有真实的生起，因为凡所有相皆是虚妄，一切法其实是如幻，它是幻化的，因为它只是缘起，一切法如焰，阳光照射在浮尘里面，所起的一种就像水波的一种幻相，如果你要解释作阳焰，就是刹那生、刹那灭，阳焰。我们的生命就一直燃烧。如水中月，五欲六尘就像水中月，想要在这个不实在的世间，捞出真正的快乐，就像去捞这个水中月，根本就不可能。换句话说，这个世间，也唯有究竟觉悟佛陀的法，才能让你彻底解脱跟自在，得到真正的生命跟享乐。诸位！有摩诃般若的人，是享受真正的涅槃、智慧的生命；没有接近佛法的人，他的生命就是痛苦跟煎熬，怎么解都解不开。以及如梦，还有内心外境都是自心所现。这些业感缘起，唯心所现，都是无始妄想来，所生的虚伪的习气，一切内心还有外境统统不离自心，意思就是你要修行，直观你的心，看住你的心，了悟你的心是识心还是本性，你是用生灭的意识心修行，还是用不生不灭的清净自性修行，就看你。如果了悟诸法本空，那就用本性修行，一念之间就契入究竟第一义谛了。

204页，我们把它贯串一下经文。大慧！若复有正见的出家人沙门，以及泛指一切居士的婆罗门，他不堕邪见，依正知、正见、正观察，发现一切法都离自性，空无自性，如虚空花，一切法如浮云变化不定，一切法如旋火轮，那是一种假相，一切法就像海市蜃楼，只是浮现的假相影像而已，一切法其实并没有真实的生起，一切法其实如幻，一切法如同阳焰，日光一照射，它在空中一种浮尘、一种如水波的幻相，一切法如梦，一切法内心和外境其实都是自心所现，它是因为业感缘起，唯心所现，无始以来种种的妄想所生的虚伪一种习气，一切内心外境都不离自心。这个是这一段的意思。

【注释】“若复诸余沙门、婆罗门”：“余”，其他的、别的，指不同于前面所说者。前面所说皆是著于恶见之在家出家二众，从这里开始是讲依正见起修者。“见离自性”：“见”，即是观，依正知见，起正观察。这个“正”有重大的含义，这个“正”就是不偏，这个“正”就是一定直趣菩提。这个“见”呢？注意喔？最重要的知见，但是一定要正，知见大家都有，知见就是我们所讲的种种的看法。因此，哲学家会吵来吵去的，科学家也会有自己的角度看法，可是佛不会，十方诸佛都不会，因为都依于究竟如实的正见，所以诸佛菩萨不会吵架的，你看的跟我看的究竟完全都是正观察、正知见。“离”，即无。“离自性”，即无自性。这个“无自性”体会了以后，三藏十二部经典尽是通达，三藏十二部经典就是空无自性的一直发挥，但是不坏因果。

此谓，观一切法皆无自性。无自性再讲清楚一点，就是没有实体性，没有永恒性，它只是短暂的缘生性，这个叫做无自性，你要分析它，找不到真实性，你要照见它，它却是生灭性，你要好好地去剖析它，它只是因缘性，没有实体性，从来也没有一个唐朝的人留到今天，还让你看得清楚，因为它空无自性，死了就会烂，他就会坏。因此我们就晓得万法但有言说，都无实义，就是这个道理。诸位！一本历史写下来，那些英雄好汉，诸位！谁有真实地去看过，留下来的这些相，因为这些相都是空无自性。所以，也都不存在，这是一部历史，哪个是英雄，哪个是枭雄，后来的人茶余饭后变成一个话题而已，其实诸法本空，并没有真正的生起，而所有的生起都是缘生，也没有真正的灭，只是缘灭，真实的东西并不灭。因此，了悟了诸法空无自性，便能通达三藏十二部经典，慢慢慢慢地，你的智慧越来就越深入，都因为照见诸法空无自性，而了解什么是“色即是空，空即是色”？什么是“受想行识亦复如是”？所以空无自性就是缘起性，缘起性就是空无自性，就是这样子。空无自性就是依他起性，他就是条件，空无自性就是依他起性。

“浮云、火轮、揵闼婆城、无生、幻、焰、水月、及梦”：这些全是比喻诸法无自性，如空中“浮云”变化不定。我们这个世间也如空中的浮云变化不定。所以你不必太在意你身上所拥有的东西，这财色名食睡，房地产啊，日子能过也算不错，有钱有没有好处？有！有钱有好处，能做很多的法宝来弘传正法，来度无量无边的众生，有钱会运用，那不是坏事。如空中浮云、如旋“火轮”（“旋火轮”为旋转火炬而成轮之幻象，其实并无有“轮”，而见有轮象，我们现在也是看到了万法的万相，其实没有万法的万相，只是由于旋转因缘而起此幻象，比喻诸法无实，以因缘而幻化现有。）比如说，本来没有迪士尼，现在因缘凑合了，就搞个迪士尼。那个高速旋转的云霄飞车啊，结果一转上去，刚好在倒转的时候呢？机械坏了，要专门选那种时间去坐还很难，倒转，我每一个想到，那怎么办？那尿尿怎么办？还倒转呢？那个搞了四个钟头，倒吊，在这个云霄飞车上，一直旋转……很快！所以如果去那个迪士尼。师父！坐一下云霄飞车。你们去就好。我第一个一定会想到倒挂金钩，倒挂起来的话怎么办呢？是不是啊？你们去就好，我在下面念《往生咒》，帮你们超度，你们玩就好，我不可以去玩，是不是？团体出问题怎么办？所以我这个出国是保护他们的，他们在上面坐，我都一直念《大悲咒》、《往生咒》，万一不小心用上了，就有帮助。如“揵闼婆城”（海市蜃楼）、一切其实“无”有“生”起、如“幻”、如阳“焰”（“阳焰”为日光照射空中浮尘，所起的有如水波之幻象）、如“水”中“月”，“及”如“梦”所见。

所以，很多人说：师父！我梦见什么，我梦见什么。诸位！我们人生已经是梦，晚上做梦叫做梦中梦，那在这个《阿含经》里面，有几个解读，不是像“周公解梦”，那个很多很多的梦。诸位！如果你在梦中念佛，这是好事，如果你在梦中念咒，也是好事。如果你在梦境当中，见到佛宝、法宝、僧宝，乃至看到出家众，或者梦见师父，这也是善根深厚。最好的境界，但是也不能著，就是梦见月亮。在《阿含经》里面讲，证圣果的人，他梦境会见到圆满的月亮，这是证圣果的讯息，但是不是说，你刻意地要去梦，那个不是，你今天梦到月亮，是水到渠成的。所以在《阿含经》里面讲，梦到月亮最吉祥的，就是证果的前兆，自己画的不算，很自然地修行到一个程度，水到渠成，自然于境界显现，而且不执著，真正地证二果阿罗汉梦见月亮，其实他不会执著这个东西的。（未完）