楞严经三经前十门16 : 理解跟证量的解脱，是差十万八千里的

楞严经三 经前十门 16

楞严经三经前十门16

慧律法师

南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛！

《义贯》66页，中间，“密因”：我们今天的课程，就比较轻松一点，因为这是白话文。我们讲这个《楞严经》，现在各个角度反应，有的人说很受益；有的人说实在是听不懂。所以，法如果不受益，至少结一个善缘。所以，为什么我们要圆瑛法师的《讲义》讲完，还要用成观法师的《义贯》，再白话文叙述一次？正因为希望各个初机的、初学佛法的、或者是老参的，都能够受益。好！

「密因」：「密」，是秘密。这个「因」，是本修因，也是诸佛的本修因，诸佛的本修因，就是不生不灭的因；不生不灭的因地心，就是诸佛的本修因。也就是因地修行的根本，根本就是所谓依据。所谓「因地」有三种意义：一、是通称尚在菩萨位时的修行，统统叫做「因地」，佛叫做果地。所以，这个因是对果来讲的。所以说：成佛时就称已经达到了「果地」；因此，「因地」（菩萨位）是相对于「果地」（佛位、佛果菩提）而言的，因为菩萨从初发心到十地，都是成佛之因，所以是「佛地」之因，故称「因地」。附及，意思就是附带。说：此处的「地」，是境界的意思。也就是说：你到十信、住、行、向、地，到底是什么样子的境界？

二、「因地」也可以指初发心，因为菩萨最初发菩提心，就是成佛之因。所以，为什么我们常常讲：要提起正念，要发菩提心？这个发菩提心很重要，当一个人发这个菩提心的时候，他碰到了障碍，就不会畏缩，他会把所有的障碍，当作是一种跳跃的阶段，绝对不会被打倒。没有发菩提心的，人家随便批评二句话，就倒了！譬如说：你在做善事，人家会说：哎呀！某某居士做善事都是假的，发心不正！会给你刺激语言：哎呀！这个人也是为名，所以，才来做善事！你没有发菩提心的，很容易就被击倒，我做善事还得到这种果报，干脆不做算了！因此就很容易退。

发菩提心不一样，发菩提心的人愈挫愈勇，像师父一辈子也经历过很多的挫折，你怎么样子来做一些攻击、伤害，我们今天发过菩提心，我们就是要让正法重现，我们坚持到底，弘扬正法，这个像钢钉一打下去，不会动摇，这个就是发过菩提心的力量是很大的！因此，诸位要发菩提心。所谓菩提心就是自利利他的心不变。自利，上求佛道，下化众生。虽然你不是法师，不会弘扬佛法；但是，你可以推广，出钱出力，这个也是发菩提心，菩提心没有一定的形相，只要有利他的心而无所住，这个就是菩提心。

三、「因地」亦可指菩萨初见道时。因为严格而言，菩萨在见道位（也就是禅宗所谓的初见性）之前；初见性是什么意思？就是打破黑漆桶，桶底脱落，叫做打破无明，或者叫做破初参。说：不破初参不闭关，也就是不明心见性不闭关。要见性闭关，一切经典都能看得来；不见性闭关，有好有坏，好，断绝外缘；坏，有时候，自己走错路不知道，旁边没有善知识，自己认为自己很用功，有时候着魔不知道，没有明眼人在旁边指导。

说：菩萨在见道位之前，一切所修尚无有归趋，亦没有依据，也很容易退心。但在见自本性后，即使只是刹那之顷，也都从此不再迷失，走冤枉路。什么叫做刹那之顷？诸位！什么叫做大悟？于刹那中即见永恒，大悟的人，刹那跟永恒都不存在，刹那是观念、永恒还是观念。因为刹那是对永恒来描述的；永恒是对刹那来描述的。所以，佛就众生所能理解的名词，说：刹那生灭无常，然后，让你知道无常、苦、空、无我的道理，让你有心趣向于涅槃，是这个用意。但是，如果你认为有一种真的是刹那、真的是永恒，就错了！刹那是意识心一念的闪动，影像在我们的心体性上；永恒也是一样，由刹那推到永恒；但真正的悟了，没有刹那，也没有永恒。讲刹那，是为了提起你的生死心切，让你体悟无常。

所以，佛讲：佛性非常非无常，常，就不对；无常，还是不对。如果你讲常，就失去作用了，所以，佛性非常。佛性也非无常，为什么？佛性如果是无常，那么，什么叫做如如不动？什么叫做存在？什么叫做不生不灭的心体？所以，佛性非常非无常，是故不断，这已经讲得很清楚了！所以，佛讲的经典，是依据你所能认识的名词，一直在诠释重要的那一句话，就是：万法本一如，何来住无住？万法本来就如。

诸位！毕竟空的思想，本来就万法不可得，没有讲住或者是无住。讲无所住，是因为你有所执着，佛为了破除你的执着，才告诉你：应无所住，而生其心。对不对？如果以佛证到那种究竟的境界，哪有什么住跟无住的东西？诸法毕竟空就像虚空，虚空就是绝对；绝对就是存在；存在就是不可得；不可得就是存在，而二六时中，没有所谓住跟不住的东西。要了解佛意，必须要有大悟的人，才有办法。你讲：应无所住，而生其心，佛有不得已的苦衷，因为你的境界只有到这个地方，只好讲无所住，没办法！你讲：万境本一如，他怎么能够体会，这种万境本一如的心境是什么？众生很容易落入，认为：了解就是证量，这是很可怕的思想！

打一个比喻来讲，譬如说：一年有三百六十五天，对不对？一年有三百六十五天，对不对？（师问众）讲啊！没有人敢讲吗？你活了这么久，一年几天不知道吗？一年有三百六十五天，对不对？错！怎么会是对呢？所谓一年的意思是：地球绕着太阳公转一圈，叫做一年，地球绕着太阳公转一圈，说三百六十五天，是错的！是三百六十五又四分之一，这才是正确的！意思就是说：地球绕着太阳公转，转一圈是三百六十五天又六个小时，才回归到原点。那么，这误差有四分之一天，所以，每四年，每四年，月历上要增加一天，以抵消天文上、天体上的运行的误差。知道吗？所以，我们举这个例子，也就是说：你一般人讲：如如不动，很容易了解；或者是不生不灭，这个一听，大家都了解，诸位！理解跟证量的解脱，是差十万八千里的。

就像你今天讲：三百六十五天，对不对？一下子，你就：对啊！这是不对的！所以，我们要了解，我们不能只靠表相的理解，就来断定你是一个大悟的人、是一个解脱的人，任何的法，后面深层都有它的含义。因此，我们要了解，简单的一个三百六十五天，就告诉你：你就会有这么大的误差！佛经也是这样子的，你看了这个注解，很容易就说：这个我明白！事实上，不是这样子的：如果这么容易明白，我们要搞三十年？对不对？这个注解白话文，你自己看就看得来了，为什么要师父做什么？所以，你只停留在理解的观念：大概我可以理解，可能。这个可能，possibility，或者是opportunity，概率、机会，这个不是真的证量的。我简单的举一个例子，你不要二个眼睛一直看我：啊？我讲的是事实。

底下，即使是刹那之顷，也都从此不再迷失，走冤枉路。大陆有一个居士打电话来，说：哎哟！我看了慧律法师您的VCD，我冤枉走了十五年，才找到门儿！找到门啊，十五年！喔！原来万法从自性上而出，万法从自性而流露，原来万法不离第一义谛，离第一义谛，就不名说法。你看，诸位！你有多大的福报坐在台下！是不是？所以，诸位要珍惜！此处的「如来密因」（「如来」秘「密」的本修「因」）就是指这个——见自本性——而言。

这个见本性的修因之所以称为「秘密」，有几层的意义：一、「密」是如来自行境界，九界不能得知，事实是如此，那个生灭灭已，寂灭现前，可是很难的！这个寂灭现前，真的是难！要把外境的诱惑摆平；要把内在的意识的执着心、分别心、颠倒心、颠倒见，彻底的摆平，进入那个生灭灭已，寂灭为乐的境界。众生都认为自己在追求快乐，所以，佛陀告诉我们：每一个人都在追求快乐，但是，没有人真正了解快乐是什么？而佛陀是以寂灭为快乐。心无所住，那是不得已的讲法，心境一如，万缘放下；也没有东西可以放，本来就空，体悟到无为法，不妨碍有为法的造作。所有有为法当体即空，就契入无为法，有为即空，就是无为；无为影现出来的作用，就是有为。

我们要了解，有为跟无为是不二；心境还是不二；智跟境还是不二；染净还是不二；善恶还是不二，都是当体即空的东西，所有分别，都是来自于你这一颗心，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，是什么意思？《华严经》讲：十法界因心成体，是什么意思？是因心会感得的业力，你动了善念，会感得善的业力；你动了恶念，会感得恶的这个业力。所以，因为你这个心的动念，成体，就显现了体、相、用出来。因此，与其你去恨一个人，不如去宽恕一个人；与其你去毁谤一个人，不如你去赞叹一个人，因为生死操之在自己嘛，你为什么身口意要造恶业呢？为什么不学佛的清净呢？佛身口意清净，叫做佛嘛，我们要学佛，当然就严格持戒，身口意一点一滴都不让它染污，这个才能成佛。是不是？

所以，造善也是你的心，造恶还是你的心；受苦是你自己，享乐也是你啊！所以，有人赞叹我，我就跟他讲：我替你高兴，因为你懂得赞叹，你将来会得好的果报。有人毁谤我，我告诉他：将来苦的是你，不是我，你要先弄清楚啊！对不对？染污了清净心，当然你毁谤了我，苦的不是我，你反而跟我消消灾，苦的是你啊，果报在后面等着你啊！所以，铁会生锈，因为铁质变了嘛。我们的心的质变了，本来清净心变质了，变成恶的，卡住当然是你自己啊，傻瓜！这么简单的道理不懂？一支铁钉为什么会生锈？变质了，这铁钉变质了就生锈了！我们的心变质了，就造恶，身口意无量无边的恶，恶业就卡住了，谁伤害谁啊？是不是？自己伤害自己啊，先弄清楚万法唯心造的道理。所以，你能够把万法回归到：是我自己的问题！问题就迎刃而解了，所有的委屈，不感觉到委屈，为什么？我前世欠他的啊！对不对？所以，一切的境界，都能够转识成智，回光返照，没有一件事情可以难得倒真的佛的境界。这个「密」是如来自行境界，九界不能得知，唯佛与佛乃能究竟，所以称为「密」。

二、是「不共」之义，不共，诸位！这不共的意思就是不共菩萨法，这个在《大智度论》里面，讲得特别清楚。所谓「不共」是唯佛独有，不共诸菩萨，诸菩萨都没有，只有佛一人独得，菩萨也没有办法，叫做不共。是「不共」之义，此修因，由于不与人、天、外道、二乘、乃至权教菩萨共，只有一乘实教，决定成佛的大道心菩萨方才能得闻如来如是开示，而悟入。小根小机之人则不能得闻，以不具大心，因为不发大心；也不具深弘誓愿，闻则生悔。听了大法：啊？要发大心、要发四弘誓愿，哇！这个哪做得到啊？自顾不暇了，哪里度众生？闻者生悔，乃至因疑法，因为怀疑这个正法，忌法而生谤，因为对法不认识，对法、正法怀疑，佛所说的法不能理解，反招大祸，因此这实是成佛的「密诀」，而这个密诀是如来所自行、自证的，故称为「如来密因」。

所以，佛，他有内证的功夫；一个人没有内证的功夫，那么，他讲经说法，就会用自己的意识型态，不是从本性流露出来的，他讲一讲……就会加入自己的观念；讲一讲……就会加入自己的习气，就会认为这样叫做对的。而且他的权威性，也不容许别人挑战，别人劝他，他也不能回头，上不去也下不来。上不去就是：他对心性没有更深一层的体悟；所谓下不来，大家都恭维他是大和尚、大法师；但是，没有办法达到百问不倒，能够迎刃而解；能解第一义谛最上乘。所以，这个就麻烦，上不去也下不来，卡在中间，说大悟，没有；说佛法，懂一点，也能回答；但是，都着不了边，沾不到佛的边。为什么？不明第一义谛、究竟实相的道理。

三、「密」，有宝的意思。因为是如来自己修行成佛的密诀，所以很宝贵。因为很宝贵，所以把它珍藏起来，不轻易示人，故称为「密」。譬如有人有一个无价之宝，他就会把它珍藏起来，作为传家宝，不随便拿给人家看，只让他的继承人知道，旁人皆不知不见。如来亦如是：本妙觉心，从本以来，清净本明，所谓「本觉」，（《圆觉经》称为「净圆觉」，《六祖坛经》称为之「本性」），其实，名相不同，指的是同一个东西。这是如来的至宝，是不随便给人家看的（所谓「我于凡愚不开演」），「凡愚」就是二乘人。我对二乘人，不讲第八微细意识，因为第八微细意识接近真如实相，很难以理解。所以，我于凡愚不开演，我对二乘人，不讲第七意识、第八意识，因为第七、八二识太微细了、太难理解了！只给他的继承人（发大菩提心的佛子）看，以便绍隆佛种，继佛的职志。

以上为释「密因」之「密」字。「修证」：「修证」是承上面「密因」而来的。你有密因，就有修证；没有密因，遑论修证。有了「密因」，修行的密诀，就依之而「修」。所以，这个见性有多么的重要，佛的心你都体会不出来，你怎么能够成佛？没有一尊佛没有明心见性的。诸位！明心见性不影响往生净土的，它是不二的。明心见性念起佛来，更单刀直入，了解即心即佛，更能够都摄六根，净念相继，入三摩地。为什么？了悟不二法嘛，禅终极点：净土；净土、禅是不二的，心净则国土净嘛！是不是？

所以，修学《楞严经》、听《楞严经》，对于禅、净、律、密各宗派，都有正面的帮忙，因为佛法是不二法门的，不能切开来。说：我念佛啦，不看《楞严经》；我参禅啦，不看《楞严经》；说：我修密宗，不必看《楞严经》！这个观念是错的，要改变过来。看《楞严经》不妨碍你念佛，有帮助你往生极乐世界；研读《楞严经》，也帮助你参禅，明心见性，了悟即心即佛；修密法，研读《楞严经》，有助于你三密相应，因为佛法是不二法门。所以，不能弄错，说我们这个叫做杂修，不是的，我们这个是专修，专门认识这一颗心，叫做专修。

从见道那一刻起，也就是矢志守着它，「矢志」就是立志。一刻也不愿离开它，不忍离开它。弘忍大师所谓：「但信真谛，守自本心」，什么叫做真谛呢？但信，你只要深信诸法毕竟空，无一法可得，好好的守住你这一颗真心。你相信诸法毕竟空，就是真谛，这个就是真理，是诸佛所诠释的诸法毕竟空。诸法毕竟空，它后面的含义是什么？它后面的含义的重点，就是没有一法值得你执着，这个是重点，诸法毕竟空，那你执着什么呢？执着，也带不走啊！又说：若解此义，但于行知法要：守心第一。诸位！这个「守心第一」，要画双红线，修行成不成道、解不解脱，看这四个字。

什么叫做「守心第一」？粗浅的功夫：心不受境界的影响；第二层功夫：彻底的除贪、除瞋、除痴；剩下的微细，用楞严大定，持咒，也可以念佛，信解一如，行证一如，就能契入。这个「守心」可是有次第的，你不能放掉世间的五欲六尘，那守不住的！每天追求财色名食睡，那守心怎么守呢？每天贪瞋痴都放不下，心怎么守呢？此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。（见五祖大师《最上乘论》）。这个「守心不二，不忘、不失、不退、不没」，守心不二:。什么叫不二？不二是对一切境界总是如此平常心，叫做不二。不二就是心境不二，面对一切境界，了知一切境总是缘起如幻，心如如不动，同时不要忘记正念，不可退失正念，也不失正念，也不没正念。也就是所谓「菩提心坚固」，或者「道心坚固」。因为「菩提」是觉的意思，所以「菩提心」就是「觉心」；觉悟的心。所以，因此要发菩提心就是：诸位！醒一醒，早日觉悟。若能如此守心不二、不忘、不失、不退、不没，当然就可说是「觉心坚固」，如此「觉心坚固」，其心自然清净、明了、心不动、心不散、心不乱、心不杂、心不坏、恶念不起、烦恼不生。所以，我说研读《楞严经》人，是真修行人，这才叫做专修。心都不认识，妄念一起来，烦恼、情绪完全克制不了，哪专得下来呢？

如此，其心自然有「道」，所以称为「道心坚固」（也就是达摩祖师所说的「心如墙壁」），能入道。心如墙壁，心如铜墙铁壁，这个人就能入道。  心如铜墙铁壁是什么意思？什么烦恼都打不进来；什么事情都看得开、放得下。这样就是修行，也是最高的修行，因为是依着「如来密因」而修，故是无上。「证」，是证明、或者是悟入的意思。譬如世间学、数学、逻辑学、或者是物理学、或者是化学等等，有一命题或者是假设：设A大于B、小于C，这个念过数学，大家都知道。那么就是C大于A，那么就是C>A>B，就这样子，这数学很简单。若，英文里面叫做if，或者是in case假设说。假设说：X等于O(某数，这个不是0，)，这个不是0，这个没有师父讲，说：若x等于O，完了！O，这个叫做不定数，若X等于1：若X等于2：如果X等于3。譬如说：f（X）=x的平方 +X+1这很简单的函数。如果X等于0，那么，答案就是1，function就是f（X）= x的平方+X+1我是随便举个例子啦！是不是？如果X等于1，那么，答案就是1+1+1，1的平方+1+1（加X就是加1）就是3。所以，这个方程式就是3 1 3，如果X等于2呢？那么再来就是4+2+1，那么就是7，所以，X就是不定数。知道吧！讲《楞严经》还讲数学，还真不可思议！则……等等，就是让你去解一个程式，你解完后，发现假设与结果相符，你最后便说：「原式得证」。

佛法中的修证也是一样的：佛提出种种修行的方法与果地的境界（这个就是假设的命题），你依着去「修」（这就是解题），解，最后发现你所得到的答案，与佛所说的一致（这就是「原式得证」）。「原式得证」时，表示你解题的方法没有错，而且在解题的过程当中，没有犯甚么严重的过错（也就是你「修对了」），因此你也能亲自「证明」如来所说的境界，《阿含经》所谓「自作证」，大乘所谓的「亲证」，也就是亲身经历的意思，《楞伽经》所谓「入如来地」；入如来地也就是「证」菩提果。「了义」：「了」就是完全、圆满、究竟、通达之义。所以，我们说：大乘叫做了义教，为什么？大乘可以究竟成佛啊！所以，大乘经典称为了义教。「义」是完全、圆满、究竟、通达之义，「义」是道理之义。「了义」也就是指佛在本经所阐发的道理是究竟的、是圆满的、通达第一义谛理的。

以佛所示之教有两大类：  第一、不了义法，也就是所谓「权法」。所谓「权法」是佛为了摄受，因为……摄受，第一个，他不让你摄受，就没辙！什么佛菩萨、善知识现前都没用，他不听你的，不摄受就没办法教化。「权法」就是还在教化的阶段当中。「权」就是调伏，慢慢的调伏。所以，「权」的意思就是有渐渐的意思、慢慢的意思、给一个机会的意思、善巧方便的意思。譬如说：这个权法，渐渐的摄受，慢慢的教化，给一个机会调伏，就是这个意思。渐渐的长养善根，成就根机未熟的众生，如果没有这个，你一下子要接受这个大法，没有办法！而由其大悲心中所流露出来的甘露法乳，令一切有情闻后，易得信受奉行，普得增长善根，所以不了义教也就是为「方便教化门」，或者是「方便接引门」，禅门所谓「教下」者，就是指此。禅门单刀直入，进入不可思议的佛境，说都不行！禅门叫做宗下，解经典叫做教下，像我们现在也叫做教下，慢慢的摄受、慢慢的教化、慢慢的调伏、慢慢的长养善根，看看有一天，恍然大悟！这叫做根机成熟了。所以，禅宗不讲这个，一开始就进去禅堂里面打坐，参！本来的面目，就开始参。

我们这边有女居士去打禅七，我们不好意思讲哪一个，以免大家都认识她。她去打禅七，我说：你去打几天？她说：去打了四十九天。我说：那禅七，你坐着，你参什么？她说：我什么都参不出来啊！她参不出什么。我说：你坐在那边做什么？我们戒师常常讲：参！父母未生前本来的面目。我说：你悟到吗？她说：我怎么知道父母未生本来面目是什么？你坐在那边做什么？她说：我都念南无阿弥陀佛。我说：人家是禅七呢！她说：我就在打佛七啊！坐着，静静的佛七，念佛念了四十九天。说：我也不认识什么叫做禅七，人家说去参，我们就去参啊！我说：那你有没有打盹儿？她说：有！累的时候还是睡。有没有被这个戒师、禅师打香板？她说：没有！轻轻的，我在打盹儿的时候，这个戒师轻轻的打自己的身上。所以，真正的香板，现在变相了！说：师父啊！我业障重，您打我一个香板！那师父也不知道啊，那师父也是门外汉，就拿起香板来，啪！师父也高兴，收到红包；徒弟也高兴，认为这个叫做消灾。

香板是纠察禅七的时候，看你在打盹儿，为了提起你的精神，香板是打戒师自己，在旁边，啪！打自己，哪里是打信徒？三个字：好好笑！你师父也不知道，也乱打；徒弟也不知道，也很乐意接受，反正二边都高兴嘛，信徒拿个红包：师父！我想消灾，您打我个香板！打完，供养。是不是？师父高兴：这个徒弟这么虔诚，来！打个香板！啪！供养师父！师父也高兴。是不是？因为师父也不知道发生啥事情。完全走样！好！这是讲那个内行的话给你们听。

底下，第二、了义法，也就是所谓「实法」，这是佛为成就根熟的众生，而自其萨婆若海所流出的自证境界之法，此法为「直指人心」、明心见性，我们每一个人本来的面目。直示离言法性，为什么叫做离言法性？因为叫做不可思、不可议。不可思、不可议是什么意思？就是没有办法用意识去思惟、推敲、推测，没有办法用语言、文字去形容，如人饮水，冷暖自知，这个叫做不可思议。所以，为什么释迦牟尼佛在经典里面讲：假使舍利弗、目犍连的智慧，以舍利弗、目犍连的智慧，经百千劫不能测佛智。为什么经典这么讲？《法华经》尤其讲得特别清楚。就是以舍利弗，这种所谓智慧第一的弟子，来测佛智，经百千劫，也不能了解佛的智慧是什么。他的病、问题出在哪里？出在那个「测」字，他想要去测，知道吗？要去秤秤看，推论、了解佛的境界是什么。佛的境界，哪里是可以用思、用议让你推测的？

所以，直示离言法性，无上甚深，故是诸佛及实教大菩萨之境界，非凡外权小之机所能趣入。本经所宣示的，也就是此无上甚深微妙第一义谛（了义）之理与事。理事是不二的。诸位！讲到理，要配合事相的，一切理、佛理，就是一切法无生，这就是佛最高的无生理。什么是事？就是缘起，缘起就是生，佛法最高超的，就是生即是无生，事当体即空，就是无生的理，无量的缘起的事，就是平等的理体，因此叫做不二，事理不二。

「诸菩萨」：「菩萨」是梵文之音译，全部称应为：「菩提萨埵」，bodhi-sattva，汉译省称为「菩萨」。在这里还再强调：泰国、缅甸、越南、柬埔寨，专修小乘的，绝对不承认「菩萨」这二个字，也没有所谓菩萨戒。你到泰国去看看，没有所谓受菩萨戒的。出家众就是受比丘戒；白衣在家居士，你到泰国去看看，就是受八关斋戒。菩萨戒，听都没有听过，没有这种东西，也不承认有菩萨戒，因为菩萨戒是卢舍那佛所说的，他们不承认什么毗卢遮那佛、卢舍那佛，他们根本就不承认这个，所以，不承认菩萨戒是佛说的。因此，他们坚持他们是原始佛教，是依佛的教典，引以为傲，自己认为，自己才是真正的佛子。他们认为，大乘经典是后来人杜撰的。所以，大小乘之争，大乘非佛说，小乘否定大乘所有的经典，他们也不看、不闻，认为是伪经，也不理解，也不想要去理解，因此就这样子；他们也尊重出家人。

所以，大乘碰到小乘的，就很麻烦！你知道吗？大乘的法师碰到小乘的法师，就非常麻烦！在经典里面讲，依《菩萨戒》讲：受菩萨戒的大比丘，不顶礼小乘戒的比丘，因为他们不发菩提心。知道吗？所以，我如果今天到泰国，看到比丘，柬埔寨、缅甸这些比丘，统统可以不必顶礼，因为我受菩萨戒。但是，站在比丘戒就很麻烦，比丘戒就是：先受戒者一定要在前面，后受戒者，一定要跟先受戒顶礼。所以，这个到底要不要顶礼，就麻烦了！

譬如说：我看到一个出家四十年的，到泰国去，看到老比丘，你说：我要不要顶礼？你替我的立场上想想看，要顶礼，犯菩萨戒；不顶礼，犯比丘戒，还真的是很难做！顶礼，犯菩萨戒，因为受菩萨戒的，不顶礼小乘的受比丘戒的，我们大乘叫做菩萨比丘，你知道吗？我们有一个特别的名称，叫做菩萨比丘，（未完）