法华经讲记 95：大乘佛法既然不能思惟不能表达，那就要有传承了

法华经 95

妙法莲华经讲记 95

净界法师主讲

合掌，妙法莲华经，诸位法师慈悲，诸位菩萨，阿弥陀佛！

请大家打开讲义第二百二十一面，我们看丁三的提婆达多品，这一品是迹门流通的第三品。在迹门的正宗当中佛陀有三周说法，三周说法，蕅益大师用四个字把它做一个总结，就是会权入实，所以整个三周说法的目的，就是把我们三乘的修学人，把他会归到一佛乘的实相的真理，那么这当中是什么意思呢？我们简单的说明一下。

我们凡夫，当我们在三界投胎的时候，我们内心当中，每一个人内心当中都有一个我相的执取，就是我跟你是不一样的，你跟我也不一样。他有种各自的我相的执取，那么这个我相的执取，它会有两种特色，第一个攀缘，第二个主宰，所以当我们慢慢长大以后，秩攀缘去追求，我们喜欢的财宝感情跟名声，然后呢，然后追求以后去掌控它，使令它的整个发展随顺我们的心意，所以这个我相的执取，包括攀缘，包括主宰，那么它的结果，就牵动了第八识的生死业力，所以为什么我们平常的凡夫众生，不管你修多大的善法，你都不会了生死的，因为我们都是用我相的执取去造善，那么这样子的轮回的情况，就使令我们的生命出现了一种不安稳的状态，有时候这个我相起惭愧心，它会造善就成就人天的果报，有时候这个我相开始放逸，那么就开始造罪，就堕落到三恶道。

所以我们凡夫在没有学佛之前，我们的生命是不安稳的，你没办法对来生做规划，没有一个人知道你来生会去哪里，万般皆是业，半点不由人，因为我相的执取，使令我们在清净本然的心中，出现了一个水泡，每一个人就被这个自我意识给框住了，这个水泡有时候是生天，有时候是到三恶道去，这个水泡去哪里我们是不能作主的。直到有一天我们开始学佛，那么我们学佛刚开始是学三乘的教法，声闻、缘觉、菩萨，那么就是看你过去的善根，那这个自我的相状开始接触到，四谛十二因缘的时候，开始观察无常、无我，那么这个时候，在我们的心中，开始出现涅槃寂静的相状，有些人他一开始就修菩萨道，受菩萨戒，布施、持戒、忍辱，那么出现的是一种六度的功德相。

所以我们学佛以后，它就会出现什么相状呢？你会发觉你的自我的相状慢慢的缩小，调伏下来，取而代之的是一种法相的执取，用法来取代我，当然这个法是佛陀说的圣法，所以相对的清净，而且稳定，所以我们慢慢慢慢从业力跟烦恼当中，慢慢的解脱出来了，开始趋向于空性的涅槃，趋向于六度的功德，但这个地方有个问题，还是在相状，可能是执取功德相，执取涅槃寂静相，那么这样子的解脱道以后它有个问题，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。所以我们的三乘的修学，因为执著一个法相的关系，使令我们跟佛道永远绝缘，因为成佛它的因地不能有相状，它基本要求，它一定要离相清净而发菩提愿。就是你所做的一切不重要，重要的是你用什么心态去做。它强调你因地的发心，你这个因地错了，你后面全部错了。

所以当我们修三乘法以后，它的好处是从生死的我相趋向于清净的法相，但是这个法相的问题，必须学《法华经》才能解决。因为在《法华经》佛陀很明确的说出来，什么是你内心的真实相，就十方佛土中，唯有一乘法，就是说佛陀虽然施设种种的法相，佛陀告诉你，但以假名字，引导于众生。你不能怪我，你执著，我用这个法相来引导你离开了三界，我用涅槃寂静相来引导你，我用六度的功德相来引导你，但是凡夫从法相产生执著，这个不关佛陀的事情，因为佛陀讲很清楚，但以假名字引导于众生。所以《法华经》为什么是必经的过程，因为我们从我相趋向于法相，从法相到离相，这个就是会权入实了。你不学《法华经》你就很难体验。

佛陀施设的这个相状到底是为什么？是让我们住进去吗？还是只是借相修心？所以到了法华会上的时候，我们开始知道，真正的内心的世界是没有相状的。是我们自己从无相当中捏造一个相状，然后把自己自我设限，不管是我相也好，我相的设限更严重，法相也是一种相状，相状它就很限量，你就不可能成就万德庄严，诸位我们想想看，为什么你成佛以后，你可以尽未来际的受用？就是你成佛以后，你从今以后你的常乐我净，生生世世到尽未来际不会停止了，就功德是无限量的。那如果我们今天有限量的因地，你怎么可能招感一个无限量的果报呢？所以你因地一定要离相，你果报才能离相，所以他整个成佛之道，因跟果要怎么样？互相随顺，果报是没有相状，你因地也要没有相状，所以这个地方就是，整个佛陀三周说法就告诉我们，怎么从权法的法相当中，回归到我们本来面目，离相的清净心。

那么三周说法以后呢，佛陀讲了《法师品》《见宝塔品》，佛陀是赞叹这个离相的功德，包括因地的功德，果地的功德，甚至于《见宝塔品》把十方的应身佛都请过来作证，那么到了《提婆达多品》，它的目的不是作证，叫做引证。前面的佛陀是以果地的功德，以过来人的功德来作证，一佛乘的因地跟果地是真实的，用果地的过来人的角度，那么这以下佛陀引出两个因地的事例，就他一开始是怎么从凡夫，到三乘的修学，而转入一佛乘的，引用两段的实际的修学的例子，来引证这个成佛的法华是真实的。这个地方引证，引证释迦牟尼佛的例子，跟龙女成佛的例子。那么这两段我们在经文上会说明。

好，《提婆达多品》的重点就是引证，引两段的事例，来实证《法华经》的真实性，好，我们看附表第二十九。附表二十九，我们有两段的说明。第一个解释品目，第二个经文要义，我们先看第一段解释品目。好，请合掌。

一、解释品目

提婆达多，此云天授，亦云天热，乃佛之堂弟，阿难之胞兄，多生多劫与佛为怨，常欲害佛，约迹门论之，实为佛之善知识。如本品中云，由提婆达多善知识故，若约本地，如大云经云，提婆达多，不可思议，所有行业同于如来。本品明示，提婆达多，为本师成佛之逆增上缘，故即以上其人立品名。

好，我们看这个提婆达多，此云天授，亦云天热，提婆达多是梵语，翻成中文是天授，因为他的父亲到中年的时候都没有儿子，所以向天神祈祷而生。所以就把它立名为天授。第二个解释叫天热，就提婆达多出生的当天，人天大众突然之间心皆热恼。所以叫天热。那么他是谁呢？他是佛陀的堂弟，阿难的胞兄，他跟阿难尊者是亲兄弟。那么多生多劫以来是跟佛陀作为冤家，常欲害佛。

所以我们从两个角度来认识提婆达多，以迹门论之他是佛陀的逆缘的善知识，他在整个释迦牟尼佛行菩萨道的时候，扮演逆缘的角色来增长他的六度功德，譬如在本品当中说，释迦牟尼佛自己说，由提婆达多善知识故，而成就六度的功德，这是他的迹门。若约本地风光，约本门来说，约内心的修证来说，如大云经云：提婆达多，他的本地功德是不可思议的，他所有的身口意的造业，等同如来。诸位，身口意等同如来，他的基本的阶位是八地以上，不动地。最基本的，八地以上。本品明示，提婆达多为本师成佛的逆增上缘，故即以此人立这个品名。

提婆达多，我们要从两个角度来看他，他是一个比较复杂的一个因缘，从他所示现的事迹，就是迹门来说，他扮演两个角色，第一个他是本师释迦牟尼佛的启蒙师父，当初释迦牟尼佛就是跟他学《法华经》而开示悟入的知见的，这第一个。第二个他在整个佛陀的成长的菩萨道过程当中，他扮演逆增上缘，用逆缘来激发佛陀的增上，这个逆增上缘是很重要的，因为《楞严经》上说，你修学顺逆皆方便，缺一不可，你完全顺境，你也是没办法修得好，那完全逆境，你也不可能修好，所以它这个地方是顺逆两个都必须要有。

但现在有个问题，你初地以上，你的障碍四种障碍，我们凡夫有四种障碍：烦恼魔，五蕴魔，死魔，天魔。你到初地的时候，这四种障碍都没有了，所以理论上，到初地已经没有逆缘，没有人敢跟你抗拒了，魔王连动都不敢动你了，那怎么办呢？所以必须怎么样？法身菩萨彼此互相示现，我示现你的魔境，你示现我的魔境，那么这样子才能够使令整个修学均衡。顺逆两个都具足。

那么提婆达多就是以八地菩萨的境界，来示现逆缘，来作释迦牟尼佛的逆缘，他扮演这个角色，所以这个地方，约迹门，他是佛陀的启蒙师父，逆增上缘；约本门，他是八地的法身菩萨。好那么这一段是解释品目。我们看第二段的经文要义。这个地方有三段，先看第一段。

二、经文要义

一，本品初引过去提婆达多弘传《法华》，本师受持得成佛道，证明释尊宣说本经，凡有见闻，皆得成佛。

这个《提婆达多品》其实它是有两段的因缘，前半段是引释迦牟尼佛过去的时候，他跟提婆达多学习《法华经》，提婆达多弘法，本师受持而成就佛道，所以证明释迦牟尼佛所说的本经，这种会权入实的观念，凡有见闻，未来你迟早会成佛的，因为你能够把这种三乘的法相的功德的执取，会归到离相的清净心跟菩提愿，那你这个怎么样？你成佛的因地成就了。佛法其实很重视因地，就是说，如果你种的是一个苹果的种子，你迟早会变成苹果的，你不可能种苹果的种子变成葡萄的，不可能。所以你把因地弄正了，那么后面的修学，那自然就是所谓的因缘果报就顺过去了。

所以《法华经》就是怎么样？把你的发心，把它端正，把它变成成佛的因地。这个地方是引用这个释迦牟尼佛自己成长过程，来作一个引证。看第二段。

二，次迷现今文殊弘扬妙法，龙女转身成佛之事，以此证明，一乘妙法，自行化他，同成佛道。

那么第二段本品次用现今，这个现今是指佛在世的时候，文殊菩萨到龙宫去弘扬《法华经》，龙女听完《法华经》以后转身成佛。以此证明一乘的妙法，自行化他，同成佛道。这个第二段是引龙女的转身成佛。那么第三段是把这两段做一个总结，佛陀为什么引用这两段呢？看第三段。

三、本经迹门流通，凡有五品，今品引过去天授弘经，释尊得道，现今文殊说法，龙女成佛，以此明证，古今不易，先后联辉，显古今宏持本经之人最为殊胜，以劝四众效法，受持宏通。

那么本经的迹门流通总共有五品，法、宝、达、持、安，五品，那么这一品是第三品，它一方面引用过去的提婆达多的弘经，释迦牟尼佛听闻《法华经》以后得道，一方面引在佛世的时候，文殊菩萨到龙宫说法，龙女成佛，这两段的事例，来说明成佛的《法华》是怎么样？古今不易。就是说你学《法华经》的特点是怎么样？它没有所谓的正法、像法、末法时代，跟你在什么时代学习是没有关系的，因为它是你自己内心的世界，清净的心随时存在，你什么时候回家那是你自个儿的事，跟佛陀在不在，跟世界乱不乱，完全没有关系。

所以它《法华经》的特色就是说，比方说你今天修六度，跟什么环境有关系？你很多因缘要具足，因为它是因缘所生法，你今天如果说你没有一个度化众生的因缘，你要强修六度，也修不起来。修六度法，就不是说你说了算，你要跟众生互动，他跟你有缘，你要度化他，他跟你有缘，但是你要内观真如，这跟所有人都没有关系了，就看你要不要，看你方法对不对。所以这个《法华经》的内观真如，离相清净心的修学，它跟古代、跟现代、跟未法、像法是完全没有关系了。

所以用前后联辉，用古代的跟现代的一个时空来对照，来发明古今弘持本经之人最为殊胜，以劝四众效法受持弘通，这个地方等于是用两段，一个是释迦牟尼佛的修学，一个是龙女的修学。不过这两段还是有点不太一样，释迦牟尼佛这一段的因缘偏重事修，就强调释迦牟尼佛的精进力，那么龙女她听完《法华经》以后，转身成佛，偏重理观。就是一念相应一念佛，念念相应念念佛，强调理观的相应。那么这个释迦牟尼佛这一段，强调事修的精进，我们到了经文，你就很容易看得清楚。

好，我们回到讲义来，那么这一品是《提婆达多品》，就是迹门流通的第三品，首先分成两科，第一科“明昔日达多通经释迦成道”。这第一段的因缘就是讲到，过去生提婆达多弘扬《法华经》，释迦牟尼佛听了《法华经》以后，而在未来的修行当中终于成道，那么一段里面有三小段，先看已一的“明往昔师弟持经之相”。这个师指的是提婆达多，他是释迦牟尼佛的授教师，这个弟指的是释迦牟尼佛，他们之间受持《法华经》的相貌，这当中分两段，先看庚一的长行，长行当中分成四段，看辛一的“求法时节”。看经文。

尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦，于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转，

那么这一段是释迦牟尼佛在因地的时候，他的一个求法的时间点跟它的过程。尔时，佛陀就释迦牟尼佛告诉诸菩萨及天人众，他讲到自己过去的一段因缘说，我于过去无量劫中，那么这个时间点并没有明显说出来，但是应该是非常长，肯定是长过大通智胜佛，为什么？释迦牟尼佛在大通智胜佛的时候，做十六王子，他已经是法身菩萨了，但是这个时候他还不是法身菩萨，他还是一个内凡位，那么在这么长远的时间当中，当初为了求《法华经》，希望能够找到一佛乘的妙法，那么内心无有懈倦，在多生多劫当中，常作国王，行菩萨道到后半段的时候，这福德力都很大，那么做国王的时候，他并没有去享受五欲的快乐，而反而是怎么样？发愿求于无上菩提，而心不退转。

这个菩提心已经到了不退转，这个地方我们解释一下。那么求于无上菩提，心不退转，这个地方说出了，他当时的一个因地的阶位，我们凡夫要转凡成圣，第一个阶位叫见道位，小乘见道位是什么？初果。大乘见道位是初地。这是一个非常重要的转凡成圣。那么在见道位之前叫做凡位。那么凡位又分成两类，一个叫外凡，一个叫内凡，外凡就是什么意思呢？心游理外。像我们现在就是这样，我们明知道内心本来清净，但是我们内心当中，并没有在理性上安住，而是向外攀缘。那么心游理外的后果是什么呢？就是理观薄弱了，虽然明白道理，但是观行力、调伏力薄弱。所以外凡位所做的事情，他们发菩提心以后，只能做两件事，忏悔业障，积集资粮，因为他理观薄弱，所以他这个时候的菩提心，是很容易退转的，遇到逆缘就很容易退转的。因为他的事修多理观弱，外凡，叫外凡资粮位。

那么等到你修到内凡的加行位，它就不一样了，你进入煖、顶、忍、世第一的时候，你理观转强，调伏力也增加，这个时候你内心是怎么样呢？心游理内，你大部分的时间，都在真如理性里面活动安住了。所以这个时候，你的菩提心不退转了，内凡位了。到了内凡位的时候，基本上，这个菩萨他会怎么样？他跟以前不太一样了，他已经进入三贤位了，十住，十行，十回向，特别是他十回向的尾端的时候，他一定要进修闭关了，因为他即将突破见道位最后一道的根本无明，所以他这个时候，要经过煖、顶、忍、世第一的四加行，那么这个时候，他必须要专注的精进的在法义上思惟了。而释迦牟尼佛当初的这段因缘，就是进入了内凡位了，四加行位了，所以他对于世间的因缘开始放下，而追求无上菩提，心不退转。首先我们必须把他当时的阶位弄清楚。

好，我们看第二段。辛二的“正明求法”。看经文。

为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无悋惜，象马七珍，国城妻子，奴婢仆从，头目髓脑，身肉手足，不惜躯命。时世人民，寿命无量，为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使，

好，那么前面是说明释迦牟尼佛求法的时间点跟他的阶位，这以下就正式说明他求法的情况。释迦牟尼佛在因地的时候，为了满足六度功德的圆满他怎么做呢？勤行布施，心无悋惜。六度之首，它的开始就是布施波罗蜜。那么他当时做一个国王的时候，他是怎么布施呢？我们看“象马七珍，国城妻子，奴婢仆从”，象马就是当时的交通工具，还有七宝，还有国城，这个土地城邑，乃至于他的眷属、妻子、奴婢、仆从，这个是外财的布施，甚至于内财的布施，佛陀的头目脑髓，身肉手足，不惜身命，一个菩萨能够做到内财的布施，那就不是资粮位能够做得到的了，所以在菩萨戒里面佛陀警告凡位的菩萨，不能燃身供佛，不可以的，所以这个《梵网经》它是通凡通圣的，它是凡圣共修的，不像瑜伽菩萨戒，瑜伽菩萨戒只是针对凡夫，《梵网经》里面有很多是圣人的境界，析骨为笔，刺血为墨，燃身供佛，这都是加行位菩萨以上，乃至于法身菩萨的境界，而他们这种到了，尤其是内凡位，他更精进，这种到了内凡位的时候，他的内心“我不爱身命，但惜无上道”。

那么当时的人民寿命无量，所以这个福德很大，释迦牟尼佛为了追求一佛乘的妙法，捐舍国位，把这个国政委托太子，然后就击鼓宣令，四方求法，他怎么说呢？有谁能够为我宣说大乘的微妙法门，吾当终身供给走使，做他的侍者，释迦牟尼佛的因地，诸位你要是经论慢慢看多，你会知道，他在十方诸佛的因地里面，他的特色，叫做勇猛精进，他特别精进勇猛，当然勇猛精进的表现的方式不一样，有些人表现在布施，有表现在持戒，表现在忍辱。释迦牟尼佛的精进，他特别表现在求法，这个很重要，因为整个转凡成圣，尤其是在资粮、加行到见道的时候，他的突破的无明妄想就靠智慧，所以他的精进表现在求法。这个是正确的。他为了求得这个一佛乘的妙法而精进。

好，我们看辛三的“求得法师”。看经文。

时有仙人来白王言，我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。

那么就在释迦牟尼佛四方求法的时候，当时在山中有一个修行人，他就来到这个山下，跟国王禀告说，我心中有大乘的微妙的法的传承，名《妙法莲华经》，你如果能够遵循我的教诲，当为宣说。前面讲到释迦牟尼佛精进求法他的条件，他开出的条件是“谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使”，他提出这个条件，那么现在终于因缘成熟了，这也是怎么样？感应道交了。众生有感，菩萨有应。那么终于因缘成熟。

我们再往下看辛四的“受法奉行”。看经文。

王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦，于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。

那国王听到这个仙人这么一说以后，他的内心是欢喜踊跃，然后就放弃了国家，舍弃了家庭，就随仙人到山中修学，这当中他就实践他自己的愿望，供给所须，供给这个仙人一切的生活所需，包括什么呢？包括到树上打果，下河去提水，入山去拾这个薪柴，来设办各种的饮食，乃至于到了晚上用身体做这个床座，来供养他的师父，身心没有任何的疲倦。那么这样子侍奉他的师父多久呢？经于千岁，一千年的时间，为了追求大乘妙法的缘故，精勤给侍，令无所乏。

这段经文等于是讲到释迦牟尼佛在求法之前，跟求法之后两种状态。那么他求法之前他是怎么样呢？他听到仙人说我心中有大乘法，你能够遵循我的教诲我就教你，他什么心态呢？欢喜踊跃，这是一种善根的表现。诸位你怎么知道你有大乘善根，你怎么知道？我也不知道我过去做过什么事，就是你听到佛法的时候，你突然间，那个时候你不见得懂，你莫名其妙产生欢喜，这个你有善根，这个文字相一进入到你心中的时候，你就莫名的欢喜踊跃，就是似曾相识的感觉，这个法过去生跟你的缘很深，你一定是善根跟这个法的因缘是深的，所以我们可以看得出来，释迦牟尼佛求《法华经》不是只有这一生而已了。他能够听到《法华经》这个妙法存在以后，欢喜踊跃，第一个过去善根，第二个精勤修学，就今生的精进。

你一个人要在今生短暂的生命当中有大突破，有两个条件，缺一不可：第一个你过去生要有善根，第二个你今生要精进。你没有善根你精进也没有大成就，那么你今天有善根没有精进也没有用，你今生也空过了。所以一般来说，你看看《祖师传》，大凡今生有大突破的，一定两个条件要具足，你过去生有善根，那加上今生的努力，那么释迦牟尼佛就是这样子具足的，所以他后面讲到六度功德的圆满就是，我们可以从他两个相貌，第一个他听到法之前的欢喜踊跃，跟听到法之后精勤的修学，这两个就看得出来了，这两个征兆指标具足了。这个是他整个求法的过程。

好，我们看庚二的重颂。重颂当中有四段，先看辛一的“颂时节求法”。看经文。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去劫，为求大法故

虽作世国王，不贪五欲乐

搥钟告四方，谁有大法者

若为我解说，身当为奴仆

那么释迦牟尼佛就回忆过去，学习《法华经》的因缘，说在过去无量劫当中，我为了追求大乘的微妙法，那么当时虽然做一个世俗的国王，但是我内心怎么样呢？不贪求世间的五欲乐，乃至于搥钟来昭告四方大众，谁能够心中有大乘的微妙法的传承，乃至于为我如法的解说，我当以身体来终身的侍奉他。那么这一段等于是怎么样呢？内凡位的菩萨。

内凡位菩萨我们解释一下。其实内凡位它有四个阶位：煖、顶、忍、世第一，先说煖，煖是什么意思呢？叫做道火前相，就是我们凡夫是没有道火，我们凡夫是怎么，我们凡夫的智慧是从文字相去“何期自性，本自清净”，这是一个智慧相，但这个智慧相是怎么样？靠文字引导的，而且我们在思惟的时间很短。那么到了加行位的时候，他跟道法的相应是长时间了，所以他就做一个比喻说，像钻木取火，这个木材一直钻一直钻一直钻，虽然火没有出现，但是产生怎么样？产生温暖的温度了，就是这个煖位了。就是他长期的深入的观察清净心，所以虽然清净心的智慧的光明火没有出现，但是已经出现了温暖的温度了，叫暖。

第二个项，这个顶也是一个譬喻，譬喻一个人他爬山的时候爬到了山顶，那么他在山顶的时候他出现两个相貌，他的身体绝大部分是处在虚空当中，但是他两个脚还站在地面上，那表示他怎么样呢？他刚好介于凡夫跟圣人之间，他心中还有一点执著，但是他一方面也慢慢放下了，就好象一个人登到山顶，仰望四处一片虚空，但是他的双脚还落在无明大地当中。就表示他的修学，已经快要脱离有相的无明妄想，而趋向于清净的空性，叫做顶。

第三个是忍。这个忍是怎么样？安忍不动，这个地方是什么意思呢？加强禅定，因为前面的暖顶二位是观慧，对真如本性的观照，但是你知道，观照你要断惑，你一定要禅定的帮助，所以《大智度论》上说，如果你没有这个忍位，就像小孩子拿了一个大刀，这个刀的确是把树可以砍断，但是你小孩子力量太薄弱，这个树砍不断。所以忍就是加强禅定，他至少要得到初禅。

那么透过煖顶的观慧加上忍位的禅定，合起来入世第一。世第一时间就非常短了，你一旦到了世第一，你今生一定会见道位了，因为世第一只有几个刹那而已，他在有漏位中最为第一了。他下一步就是见道位了，如果是小乘的空性就是证得初果，如果你的煖顶所观的智慧是真如本性，那么见道位就是初地。那么我们不知道释迦牟尼佛因地是暖、顶、忍、世第一的哪一个阶位，但是大方向，他一定是这四个阶位其中一个，因为他是一种不退转的菩提心。好，这是讲到他时节的因缘。

我们看辛二的“颂求得法师”，看经文。

时有阿私仙，来白于大王

我有微妙法，世间所希有

若能修行者，吾当为汝说

那么正当释迦牟尼佛作为国王的时候，他搥钟告诸四方来求法，那么这个时候，在山中里面有一个阿私陀仙人，阿私陀翻成中文叫做无比殊胜，他的修行是无比殊胜。这个时候他从山上来到山下，到了国王的处所，他就说，我有微妙法，世间所希有，我有大乘的微妙法门，这个大乘法门是怎么回事呢？是希有难遇的，如果你能够遵循我的教导来修行，我当为汝说。这个地方我们解释一下。

大乘法为什么叫微妙不思议法门？就是说我们凡夫的思考模式，你透过文字相去解释这个道理，永远是对立的，就是你要么就是空性，要么就是缘起，你不可能把这两个东西放在一起，说非空非有，即空即有，这对我们来说是不思议的，你没办法去思惟，所以我们一开始只能怎么样？仰信真如，因为我们凡夫在思考事情的时候，是要用语言相带动，所以那个《唯识学》不是说嘛，“非离彼能诠，智于所诠转”。凡夫追求真理，离开了能诠的法宝的文字，我们不能在所诠的真理上去运转的，大乘佛法是怎么样？不思议境，就是观一念心性即空即假即中，这个是我们没有办法去思惟的。我们只能够先把这个法承当下来。

那表示什么意思呢？既然不能思惟，不能表达，那这个就要有传承了。诸位，因缘法不一定要佛陀出世了，你看转轮圣王出世，他也可以讲五戒十善，空性的法门，如果你过去利根够，你在喜马拉雅山住，你也可以在打坐当中，春观百花开，秋睹黄叶落，知道无常无我，证得我空真如了生死，所以空性的法门，缘起的法门，不一定要传承，是的，也不一定要佛陀出世，是的。但是中道的实相，你只有一种方法去追求到，就是佛陀要出世，那么你要得到这样的传承，所以阿私陀才说，我有微妙法，世间所希有，这个不是你在打坐，自己躲在山洞里面你就想得出来的，不可能的。这个一定是他过去生当中，曾经亲近过诸佛，留下了这一个传承，他就这么一个说法。

好，我们先休息十分钟。

编者注：文字是对照视频字幕录入的，若有错别字敬请留言告知，感恩！