每一次死亡都是一次轰动│列维纳斯

2015-12-19 无处不哲学

“无处不哲学”之哲学家介绍：

伊曼努尔·列维纳斯（Emmanuel Levinas：1906-1995)，出生于立陶宛考纳斯是当代法国著名的犹太哲学家，通过融通思考希腊文化和希伯来文化，通过对传统认识论和存在论的批判，他为西方哲学提供了思考异质、差异、他性的重要路径，从而揭示了从伦理的维度重建形而上学的可能性。同时也是是20世纪欧洲最伟大的伦理学家，他最为彻底地反对自古希腊以来的整个西方哲学传统，并在此基础上提出了最激进的真正意义上的“他者”理论，成为当下几乎所有激进思潮的一个主要的理论资源。

列维纳斯这位哲学家的众多重要作品都还没有译成中文，但近年已出现了很多解读和评介。本期“无处不哲学”分享两篇有关列维纳斯的文章，第一篇“每一次死亡都是一次轰动”摘自于列维纳斯本人所著讲演稿集《上帝.死亡和时间》，第二篇“从'磨难-死亡'到'他者-时间'——列维纳斯逃脱出海德格尔的阴影”摘自<时间性：自身与他者>作者王恒，供哲迷们阅读了解。

无处不哲学编辑 / 摘自《上帝.死亡和时间》列维纳斯著

每一次死亡都是一次轰动

　　黑格尔和亚里士多德学说中的死亡之虚无；虚无已经是开端，就像所有的终结(断定、确定)都是开端那样，这就仿佛存在绕着圆圈地掌握着它的进程。腐败与一种繁殖相关，而繁殖也与一种腐败相关。在存在物的存在中，并不包含着死亡。

　　在黑格尔那里，虚无一方面已经是存在(这一命题有一种思辩的意义，它也只是有思辩的意义)；另一方面，在即时精神中，死亡是向血或土的要素的回归，因为死者回归到了这些要素中。亡故者回归到要素的简单存在之中，但是，他同时仍被幸存者的有意识行为从这要素中拉脱出来，因为幸存者以曾经有意识者的名义完成了他的有意识行为，它不再是把亡故者从自然的此在中拉脱出来的埋葬行为。葬礼把死者转变为活生生的回忆；生者就这样与死者有了一种关系，他们也就被回忆所确定。

　　出于同样的精神，黑格尔在论宗教的那一章中把死亡王国视为等同于命运王国。与死亡的关系出现在悲剧中，悲剧已经不仅仅是一种文学体裁，它还是这一意义表演的场所。真实的东西必定要遭到知本身的毁灭，它有现实性：知是暖昧的，它引导英雄走向毁灭。

　　把死亡解释为向深底的回归是合法的吗? 深底与死亡相称吗?这一深底，这一万物的深层(Urgrund)能不能够被思想？黑格尔是不是从一种象征中抽取出一种并不脱离世界模式的意义?一切似乎都按照生者与死者的关系模仿。在土中，血缘亲属完成了埋葬；土是在现实中的某种特殊的物(黑格尔把土称作原素的个性)。但是，同时，土不是特殊的物，而是原素，在这原素中，有着不是物的别的物。万物都由固体、液体，等等构成；它们与那个不可以被叫做物的范畴不同，它们掩盖了它们的原素性。土既不是工地，也不是田地，也不是山；它归结到一种基础所在，一种稳定的基础，土的定义恰恰就在于此。由此产生出把万物之基础当作存在之基础的欲望。埋葬被解释为向着基础的回归，而土之基础被解释为存在之基础。另一方面，家庭本身被当作是在分离之前聚集的东西。家庭与其成员之间的关系，跟土与构成土的物质的关系是同样的：亲属相互之间都是他人，但是同时，他们又不是他人，因为他们有相同的血缘。由此，就有了从土的现象范畴到土的非现象范畴的过渡，从万物之基础到存在之基础的过渡口

　　就这样，死亡在世界中被设想为自我对自我的把握的一段时刻。黑格尔总是在一种对幸存者行为的解释中瞄着死亡。世界显现之时刻，死亡是可以被理解的。

　　在芬克（Eugen Fink，1905年－1975年，德国哲学家。“无处不哲学”注）那里，论说死亡的困难，被表现为它的可理解性本身。必须于静默中迎接死亡，尽管哲学可以说出这一静默的理由。我们认识死亡，但是，我们不能思想它；我们认识它，却不能思想它。正是在这一意义上，它是真正的断裂，正是在这一意义上，它必须在静默中被迎接。

　　在芬克那里，如同在海德格尔那里，智性与可说的东西、与寓言、与可以被讲述的东西相符合。言语由存在之领会——即人类存在——所描绘。言语属于存在，作为存在于世，它是智性。哲学是存在于世的自动领会，它是对世界之行为和领会方式。

　　芬克排列了存在于世的种种不同方式。有如下各项：

　　——劳作，经济;

　　——战争，斗争，强权意志，作为实体性的自我之肯定;

　　——情欲，它被表现为如同与世界的关系，在这里，他人的被领会要从世界出发;

　　——游戏。

　　这些活动是存在之领会，而存在之领会则是存在的一种方式。它在语言之中，而语言则可以按照它的态式(劳作、战争、爱情、游戏)讲述领会，这些态式是一些在存在中的、面向存在的行为。

　　死亡之虚无如不转化为物质世界之内的结构，死亡难道可以被论说吗?死亡难道不是包含有存在之领会的一种断裂吗?它难道就仅仅是物质世界内部消亡的一种特殊情况吗?每一次死亡都是一次轰动，都是第一次死亡；芬克说得好，死亡是没有种类的，没有对总体概念的接近。

　　存在之领会归入在存在的结构之下，后者被领会成如同是一种存在者。此在是一种存在者，一种存在实体。作为存在之领会的人归落于这种领会的范畴之下。人重新发现自已成为一种存在者，成为一种有理性的动物。

　　从中产生一种倾向，把死亡当作一种涉及到一个存在者的事实(亚里士多德.黑格尔)，而死亡刚能被想到的特殊性涉及到存在之领会本身。死亡是使得能被想到者变成能被想到的那个东西的终结，正是因为这个，它是不能被想到的。人们甚至不能再说死亡就是虚无，因为，虚无与存在都涉及到领会。

　　哲学、存在之领会都对物化提出异议，而特别强调人所不是的、但具有尊严的东西。但是，在实际上，在存在之领会的各种方式中，已经有着存在在存在物中的居留。正是在世界之中，我们来到世界，正是在世界之中，我们离开世界。在世界中，我们早已归入在物质世界之下。没有什么拯救。

　　通过一种否定的人类学而隐蔽在主体性中的倾向——寻求一种超验的人的概念，寻求一种先于存在的思想——并不是一个简单的错误，或者一种简单的游荡，而是不可避免的，就像发现这一先于思想之存在一样不可避免。