你入水不溺，入火不焚，还找什么房子？（宣化上人）

修行不要修外道法，要修自性

宣化上人

我们修行，不要修外道法，要修自性。在自性上用功夫，不要在时辰上用功夫；你在时辰上用功夫是不究竟的。你修到非非想处天，那还是有个“时”，没有返本还原到自性上，所以就还有堕落，还没有了生死。自性是圆融无外、周遍法界，这一种的功能没有法子可以说得出来，所以真是不可思议。

怎么叫修外道法呢？外道也就是婆罗门教所修的，在中国也就是道教所修的。道教所修的什么呢？他所修的要“出玄入牝”，就是在这个头上会生出个小孩子来。这个小孩子在道教里又叫元神，也叫识神；它那个元神也就是个自性，那个识神就是这个八识。这个识，你能用功，你烦恼断了，无明破了，那就是自性；你若烦恼没有断，无明不破，那就是识没有能转识成智。尤其有一种瞋恨心，那更是不得了了！

以前，就有这么一个婆罗门教的人修行“出玄入牝”的功夫。这种功夫是很危险的，很容易出去就回不来，也很容易堕到天魔外道里边去做魔王的眷属。这个婆罗门就欢喜修这个“出玄入牝”的功夫，一坐，这头上就出去一个小孩子，这个小孩子会腾云驾雾，会在虚空里头跑。他这个一打妄想：到纽约去看看去，哦，这个小孩子就会到纽约了；再打个妄想：到印度去看看，哦，这印度，那个街道很不清洁、很邋遢啊。什么事他在这个地方坐着就知道，什么地方他都能看得见；甚至于他要得天耳通，也听得见当地人说话。他认为这是神通不小啰，这是有神通了！那么就修这种法，总叫他这个小孩子各处去跑、各处去玩。

有一天，他各处去旅行，但是晚间错过旅店，他就在一个庙上找宿住下。这个庙上有一个老和尚，又有一个小沙弥。他一叫门，这小沙弥就出来，说：“你干什么啊？”“我想在这住一宿。”这小沙弥说：“等我问问我师父。”回去问这个老和尚：“外边有一个婆罗门，他来想在我们这住一宿，可不可以留他呢？”老和尚说：“我们出家人慈悲为本，方便为门，这当然可以啦，与人方便就自己方便嘛，你要不给人家方便自己也不方便。留他在这住一宿啦，看看他吃饭了没有？没有吃饭，给他找一点吃的东西。”小沙弥就对这个婆罗门说：“可以的，我师父答应了。他问你吃饭没吃饭呢？你若没吃饭，就给你做一点斋饭给你吃。”这婆罗门说：“我饭就不要吃了，我要在这住一宿就好了。”于是乎就在这住。

住下，他晚间就打坐，就练这个“出玄入牝”的功夫，他这个识神就又走了。一走，大约走得很远，天光的时候，他也没有回来，那么就贪着在外边各处去游戏神通，没有回来。这个老和尚叫这小沙弥说：“叫这个人来吃饭。”小沙弥去一看，这个婆罗门在这儿坐着气断了，已经死了！回去告诉老和尚说：“这个婆罗门已经死了，坐着死的。”老和尚说：“啊，这个真是……我们想给人行行方便，想不到他给我们添了麻烦。好，我们弄点木头把他烧了算了。”于是乎就把他抬到化身窑的地方去，用火把他烧了。

烧了不要紧，这个麻烦更多了！唉，天天哪，一到太阳要落的时候，他就在这吵起来。吵什么呢？他要他的房子：“啊，我的房子哪儿去了？”就找他的房子。这个老和尚知道这是这个死人闹鬼，于是乎就给他念咒，念往生咒、念楞严咒，什么念一咒，啊，他就是要房子！这么天天闹，天天闹，闹了大约一、两个月这么个的时间，这老和尚也没有咒念了，小和尚也怕得不得了，这小沙弥师徒两个说：“我们搬家了，这庙不要了，明天早晨就搬家。”这计议好了要搬家，又来一个和尚，也是晚间到这儿，想要挂单住一宿。

一叫门，这个小沙弥出来问：“做什么啊，老修行？”“我因为错过住的地方，今天晚间想在你这儿住一宿。”这个小沙弥说：“住一宿吗？啊，这儿现在不留人了，我们都要搬家了。”“哦，你现在不留人，那么以前你一定是留过啊？”沙弥说：“当然啦，我们以前留一个人，他在这死了，现在闹鬼啊！我们明天就预备搬家了，所以不能留你，不能结你的缘了。”“哦，你们这闹鬼，我就会治鬼。我会捉鬼，什么鬼我都可以给你治！”这个沙弥一听，说：“那我给你去和我师父商量商量。”

沙弥跑到里面对他师父说：“外边来了一位和尚，他说他能捉鬼，能治鬼。我告诉他以前有一个人在这死了闹鬼，他说他能治。您看怎么办呢？”这个老和尚说：“治鬼，这在骗人呢！我都治不了鬼，他怎么能治鬼？一样都是出家人，我都没法子，没有咒念了，他就有咒念？我不相信！他不过想要在这儿住一宿，就骗我们，所以说他会治鬼。虽然这么样讲，但是他说他会治鬼，就留他住一宿啦，反正明天我们也搬了。”他住一宿不要紧，意思呢，就是试试看，看看他：他说他会治鬼，倒是能不能治鬼？就留这个和尚在这住下。

住下，他治鬼怎么治法啊？他说：“你给我预备一缸水在这个房子里头，再烧起来一堆火，我一个人在这里就好了。”晚间呢，就一缸水、一堆火，坐这地方打坐。啊——这鬼就来了，说：“那个房子哪去了？快快把我的房子给我！”这个和尚说：“你的房子在那个水里呢，你到那个水里去找啦。”这个鬼跑到那一缸水里去找，也没有，说：“没有在这水里啊！”这位和尚说：“哦，那在那堆火里头。”这个婆罗门的鬼又跑到那火里去找他的房子，说：“这火里头也没有啊！”这个和尚就大喝了一声，说：“你入水不溺，入火不焚，你还找什么房子？”这么一喝，哦，这婆罗门鬼开悟了；开悟了，就不找房子了。 所以修“出玄入牝”这种的功夫，是道教所修的，有很多的危险。那么这个婆罗门鬼幸亏遇着了一个善知识，所以他又觉悟了；如果不遇到善知识，他还是一样的迷而不悟。结果，这个老和尚和小沙弥也都不搬家了，这鬼也不闹了。这样子看来，修行，不需要修这个“出玄入牝”。

还有一个婆罗门，他也修这个“出玄入牝”的功夫，往那一坐，出去了。出去啊，他自己觉得是他出去一个小人，但是这个境界就不同了。另外就有一个人看他不是出这个小人，出个什么呢？在头上就出来一条蛇。这条蛇出来，就从他身上走到房子里边，又走到外边；在外边，又走到那个拉屎屙尿的地方，那里有邋遢水，它就到那地方喝了很多邋遢水；喝完了，它就欢欢喜喜地又回来了。

回来了，那个和尚就问他：“你到什么地方去了啊？”他说：“我啊，我出去了，先到天上，到了天上，在那天河里边我沐浴一下（就是在那儿take a bath）。我又在另外一个地方，喝了很多甘露水，从那地方回来了。”这个和尚就告诉他：“你所谓到天上，在地下连一百步都没有超出去！你从你那个头上出来的是一条长虫（蛇）呢，就从你身上走到房里，又从房里到外边，走到外边，你就以为到天上！走到外边呢，你看到你前边最肮脏的那个水，你就在那儿以为你take a bath。又走到另外一个地方啊，还是这种的水，你喝了很多这种水；你说你喝的是甘露水！你如果不信，现在你的肚里头就是那种肮脏水，那种又骚又臭的味，你现在试一试……”哦，这个婆罗门，没有说之前，他不知道、不觉得是肚里有又骚又臭的这种的水，这种的味道；一说了之后，果然又臭又骚的这个味道都拱上来，结果他就吐，一吐，吐的那个东西和那个肮脏水是一样的。

从此之后，他知道他修这个法修错了。为什么他会变一条长虫（蛇）呢？就因为他脾气很大。这个婆罗门脾气最大、瞋恨心最大，见到人总有一种瞋恨心。人有瞋恨心就会变蛇，人要有慈悲心就会做菩萨，所以你是做菩萨、是变蛇，这是自己做的，自己选择的。因此我们人哪，凡是有脾气的人就应该把脾气改了，没有脾气了——免得将来堕落变成那个毒蛇。

宣化上人：不要执著这个身体是我

那么这身体是什么呢？这身体只可以说是「我的」，我的身体，不能说这个身体就是我。就好像什么呢？这身体就好像一栋房子似的，你住在房子里头，不能说这个房子就是你。你若说这个房子就是你，那将来恐怕人人都会笑的，甚至于把人家的牙都笑掉了。可是你说这个身体是我，一般人都不会笑你。为什么没有人笑你呢？因为一般人都不明白，都以为这身体就是我了。这就好像住到房子里，就叫这房子是我了。在这个身体里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这就是佛性，这佛性才是你自己。至于这个身体，只不过因缘和合而成而已，因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我，只可以说是我的。这是我的身体，我可以不要它，我可以再换一个。你有这种的权利，可是你自己不知道，就因为你住在房子里边，不知道外边的事情，就以为这个房子就是我了，所以不要执著这个房子是我。

在《华严经》上说，人身是由无量数之虫子积聚而成。你想想这么多一串串的肮脏菌虫，你说：多么邋遢！而你还为这些菌虫做牛做马，为它穿好衣，吃美食，住华屋等等，岂不颠倒！

 宣化上人：色身与佛性　四种“我”

这个身体是色的总相，地、水、火、风是色的别相，一个分开的相。我们这个身体，是由地、水、火、风和合而成的。

我们身上的皮、肉、筋、骨，这就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，这就是水大；身上的温度，这就是火大；我们身体又有呼吸、运转，这就是风大。

在这四大（地、水、火、风）和合，就成立了一个身体；四大若分张，这个身体就灭了，没有了--火就归于火大，水归于水大，风归于风大，地归于地大，各有所还，都回到它的本位去了，那么这就是空了。

一般凡夫执着“这个身体是我”，是个错误！这身体不是我吗？身体不是我。那么什么才是我呢？你能以支配身体，能以有见、闻、嗅、尝、觉、知，有这种知觉的，这知觉性才是我。

在这个身体里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这就是佛性，这佛性才是你自己。至于这个身体，只不过因缘和合而成而已，因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我，只可以说是我的。这是我的身体，我可以不要它，我可以再换一个。

你明白这个身体是个色法，是个假的，就不要执着它。不执着它，就把这个色蕴破了，色蕴就空了。

“我”有四种：（一）凡夫“执着的我”，凡夫执着我有这身体（二）外道说：“我就是神！”这是个“神我”。（三）菩萨有个“假我”。（四）佛才有一个“真我”。

凡夫执着这个“我”，认为这个身体就是我的了。其实这个身体就好像临时住的一个旅店（hotel），你住在里边，终究是要搬家的，不是可以永远在这儿住的。可是一般凡夫就不知道这个道理，认为这个身体就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美丽，所有的环境都要美丽。为什么？就因为要帮忙自己这个臭皮囊。

这个身体是个臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看这个身体：眼睛就有眼眵，这是不干净的东西。耳朵又有耳垢，也是不干净的东西。鼻子里就有鼻涕，也是不干净的东西。口里就有口水，又有痰，这也是不干净的东西。你若三天不刷牙，哦，口里就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至于你若出过汗，一天、两天身上就放臭了。

大小便，这也都是不干净的东西。所谓“九孔常流不净”，两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的东西都是不净的东西。你说，这个身体有什么可爱惜的呢？你给它穿上好东西，擦上香水，为它忙得不得了！好像那些欢喜打扮美丽的女人，又搽口红，又搽粉，又要给它吃，又要给它穿，一天到晚为这个假躯壳忙忙碌碌。等到死的时候，它一点人情都没有的。它不说：“哦，你对我这么好，我多活几天，陪一陪你！”它不肯的，所以你说这个身体有什么好啊？

但是凡夫就执着这个身体是他的了，说：“哦，这是我的身体。你打我？我才不能答应你呢！你骂我？你为什么要骂我？”究竟“你”是谁呀？自己都不知道自己是谁，又说人家骂他了，又说人家打他了。根本他没有认识自己的本来面目，就以为这个肉体是“我的”了。其实，那个灵魂才真正是“我的”，那个自性才真正是“我的”。可是他找不着、看不见，也不知道找，就以为这个就是对了，为这个身体忙忙碌碌。

我举一个例子：就好像厕所，你给它穿上美丽的衣服，挂上美丽的东西，把厕所装饰得非常地美丽。可是你装饰厕所，无论你把它收拾得怎么样漂亮，那里头也是装臭东西的，是不干净的。我们人这个肚皮里头，你说是不是不干净的东西？所以你要是太为自己做打算，这是未免没有算过这条数了！不会算数的人，才专门为自己忙忙碌碌的！所以我不为自己忙，我是为人忙；我是愿意人家有什么事情叫我帮忙，我去帮忙的。那么以上所谈是凡夫执着的“我”。

“如是”是信成就，“我闻”就是闻成就。本来是耳闻，为什么不说“耳闻”，而说“我闻”呢？因为耳朵根本就不能闻的，能闻的是那个“性”，而不是“耳”，耳不过是一个闻的门户而已。这种闻性是常在的，因为“我”是一身之总，所以就说“我闻”。“我闻”也就是“心闻”，心里头闻见的，而不是由耳朵闻见的。

为什么阿难尊者要有个“我”？阿难尊者这个“我”，是个“假我”之“我”，而不是“真我”。这个“我”，头先讲过，凡夫执着有个“我”──这是我，这个也是我的，那个也是我的。一切的物质都放不下，自己的身体更放不下，这是“执着的我”。外道有个“神我”，他说这个“我”是谁呢？就是神。这是外道的一种“神我”，若细分析，那有很多，不要详细讲它。

菩萨有个“假我”──说那个“我”，是个假的。为什么是个假的？菩萨怎么还做假事呢？因为他无我相，这个“我”，他认为是个“假我”，而不是“真我”。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找着真的；你不知道有假，就找不着真的。我们现在为什么研究佛法？就想要追求真理。为什么要追求真理？因为我们知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩萨认为身体这个“我”，是个“假我”，他要找自性那个“真我”。自性的真我是谁呢？就是成佛。佛才是真我；你若没有成佛以前，你那个“我”都是假的。

所以头先有人问我，菩萨怎么还有“假我”呢？就因为他是菩萨，所以才知道这是假我。若不是菩萨，凡夫说：“喔，你说是假的，我看看！我这个身体最好了，又强壮，又高又大，仪表堂堂，你说我这是假的？我可认为这个是真的。”他看不破，所以就放不下；放不下，就得不着自在。你到成佛，那才得到“真我”了；没有成佛以前，那都是“假我”。这是说四种的“我”。

 宣化上人：不要执着今生，有的时候，就作戏那么做

我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。

譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。

所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。

有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！

你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？ “一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！

这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。

节录自：《妙法莲花经浅释》宣化上人讲述

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