爱上诗篇02 | 从诗篇114看我们的身份
让我们以一首诗篇为例，看一下诗篇具有怎样的魅力与属灵大能。法国胡格诺派基督徒特别喜爱诗篇114，因此这首诗篇可以帮助我们思想他们珍爱什么，也可以激发我们对诗篇的胃口。法国胡格诺派信徒经常喜乐地颂唱这首诗（尽管其日内瓦曲调对我们的现代耳朵而言相当奇怪难唱），这首诗也是旧约时代对神的百姓而言非常重要的一首诗篇，因为它是“出埃及赞美诗（Egyptian Hallel）”——诗篇113-118中的一首，它们是犹太人逾越节时唱的歌。
这首诗非常简短，可能一上来不会给读者留下深刻印象。这首诗篇仅仅是记念以色列出了埃及这个为奴之家，难道真有什么特别之处吗？著名旧约学者德里慈（Franz Delitzsch）认为答案是肯定的，宣称它“既富有魅力、又气势恢宏”。诗篇114特别尊崇神为我们的救赎主，对于面临迫害的基督徒而言，这个真理尤其重要。
诗篇114的开头欢庆神拯救祂子民的大能，我们看到神在列国的权能：“以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民，那时犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度”（1-2节）。几百年的奴役后，神将祂的百姓从世上最强势的国家之一拯救了出来。直到今天，我们调查古埃及荣耀的遗迹时，仍会惊叹这个文明的成就。思想一下小小的以色列看到这一文明处于成就的巅峰时更是何其惊叹，他们看到的是盛期的“遗迹”，知道没有什么能与如此宏伟的建筑相比。
在埃及几百年后，以色列仍然感到自己是异乡人，埃及人是一个“说异言之民”。我们可能会惊讶以色列竟能如此成功地抵制同化，保留了自己独特的民族、语言以及宗教信仰。埃及人很可能宣称自己的荣耀来自于他们的偶像，但如此宣言却没有使永生神的子民动摇。在另一首出埃及赞美诗中，以色列人论到埃及的神明（以及一切世界的神）唱道：“他们的偶像，是金的，银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看。有耳却不能听。有鼻却不能闻。有手却不能摸。有脚却不能走。有喉咙也不能出声。造他的要和他一样。凡靠他的也要如此”（诗篇115：4-8）。以色列的经历向他们证明，埃及的偶像在永活的真神面前毫无能力、不值一提。
法国新教徒为何会对这首诗篇的情感尤其感同身受？对于迫害他们的罗马天主教同胞，他们并非是什么相异的民族，或是说着不同的语言。然而因着他们新的信仰委身，他们的确开始在自己的国土有了异乡人之感，因着新的信仰成了“神的选民，在世上寄居的”（彼得前书1：1），以及“散住十二个支派之人”（雅各书1：1）。他们成了新造的人，非但不再能融入这个世界，相反，他们是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度”，蒙召“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼得前书2： 9）。因着对基督的信心，他们领受了全新的身份。
诗篇114呼吁我们二十一世纪的基督徒扪心自问我们的身份，我们是在这个世界安家，还是在某种意义上感到自己哪怕在故土仍是异乡人？
我们是否强烈地感到，神拯救的大能已经将我们从为奴的人生中拯救出来，而世界仍然过着为奴的生活？
这首诗篇中，神的大能不仅体现在祂对列国的掌控上，而且还体现在祂对自然的掌管上。我们读到“沧海看见就奔逃”（3节），我们看见神分开红海的大能，让祂的百姓逃离法老军队的权势。神将祂的百姓领出埃及：“你的道在海中， 你的路在大水中”（诗篇77：19），因着神的大能，以色列“过红海如行干地”（出埃及记14：16）。
我们还读到“约旦河也倒流”（诗篇114：3）。在这里，诗篇提醒我们以色列是如何进入应许之地的，神对自然界 的大能再次体现出来，开辟了一条似乎不可能的道路。神不仅将祂的百姓从奴役中拯救出来，而且为他们预备了一个流奶与蜜之地。
神的能力还震动山峦：“大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔”（4节）。这节经文可能看似更难定位，然而，它必然首先指向以色列在西奈山与神相遇，这一会面经常被形容为可畏的：“西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动”（出埃及记19：18）。然而西奈山的可畏是因着罪人与圣洁的神相遇，而诗篇114中，山峦是喜乐、欢快地迎接神的到来，群山欢庆神的良善，因着祂到来拯救祂的子民、与他们立约。
第5、6节重复着3、4节的语言，但询问山水为何有如此反应，暗示了自然界认识创造主的大能，而人类却时常误解或忽视神的能力。因此，经文暗示了一种对比，即无知觉的自然界与理性的人类二者的反应形成的对照。人按照神的形象受造、与神相交，却没能看到真理，而自然界尽管没有推理的能力，却认出它的神。这些经文让我们想起法利赛人让耶稣吩咐门徒停止赞美祂时耶稣对他们说的话：“若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来”（路加福音19：40）。
诗篇114庆贺神拯救祂子民的权能，激发我们这些基督徒记念基督的作为。所有旧约都指向基督、在基督里应验，耶稣的死被称为祂的出埃及（路加福音9：31），而在祂受难的时候，神使用祂掌管自然的权能使基督在十字架上的工作的重要性凸显出来。那时天变为黑暗，祂的受难见证了历史上这一黑暗的时刻。神以大能使耶稣从死里复活，使祂成为“世上君王的元首”（启示录1：5）。在这里，神掌管列国的权能彰显出来。耶稣升天的时候进入了天上的耶路撒冷，为我们在应许之地预备家园。基督拯救的工作向我们显明了诗篇114的深意。
我们在这个时代观望当今教会的软弱以及当今世界对基督的冷漠时，可能忍不住要想祂是否真是“世上君王的元首”，然而在古时，以色列一定也经常在他们受苦受难、在世上微不足道的时候疑惑，他们的神是否真是全能的神。诸如114篇这样的诗篇提醒他们和我们：我们的神实在是那位拯救的神，祂将以色列从埃及拯救出来，祂也已经藉着基督的工作将我们拯救出来。全地都当在这位神面前颤抖。
诗篇114接着从庆祝神的能力转而强调神降临看护祂的百姓：“大地啊，你因见主的面，就是雅各神的面，便要震动”（7节）。神在祂的权能中无处不在，罪人唯一合宜的回应便是在祂面前颤抖，祂的荣耀使得祂所拯救的蒙爱子民也要战兢（希伯来书12：28-29）。
神今日仍然临在、是统管全地的王。“耶和华超乎万民之上。他的荣耀高过诸天。谁像耶和华我们的神呢？他坐在至高之处，自己谦卑，观看天上地下的事”（诗篇113：4-6）。但祂的王权与祂的子民有特别的关联，祂的子民是祂所“治理”的（2节），祂治理他们，好似祂的圣所（2节），使他们成为圣洁，使他们成为一个圣洁的国度：“因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”（出埃及记19：5-6）。胡格诺派基督徒在艰苦的迫害中抓住这首诗篇的真理，充满信心地站立在神主权的治理下。
对于基督徒而言，神临到祂的百姓首先体现在耶稣基督里，祂是以马内利、神与我们同在（马太福音1：23），祂是成了肉身、住在我们中间的道（约翰福音1：14），祂是我们的君王、我们的大祭司、我们的圣殿。只有在耶稣里，我们才领悟诗篇114所形容的神与祂百姓完全的同在。
最后，这首诗篇体现了神祝福祂的百姓、供应他们。我们的神是谁？我们的神是那位“叫磐石变为水池、叫坚石变为泉源”的神（8节）。在这里，诗篇回忆以色列在利非订（后被称为玛撒和米利巴，参阅出埃及记17章）扎营的日子。以色列已经从埃及得救，开始抱怨主要让他们渴死在旷野。神吩咐摩西用他的杖击打磐石，因此，摩西用杖击打了神说他要立在其上的磐石，他曾用这杖击打尼罗河，使之成血，也曾向红海高举这杖，使之分开。从他极大的磐石中流出水来，使百姓存活。神再一次提供了百姓所需的全部。
这一部分的经文仍然指向基督，使徒保罗在哥林多前书10：2-4中清楚指明了这一点，他论到以色列说：“都在云里海里受洗归了摩西。并且都吃了一样的灵食。也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督。”耶稣就是那为百姓出水的磐石，耶稣就是生命之源，正如祂所说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来”（约翰福音7：38-39）。神总是在耶稣里为祂的百姓提供生命的源泉。
诗篇114提醒以色列和胡格诺派，也提醒我们，神是我们的救赎主。“主阿，你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流泪，救我的脚，免了跌倒。我要在耶和华面前，行活人之路”（诗篇116：8-9）。祂藉着祂的大能、临在和在基督里的供应拯救我们。
也许到这里，透过仔细地察看诗篇114，我们可以看到为何胡格诺派如此深爱这首诗篇。114篇对神的描述帮助他们认识并信靠神，在他们面对逼迫时使他们的信心振作。这首诗篇定义了他们是谁，他们活在这首诗篇里，我们也应当这样生活。
1.诗篇114对于以色列出埃及的救赎有何重要性？它如何高举神并为面临逼迫的基督徒带去安慰？
2.论到神的全能，诗篇114如何提醒二十一世纪的基督徒省察他们在世界中的身份定位？
3.诗篇114如何形容神藉着临在与供应看护、祝福祂的子民？过去与现今的基督徒是如何经历这种临在与供应的？