马丁·麦格温 | 唱诗篇— 合乎圣经的赞美
合乎圣经的赞美
作者：马丁·麦格温
译者：小何
校对：小何
1
➻ 敬拜的限定性原则
我们如何决定哪些是在敬拜中蒙上帝悦纳的？圣经教导，上帝并没有将敬拜的事情开放给人由人的突发奇想所左右。很多人认为只要圣经没有禁止的就可以做。例如，肖像是禁止的，而木偶戏是允许的，因为上帝没有在祂的话语中禁止木偶戏，“当然，这对小孩子是很好的。”然而，圣经关于敬拜的教导远远比仅仅禁止肖像要深刻。上帝的话语教导“敬拜的限定原则”。简单来说，这意味着除非上帝在敬拜中有具体的吩咐，否则我们都不能做。以拿答和亚比户为例。他们犯了罪并且被火烧死。为什么？他们做错了什么？他们献上“凡火”（利未记10：1）。这种火有什么奇怪的地方？是将这火献给偶像吗？不是。我们得知这火“是耶和华没有吩咐他们献上的”（利未记10：1）后来，恶王耶罗波安在但和伯特利设立了偶像。 这本身就是严重的罪，但是这段经文也教导说他不顾圣经对严肃会的吩咐，而是“按着自己的心意决定”在哪月哪天献祭（列王记上12：33）。人为加添敬拜的内容的傲慢行为激起上帝的愤怒。祂问到，“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”当人们想到自己，“敬拜中做这个做那个不是挺好的吗？”他们这是“私意崇拜”的罪（歌罗西书2：23）。
上帝在新约中吩咐的敬拜元素是什么？读经，传道，祷告，歌唱赞美，奉献和圣礼（洗礼和圣餐）。这些元素是清楚的。如果任何人宣称还有其他的敬拜元素，他必须提供圣经依据。我们在敬拜中有话剧吗？可以有木偶戏吗？可以做见证，甚至是妇女做见证吗？合唱团和独唱呢？做以上这些事的圣经依据是什么？这样看来我们这片土地上的许多教会都在“献凡火”！当然，许多人是在真诚地献上“凡火”，并没有好好学习圣经。这是许多教会及其牧师的悲哀写照，他们有“对神的热心，但是却不是按着真知识”（罗马书10：2）。
2
➻ 我们应当唱什么诗歌？
早前，我们说过敬拜的有一项元素是歌唱赞美。这又提出了另外一个问题，我们应当唱什么诗歌？
许多人很快忘记“限定性原则”也限定我们歌唱的内容。他们说，“我们可以唱任何诗歌，只要它是好的，让我们感觉到与上帝亲近并且合乎圣经。”然而实践中，“好的”和所谓的“亲近”上帝在我们大多数的思想中占据优先地位，而“合乎圣经”则没有得到当得的优先地位。事实上，教会中的大多数人不能“用悟性歌唱”（诗篇47：7）。他们情感投入在歌唱当中，但是却没有真的思想歌词的意义。歌唱应当是思想的活动，就像读神的话语和听道一样。基督徒应当是“谨守”的（提多书2：6）。保罗说他会“用灵歌唱而且也用悟性歌唱”（哥林多前书14：15）并且敬拜中“悟性没有果效”（哥林多前书14：14）赞美的时间不是一个变成非理性的机会，不是被感情带着走。相反，我们应当默想我们唱的内容并且思想“这些内容适合用来歌唱赞美全能者吗？”我们如何决定哪些是上帝要我们唱的内容呢？限定性原则要求我们查考圣经来找出答案。
上帝已经赐给我们一本诗歌本《诗篇》，这是无可辩驳的。新旧约反复教导我们唱诗篇（历代志上16：9；诗篇105：2；雅各书5：13）。圣经说诗篇的作者是圣灵感动属神的人写的（彼得前书1：21）。他们是被神的灵所赐为神的百姓歌唱提供诗歌（撒母耳记下23：1-2）。
许多人相信唱诗篇是好的。再者，他们相信诗篇是“好的”，但是事实上诗篇就是圣经，是神所默示的，是无误的，这些不令他们印象深刻。 他们不否认诗篇是圣经的诗歌，是神所默示的，是无误的，但是在他们的思想中不是至上的。 “好的”是关键，所以他们喜欢所谓的“好的诗篇”，例如诗篇23篇，但是他们不会想着唱诗篇11：5，诗篇5：5或诗篇139：9。 既然，他们诗篇在他们的思想中没有优先地位，那么当另外一首诗歌人们认为是“好”歌 ，呈现在他们面前的时候，他们也会欣然地唱这首歌，而不是唱圣灵所默示的诗篇，唱诗篇可能会也可能不会被认为是“好的”。现今的教会界，上帝所默示的诗篇（提摩太后书3：16）被男人女人所创作的“圣诗”取代。据说这些人可以献上新的东西，是圣灵默示的诗篇所未能提供给教会的。看看你的周围！许多教会从来不唱诗篇，其他教会（因为他们有唱诗篇的传统）仍然唱一些诗篇，但是他们使用的大多数诗歌是“圣诗”。上帝的歌逐渐被放置一边，却赞成由思想“新潮”的人创作的新“圣诗”。（诗篇94：11）
新约圣经没有一处吩咐我们写“圣诗”。这里所说的“圣诗”是指现代非受默示的人创作的诗歌，在教会中被颂唱的。大卫需要属灵的恩赐或受膏为“作以色列美歌者”（撒母耳记下23：1），但是新约圣经没有赐给教会“创作圣诗的恩赐”。因此，假定任何人都可以写一首歌，用于公共敬拜。保罗写到当信徒聚在一起的时候“各人或有诗歌”（哥林多前书14：26）。大多数历史学家认同早期教会只唱诗篇。圣诗是后来加上去的，通常是异端想以诗歌为媒介引进他们错误的教导。这是引进异端教训进入教会的非常成功的方法。如果你能让人们唱你的教义，传道内容就无关紧要了。如果讲道与唱诗不匹配就会产生混乱。
但是歌罗西书3：16和以弗所书5：19的是怎么说的？想象以下你自己在歌罗西或以弗所的教会（教会大部分是由刚刚归正的异教徒组成），然后你收到了使徒保罗的一封信。保罗教导你要唱“诗章、颂词和灵歌。”你会怎样理解？没有任何证据表明那羽翼未丰的教会中的信徒会有任何圣诗（现代意义上的圣诗）。他们从哪里弄这些圣诗？毕竟，这是距离以撒华兹或查尔斯卫斯理很久之前的时代！那时的信徒有什么？他们有七十士译本，旧约圣经的希腊文译本。那就是他们的圣经，来自说希腊语世界的圣经，我们称之为《诗篇》的书卷，有三个主要的词用来描述不同种类的诗歌：诗章，颂词和灵歌。保罗在歌罗西书3：16节和以弗所书5：19使用了三个词。一个醒目的例子是诗篇76篇。七十士译本诗篇76篇的标题，三个词诗章、颂词、灵歌一起出现。以弗所人和歌罗西人已经理解保罗关于整个诗篇在他们赞美中的使用的所给予的教训，这似乎是合理的推测。
诗篇是保罗的意思，可以从这些经文的上下文中看出。盲目地认为“颂词”意思是我们今天认为的“圣诗”是没有意义的。
歌罗西书3：16节说，“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感，歌颂神。”诗篇，而非现代“圣诗”是“基督的道理”。诗篇充满了“智慧”和上帝的荣耀与威严。有些“圣诗”充满了废话并且贬低了上帝的威严。在诗篇中，我们彼此“教导”，它们是重要的，充满了关于上帝的整全教义。在诗篇中，我们彼此“劝诫”
许多“圣诗”是令人感伤的且没多大意义的，要么是没能教导什么重要的东西要么就是教导错误的东西。通读诗篇。你可以在诗篇中学习到很多关于上帝的事，超过成千上万的现代“圣诗”。
以弗所书5“18b-19节说，“乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。”既然圣灵是诗篇的作者，那么被圣灵充满和用心灵诚实敬拜神就是要以诚实和喜乐唱圣灵默示的诗歌。唱仅仅是人写的诗歌很难被圣灵充满。因为创作这些诗歌的人很多是异端，许多诗歌是在信徒思想中推广关于上帝的错误教义。
例如，罗马天主教徒写的“哦，完美的爱，超越所有人类的思想”并且“看！在那边的马槽里”一位论派写的“与主更亲近”“我的眼睛看到了荣耀”。使徒约翰称这些为“敌基督”（约翰一书2：22）我们是要（或上帝吩咐我们）唱教皇党派和敌基督写的歌，还是圣灵写的诗章、颂词和灵歌呢？（顺便提一下，以弗所书5：19节和歌罗西书3：16节“属灵的”这个词意思是“属于圣灵的”现代“圣诗的作者”可以宣称他们的诗歌是“属于圣灵”的吗？当然不可以！）
耶稣唱的是什么？作为一名犹太人，耶稣唱诗篇。
马太福音26：30和马可福音14：26节告诉我们基督和祂的门徒唱了“诗”。如果我们看这段经文并认为这里的“诗”意思是现代世界所认为的“圣诗”，那么我们会严重误解圣经。耶稣没有唱，“主耶和华啊，求你引导我，或“独一全智上帝，不朽和不可见的”（自由主义者，反对守安息日的牧师所写）或我们今天知道的其他“圣诗”，耶稣和祂的门徒也没有为这一场合创作一首“圣诗”。他们唱诗篇，这是逾越节的惯例。类似地，当保罗和西拉在狱中“唱歌赞美”，他们使用的是“赞美诗歌本”，我们称之为诗篇（使徒行传16：25）。当然，保罗从小就已经知道并且记住了诗篇。他没有必要去创作新的赞美诗，诗篇是充足的。
既然唱“圣诗”没有圣经依据，基督徒应当使用上帝为祂名的荣耀和教导祂的教会提供的“诗歌本”（诗篇）。仅仅是人写的歌实在是不能做到这点，不管这些诗篇有多么的“好”。
3
➻ 反对意见
a）“但是我们不喜欢诗篇，诗篇枯燥、无趣和难唱！”
第一，我们是否“喜欢”诗篇与否是无关紧要的。我们已经看见上帝吩咐我们唱祂的诗篇。记住敬拜不是用来使我们“感到良好”，而是表达我们对上帝感恩的一种方式。耶稣说我们表达对祂的爱和忠心的方式是“遵守祂的命令”（约翰福音14：15，21），使徒约翰在他的书信中确认了这一点（约翰一书2：3-4；3：24）。如果上帝吩咐我们唱诗篇，我们就必须唱！此外，“祂的诫命是不难守的。”（约翰一书5：3）如果我们觉得诗篇枯燥 ，我们应当在上帝面前认罪并且求上帝“使我们的心趋向祂的法度”（诗篇119：36）我们应当为我们属灵的冷漠感到悲哀，因为我们喜悦罪人“圣诗”甚过圣灵所默示的诗篇。如果我们这样寻求上帝，祂将会向我们显明祂的诗篇甜如蜜（诗篇119：103）贵如金（诗篇19：10）。如果我们发现诗篇难以理解，我们需要更多学习它们，因为它们与整本圣经一样都是对我们益处的（提摩太后书3：16）。我们多需要深挖诗篇啊！那么我就可以说，“我喜爱你的话，好像人得了许多掳物。”
b）诗篇是在旧约，因此不适合新约教会
我们已经看到新约以弗所和歌罗西的基督徒被要求唱诗篇。雅各也教导我们唱诗篇（雅各书5：13）。上帝的诗歌本宣告了不改变的上帝的荣耀，所以“雅各的神”（诗篇114：7；146：5）是新约教会的神。耶稣说诗篇就是在谈论祂的（路加福音24：44）。确实，耶稣死的时候口里说的诗篇（诗篇22：1）诗篇讲论基督，关于基督的降生（诗篇2：7；22：10），基督的受死（诗篇22;14-18）和基督的复活（诗篇16：10）。我可以轻易地继续列举下去。简而言之，人们无法想象一个更加充满基督的书。越是学习诗篇，越是从中发现基督。
许多人认为诗篇不适合的其中有一个原因是他们认为旧约中上帝的百姓与新约中上帝的百姓是分开的团体。
有些人相信犹太人在旧约是因行为得救，而基督徒在新约是因恩典得救。 “新约基督徒唱耶路撒冷的意义是什么？”他们问到。 “为什么都是在谈论锡安、犹大的城邑、以色列和雅各？这跟我们有什么关系？”这种想法使圣经变得无关紧要。以色列是旧约教会！
使徒行传7：38节谈到“在旷野的教会”（摩西时代）。新约教会和以色列是基督的一个身体。基督有一个身体，教会（旧约和新约），一个新娘（旧约和新约）。
旧约圣徒（大卫、挪亚、亚伯拉罕[约翰福音8：56]以及其他一切圣徒）与新约基督徒得救方式一样—唯独通过耶稣基督（罗马书4章），唯独通过恩典，因着耶稣基督的宝血罪得赦免。新约基督徒，虽然大部分由外邦人组成，是真犹太人（罗马书2：28-29），真正的割礼（腓立比书3：3），真正的亚伯拉罕的后裔（加拉太书3：29），天上耶路撒冷的公民（加拉太书4：26）和那些“乃是来到锡安山”（希伯来书12：22）。今天属肉体的犹太人不是真犹太人，因为“从以色列生的不都是以色列人”（罗马书9：6）。施洗约翰对他那个时代不敬虔和不信的犹太人说，“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”（马太福音3：9）彼得论到基督徒是“活石”（彼得前书2：5）。阿摩司书9：11-13节说上帝将“必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。”。第一眼扫过去，这看起来是指字面上的巴勒斯坦的犹太人，但是使徒雅各指出此预言是指向外邦人进入新约教会（使徒行传15：14-18）。这与建立一个以色列国没有关系。
外邦人聚集在教会中不是计划外的想法，因为“这话是从创世以来显明这事的主说的。”（使徒行传15：18）
因此，当我们唱诗篇中关于以色列、雅各、耶路撒冷、锡安山、犹大的城邑和圣殿等，我们是在唱关于教会的事。新约时代唱这些完全正确，而且我们从中受益颇多。
c）苏格兰韵律诗篇仅仅是改译的
今天许多实践唯独诗篇的教会使用的是苏格兰韵律诗篇。有些人说这个版本不忠实于原文，认为那些使用并宣称实践唯唱诗篇的人仅仅是歌唱的是诗篇浪漫的改译。即使那样的控告是真的，它本身不能否认唯唱诗篇并将唱圣诗合法化。如果那些说转移注意力话语的人真的关心这个，他们就是在教会中使用一个新的“更准确的”诗篇译本。他们做什么来代替以上这样的做法？他们批判那些使用苏格兰韵律诗篇的人然后继续唱圣诗！
然而，对苏格兰韵律诗篇的诽谤并不是真实的。西敏会议决定做一个忠实原文的韵律诗篇。处理诗篇的学者煞费苦心地工作。他们回到原文希伯来语，更关心的是准确性，而不是赏心悦目。（感恩的是，他们制作出了既准确又悦耳的作品。）苏格兰韵律诗篇这部作品花费两年时间完成：无论如何，这不是一词仓促的工作。主要的清教徒写到：“现在放在你手中的我们所看到的最接近原文译文。”罗伯特·慕里（Robert Murray McCheyne）说，“这是真正从希伯来语极好的翻译，并往往比散文版更正确。
d）你不可以唱标题
提出这种理由作为反对意见的人实在是在抓住救命稻草。诗篇52篇的标题写到，“以东人多益来告诉扫罗，大卫到了亚希米勒家。那时，大卫作这训诲诗，交于伶长。”显然，我们不唱这个。这丝毫不会削弱唯唱诗篇的说服力。 “圣诗”“我的眼睛看到荣耀”有标题，“共和国战歌”在我们的经验中，也没有人会唱标题。
e）曲调不是受默示的
上帝没有赐给我们受默示的曲调。那些这样认为的人真的期望上帝能用受默示的某种音乐符号（也许在诗篇的结尾部分）吗？
上帝赐给我们受默示的歌词并吩咐我们要唱它们，既然是唱，当然需要曲调！敬拜限定性原则具体规定了如何敬拜上帝的原则。上帝吩咐我们要在主日聚会（希伯来书10：25），但是却没有告诉我们具体时间或时长或频率 。上帝吩咐我们必须有讲道，但是没有告诉我们讲道应该是45分钟还是一个半小时（清教徒通常是这么长）或经文是取自圣经的耶利米书或约翰福音或是其他书卷。曲调是唱诗篇是必要的条件，为了使我们好履行圣经的命令来唱神的诗篇。我们已经看见一些受欢迎的“圣诗”作者教导错误或是异端。
f）“圣诗”作者是伟大的属神的人，也是受默示的
即使是最可靠的人都是罪人，容易犯罪。（雅各书3：2） “圣诗”作者肯定没有圣经意义上的受默示。圣经中“默示”的意思是上帝呼吸（提摩太后书3：16）。圣经的作者特别是圣灵预备和感动的（彼得后书1：21）这样，所用的话就是上帝的话。从这个意义上说—口头默示—诗篇—以及整本诗篇是受默示的。没有圣诗作者可以宣称他是受圣灵默示的。这样宣称的话就是在攻击圣经教义。
g）大卫犯了奸淫，为什么要唱他的歌？
如果我们采取这种态度，我们将不得不无视整本圣经。
圣经的每个人为作者都是罪人。大卫犯过奸淫，以赛亚是嘴唇不洁的人（以赛亚书6：5），保罗是罪人中的罪魁（提摩太前书1：15），彼得否认基督（马太福音26：74），所有这些人都被上帝使用写作圣经的某部分。根本上来看，圣经的作者，包括诗篇，是圣灵自己（使徒行传1：16）。大卫，尽管犯了重罪（我们在诗篇32和52篇唱到），“得居高位，是雅各神所膏的，作以色列的美歌者”（撒母耳记下23：1）。大卫从神自己那里得到凭证成为教会诗歌的创作者。被大肆吹捧的现代“圣诗”作者他们从哪里得到凭证的？
h）如果我们唱诗篇，我们不能唱“耶稣”的名字
我们以四个初步的考虑作为回应。
第一，许多现代“圣诗”没有包括耶稣的名字，尤其是一位论派写的诗歌。
第二，基督徒，尤其是长老会和改革宗的基督徒应当问，圣经哪里吩咐我们唱“耶稣”这个词？
因为限定性原则（这一原则包含在这些教会的信仰告白里面）要求我们提供唱“耶稣”这个词的圣经依据。
第三，难道宗教改革的先辈们错了，难道他们几个世纪以来只唱上帝所默示的诗篇赞美不足够吗？（没有包括“耶稣”这个词）
第四，为什么必须是“耶稣”这个名字？耶稣其他的名字和头衔怎么样呢？诗篇称我们的主为“受膏者”或“弥赛亚”（希伯来文）或“基督”，当我们翻译成希腊文时。因此我们唱到“主和祂的受膏者”（诗篇2：2）我们赞美我们的救主通过唱“你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（诗篇45：7）。
以下是诗篇中归给基督的头衔：神的儿子（诗篇2：7），人子（诗篇8：1），牧者（诗篇23：1；80：1），照着麦基洗德的等次为祭司（诗篇19：14），匠人所弃的石头（诗篇118：22）审判全地的（诗篇98：9）。在诗篇中，耶稣也被称为耶和华，主，神，我们的岩石，我们的高台，我们拯救的角，我们的盾牌等。
最重要的是，这个问题来自对圣经“名字”概念的误解。
用在上帝身上的“名字”（三位一体的神）不仅仅意味着发出或写出元音和辅音的组合。相反，神的名字是神自己的启示。那么“耶稣”这个“名字”的意思是什么呢？ “耶稣”是希腊文约书亚的直译，意思是“耶和华拯救”。因此天使指示约瑟，“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶救出来。”（马太福音1：21）；尽管诗篇中找不到“耶稣”这个词，但是“耶稣”这个名字无疑是在里头。事实上，诗篇充满了耶稣的名字，耶和华拯救。 “救恩属于耶和华”（诗篇3：8）， “以色列的救恩”（诗篇14：7）， “我要因你救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗。”（诗篇20：5） “拯救我们的主啊”（诗篇38：22）“上帝的救恩”（诗篇50：23），这只是几个例子而已。当老西缅在圣殿中说，“我的眼睛已经看见你的救恩”（路加福音2：30），他说到他看到耶稣了，他用的词是“你的救恩”。
我们可以反批这个批判。许多“圣诗”中可以发现“耶稣”这个词，但是“耶稣”的名字被腐化或被阿米念作者所否认，他们认为普遍的、无效的赎罪，取决于罪人所谓的自由意志。
那么，这是与耶稣的名字（耶和华拯救）和诗篇（“救恩属乎耶和华”诗篇3：8）相反。人们唱的是“另外一个耶稣”和“另外一个福音”（哥林多后书11：4）—这个福音不是唯独靠耶稣（耶和华拯救），而是靠耶和华加上罪人（宣称）的自由意志。
因此，一些人认为主日在教会禁止唱未受默示人创作的诗歌，类似于不敬虔的祭司和撒都该人吩咐使徒们说“禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人（使徒行传4：18）这样的想法真可笑。我们传讲钉十字架的基督，我们奉耶稣的名祷告，我们用诗篇彼此教导互相劝诫—正如上帝吩咐我们的。