孟子性善论（上）

孟子性善论

                     ——王财贵读经教育推广中心2012春季系列讲座之二

主讲人：王财贵教授

 时间：2012年4月28日 

 地点：北京季谦教育咨询中心（白羊沟）培训学校

 文字整理：（师范班）陈桂林、陈蔓、冯文举

    有关于这个论题啊，是老公案了。所谓公案呢，应该是说很公开的，大家都知道的一些案例。那么禅宗有所谓的参公案，一些大家耳熟能详的，为什么耳熟能详呢？就是老生常谈，为什么老生常谈呢？因为它有代表性，也可以说它很重要，有一些事件，有一些争论，它很有代表性，它很重要，而且它有永恒的意义。像刚才主持人说，有性善论，那针对性善论呢，有性恶论，那其实论“性”不只是有“性善”、“性恶”，还有各种的论法。那么这个是自古以来，乃至于不只是中国，几乎各个民族，他们都多多少少会有这样的论题，而这种论题从古以来，就有了。

　　那么在人类的历史发展当中，人类的思想史里面呢，这个论题一再地被提出来讨论。所谓一再地被提出来讨论，并不只是在历史上有哪些学者在讨论，其实每一个的这一辈子，也都会曾经有这样子的内心，有这样子的自己的思索。我不知道各位，你曾经对这个问题思索过吗？相信一定是思索过的。一个人到了大概十五六岁、十七八岁的时候，可能就会思考这个问题。这个，孔子是“十有五而志于学”啦，这个“志”啊，就是心之所之，心灵的方向、心灵的向往，这个叫做“志”。所以孔子十五岁的时候，他心灵就有了向往，而这个向往呢，如果真的是从内心里面出发的向往，他是自觉的向往，自己觉醒，自己觉察，这个叫“自觉”。这个自觉呢，他就会造成自决，就是自己决定。所以自己觉醒而自己决定，这样叫做“志”。如果一个人有自己觉醒而自己决定自己的生命的方向，可见，他对于他的生命有一个深度的反省。也可以说，他对于人性，应该有一个比较确定的认识。那么孔子十五岁能够这样，对心灵有一种觉察、觉醒、决定。我们一般人呢，或许晚了一点，十六、十七、十八，如果到了十九二十岁了，还没有过这个经验，心灵还没有过翻腾，自己在心灵里面有思索，乃至于所谓的心灵里面起了交战，叫天人交战，也可以说善恶的交战。你这一辈子要走向哪一个方向，你认为人是应该怎么过生活的？如果还没有的话，那这个人叫做不成熟的人，不成熟啊，他还很青涩，他的生命还很，用好听一点的话说叫做朴实、朴质，他还在混沌当中；用比较难听的话，就是这个人还很糊涂，这一个人还不知道为自己过生活。

　　所以，一个人的生命要有觉醒，而这个觉醒，有一个很重要的指标，就是你对于人性是什么样的看法。因为你对人性采取什么样的看法，这个可以叫做人生观，你的人生观可以影响到你的为人处世的态度，以及你对于整个生命的追求。你认识得越清楚，你的追求就会越积极，而且遇到任何状况，你都会以自己的心愿来调整，来化解你所遇到的艰难，你最终还是回到你原来的认定，这样子就代表你原来的认定是成熟了。那或者是，你这个认定，在你的生命成长当中，由于你的学习，或是由于你在生活上所遇到的经验，你也可以作一个调整，而这个调整呢，如果是一个成熟的心灵，这一种调整是会调整到自己认为更恰当的方向。所谓更恰当的方向，它不只是主观的，它应该是有客观的意义。所谓不只是主观的，也就是说不只是你这个方向遇到许多的困难，遇到许多人的质疑，于是你就因为遇到困难，遇到质疑，你就转变了，这个叫做主观的。那什么叫客观的呢？就是，你不是因为遇到困难、遇到质疑而改变，你是因为思考到人性应该有不同的看法，这才是更接近合理的。所谓合理，就是合乎道理的、合乎真理的，像这样子一步一步地修正，到最后，你对于人、对于人性的看法，它就渐渐接近了客观的意义。那所谓的客观就是人人都是如此，既然人人都是如此，这个叫做共理，共同的道理。那这个由于共理，这个“理”是客观的，“理”是普遍的，所以人人都要这样看的。因此，我们又可以说一句很重要的话，就是：对于人性的看法，凡是人，都应当只有一个看法，没有第二、第三种看法。假如在你的世界里面，在你所接触的范围之内，或者说你自己的内心里面，就有两个看法、三个看法，你抉择不下，那就代表你对于人性的认识还不够清楚，假如你的世界再推广一点，你跟你朋友之间，对人性有不同的看法，那你们两个就要去讨论讨论了，因为人性不可能有不同的看法。乃至于对于整个民族，对于整个世界，各种的学说，如果对人性有不同的看法，那我们也要去考察一下，到底哪一种看法才是真正的看法。或许你看了那么多的学者煌煌大作，而结果众说纷纭，莫衷一是，你假如对这一种状况，你起了恐慌，你被吓到了，在你心中，你一直存着疑惑，到底人性是要往哪方面走呢？或者说，人性它有没有一个真正的本色呢？假如你还在这个地方疑惑，那你的人生的素养啊，是还有待加强的。

　　当然，更糟糕的情况是，一个人连这一种的烦恼都没有的时候，那真的是活在一个迷涂（迷糊？）当中，自己连自己是不是存在都有疑问，因为你不能够为自己而活。所以，首先我们要问自己，曾经不曾经对人性起了这样的疑情？就是起了疑惑。有了疑惑，你才能够思考，才能有所进步。那当然天纵英明，他不曾经起疑惑，他到了生命的某个阶段，比如说孔子十五岁，或者是颜回，比孔子更早，乃至于尧舜，可能比颜回更早，那文王武王大概跟孔子差不多，这个我们是这样说，因为孟子说了，孟子这样判断，是“尧舜，性之也；汤武，反之也”。尧舜的德啊，是“性之也”，从他的本性而来，从他的本性而发，真的是所谓的“天命之谓性，率性之谓道”。他没有所谓的“修道之谓教”，没有这一句，他只有“天命之谓性，率性之谓道”，从性，从天性直发。像这样子，生命不曾起疑惑，直接就走向正路了。而汤武呢，“反之也”，汤武的天赋啊，是次一等，虽然也是圣人，但已经次了一等，他们要“反之也”，怎么样呢？要返回去，他不是直接从“天”、“命”、“性”而发的道，这个“天”、“命”、“性”有道，这个“道”是天道；从“天”、“命”、“性”而发，“率性之谓道”的那个“道”是人道，人之道。从天道直贯人道，不容易啊！

　　依照人是一个现实的人来看，牟宗三先生就说：“‘尧舜，性之也’，这是一种立象作用。”立象就是像《易经》的卦，“卦者，挂也。”把这个图案挂在这里，它这个图案有象征的意义。我们把尧舜提出来，说人性的开展可以有如此的直截了当，这个也是一个立象的作用，立一个标准，人间的标准。而立的这个象，是不是历史中有尧舜这两个人的存在，是不是在现实中真的有这样的人，告诉各位，你不要太认真。你认真你就不了解真正的人了，不了解儒家的学问，孔子为什么要“祖述尧舜”呐，孟子为什么“道性善，言必称尧舜”啊？这个尧舜是一个理想，理想的象征，当然我们都很希望世界上有这一种人，最好的是希望自己就是这一种人。你如果真的希望你自己是这一种人，你就是一个有理想的人。你敢这样子期待自己吗？你现在如果说不敢，那你是白来白羊沟一趟了。（众笑）你要说你敢，这样。而你这个敢呢，是真的吗？是真的你敢就一定有吗？告诉你，一定有，马上有！“我欲仁，斯仁至矣。”所以现在没有说你几岁，你能够有这样子的“性之也”的功力，不管说你几岁，我们就问当下，当下有没有这一种的豪情，这叫做豪杰之气，这不叫英雄气。英雄气是属于情感的，是属于气的，这个叫豪杰气，这个豪杰气是从理而发的，英雄气是直接从气而发，从情感而发。所有圣贤，都是豪杰，非豪杰不足以成圣贤，豪杰就是能够从理而发为气的这一种生命状况，这叫豪杰。我希望，我们希望我们自己都有一股豪杰之气，禅宗的“放下屠刀，立地成佛”，这就是佛家的豪杰。

　　那么所以，假如有尧舜真的是如此，那我们都很向往，不过不止是可以向往，其实，也可以学习，不止是可以学习，也可以当下即是。所以，你不必把尧舜当做是一个现实中、在历史上存在的一个人，你可以把尧舜当做是随时能够活在你心中，而且你本来就是尧舜！这是直接天道人道相贯通。而汤武以下呢？就是“反之也”，从人生返回去，以人道来合天道，到最后也是天道与人道相贯通。这个汤武，更容易做我们的模范，而且如果依照我们成长的历史，我们只能以汤武为模范，除非你现在就是圣人了。你如果现在不是圣人，你现在，你当下一刻返回去，那你就是汤武的人格，这也不容易！不过，不管是尧舜还是汤武，不管是“性之也”还是“反之也”，到最后，对于人性的意义是一样的。

　　中国儒家就举出这两种方式来表现人性与天道相贯通的这一种学问。那么，人生还有什么学问可以做呢？假如除了这两个方向——而这两个方向本来是同一个学问，它只是两个方向、两种生命的特质，或者说两种不同的禀赋，或者说，一种从理想说，一种从现实说，两种说法，两种说法其实是同一种说法——除了这样子来展现人性之外，请问，还有没有其他方式来展现人性？或者说，我们来了解人性，除了这一条路之外，还有没有别的路来了解人性？对于人性的意义，我们应该怎么样去把握？有没有很多种路途、很多种说法去把握？既然人是各种存在中的一个类别，人这个类，应该有他的性，因为每一种类别他都有他的性，这个性有他的本质的意义，叫性质。所以，牛这个类，都有牛那一种特别的性质，叫做牛，牛跟马总是不一样。虽然大体一样，但是呢，有一些基本的性质是不一样的，来分别牛跟马。那牛马有它的性，才叫做牛马，猫狗有猫狗的性，石头、树木有石头、树木的性，而人有人的性。我们怎么来认识人的性？假如人真的有人的性，那所有人都应该是同样的，你认识人性，到最后的结果，也同是一样的。

　　那我们刚才说，对于人性的论题，在历史上有许多种说法，而且是永恒的论题，学者一直讨论不休。而每一个人在成长的历程当中，都曾经在自己心里面有所疑问，这一种疑问今天要解决。如果你以前曾解决过，恭喜你！如果你不曾解决过，今天就要解决，也恭喜你。但是今天解决的，如果跟你以前所解决的一样，恭喜你！因为你可能从以前就走对了；如果你听一听今天的解决方法，解决的结论跟你不一样，跟你以前的不一样，那也恭喜你！你今天终于可以知道应该怎么解决了。我这样讲的意思，有一点太过主观哈，有一点太过托大，就像我上一次，前两周，不是在这里讲《诸子出于儒家论》吗？那我一开头就很小心，说这个论题会引起一般人的不愉快，那果然在网络上，这一篇文章贴出来之后，就有人在网络上，他就真的表现他的不满了，他说这是我们自己关起门来自己说说，自己说说玩笑，找乐子。这个至于是不是诸子出于儒家呢？他说如果我们去研究诸子的历史，就可以知道，这一场演讲是漏洞百出的，这样。意思就是说叫大家不要相信我说的“诸子出于儒家论”。因为也有几个人认为我的演讲很好，讲得头头是道，无懈可击。啊，这样讲我当然很高兴了，（众笑）但是这个人他说我讲得漏洞百出，一无是处，信口开河，这样。我看到这个人的发言，我也很高兴。为什么？因为我老早就知道有人会这样讲，你看，我多么厉害，（众笑）我有先知之明。所以我就把话老早讲在前头了，我们是立于不败之地。

　　刚才我又说，有那么多的人性论，大家（？）都是鼎鼎有名的大学者啊，你怎么说只有一种人性论？你又要归宗于一了，（先生笑）又要定于一尊了，（先生笑）这样。又要自以为是了，这样。所以我话还是讲在前头，如果有人这样认为，那我已经预料到了。（笑）这是可以付诸客观的讨论的，这是不容再争辩的。历史上有那么多的争辩，对人性论有那么多的争辩，我告诉各位，都是无聊的。从此以后，不可以再争辩了，每一个人都不可以在这个地方再耗费你的精神生命再去争辩，看到别人争辩你要一笑置之，因为这是不可争辩的，你还争辩？有些问题是可以争辩的，可以有不同的看法的，那就要大家讨论一下；有些问题啊，有些学问呐，是不能争辩的，定案就是定案了，不能再争的，“千古之上，有圣人出，其心同，其理同；千古之下，有圣人出，其心同，其理同；东海有圣人出，其心同，其理同；西海有圣人出，其心同，其理同。”乃至于“南海有圣人出，其心同，其理同；北海有圣人出，其心同，其理同。”你如果是人，只有一种性，如果是人，只有一种心，“其心同，其理同”，为什么还要争辩呢？为什么还要疑惑呢？都是认识不清。

　　如果这样讲，那古来那些学者岂不是很无聊？我并没有说那些学者无聊，我说那些争辩无聊。为什么呢？就是说，那些争辩如果在我们的心里面产生疑惑，那是无聊的，而那些学者或许不无聊，因为那些学者虽然看法不同，他们或许有意义。看法不同而有意义，就是我们要把他们的意义，要放在恰当的地方来加以同情的了解，来加以确实的定位，让他们各安其位，各得其所，于是所有的辩论都可以停止下来，这就是庄子所说的“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”庄子说，有儒家跟墨家的是非，因为庄子当时是战国的初期，那么他面对当时的最大家儒家跟墨家，他看到两家各有主张，所以有儒墨的是非。有所主张，就是，“主”就是主要，“张”就是他的张本，他主要的张本，他主要的道理所在，儒家有一套，墨家有一套，各有他的主张，有儒墨，他就有是跟非的判断，他们怎么是非呢？“以是其所非而非其所是”，“是其所非”就是对方所非的，我说是；而“非其所是”，对方说是的，我就说非，这不叫争锋相对吗？举出儒墨两家作代表，其实各家的学说往往都是“是其所非而非其所是”。这个道家，或者是庄子啊，在这个地方就显出他的聪明啊，也显出道家学问的价值啊。如果你看到不管是古代的还是现代的，中国的西方的，你看到有些学派“是非所非，非其所是”，请问你怎么办？

　　庄子提出一个好办法，“欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”你假如一直循着他们的是是非非啊，你是永远都到不了头的，那怎么办？“莫若以明”啊，你不如以“明”的态度，这个什么叫“明”的态度，这个不好解释啊。用“明”，明白的态度，这个明白的态度，因为庄子的这一段文章在他的《齐物论》里面，那么什么叫“齐物”？也很难，也不容易解释，我们把《齐物论》这一篇的篇名啊，解释成齐物质之论，物就是事事物物，天下的事事物物，庄子所要说的是天下所有的思想主张，这个叫“物”。这个“物”啊，要把它看齐，一视同仁，这叫“齐物”。没有什么特别高的，没有什么比较低的，没有什么特别好的，没有什么特别不好的，没有什么我要的，没有什么我不要的，反正大家统统一样，这个叫“齐物之论”，他来讨论这个问题。那么有人说，如果这样的话，何不把这三个字解释成“齐，物论”，“物论”就是思想，就是主张，我们把他一视同仁，庄子的“莫若以明”，这个“明”可能是齐物的态度，就是老子所说的“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”，所以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，是为玄德。”老子追求一个玄德，什么叫玄德？用一句简单的话来讲，就是不要有所主张，不要以自我为标准，尤其你不要希望天下人去裹挟，天下人都跟你走同一条路，因为天下皆知美之为美，就坏了；皆知善之为善，他就不善了，这样。哎呀！这个漂亮，这个道家的学问漂亮，他看到人间的这么多争端，老子、庄子这两位有智慧的人呐，聪明人呐，他躲在人间的背后，然后在那边冷冷地偷笑，冷笑人生，大家都这样子，狠狠地去争，要争自己的主张是最好的，然后又要别人同意他，乃至于有权势有地位的人，他要带领全天下的人都跟他一样。到最后呢，他的权势地位如果发挥的没有限制呢？他可能就拿枪杆子押着天下人跟他做同样的思考，跟他走同样的路，他自以为是圣人，他自以为是爱民，他自以为他在为人民服务，结果就裹挟天下人跟他走一条路，凡是不跟他走这一条路的，叫做反动。反动怎么办？如果以学术界来讲，大家就是吵，吵一番嘛，把你冷落嘛！当然如果刚才说有权势有地位呢，他拿枪杆子那就不那么好玩了。

　　所以各位，你有思想有主张很好，一定要知道别人也有思想有主张。照老子庄子看，这些主张啊，大家互相地攻击，这是很莫名其妙的。所以我们应该有玄德，“玄者，高深也”，有高深的品质，我们的心灵有高深的品质，我们要包容一切，要承认一切，让一切都能够自由自在地存在着，都能够自我独立地去发展，让天下不仅是百花齐放，让天下所有的各种的思想、学说、价值都能够展现，成就多彩多姿，像天地创造万物一样，不加以干涉，不加以阻挠。那首先我们要有一种认识，就是所有的是非的相互争辩，通通都是主观的，儒家有儒家的主观，自己认为是如此，墨家有墨家的主观，认为是如彼，那么彼此呢，当然不一样。庄子就讥笑儒家跟墨家互相地攻击，庄子就不来这一套，与其互相攻击，莫若以明。就把互相攻击的这一种相对之意啊，把它解消了，让他们都可以。

　　有一个老和尚的两个弟子在争论，甲弟子就来跟老和尚说，我主张怎么样怎么样怎么样……请问师父我这样主张对不对？他说，你主张的对！啊，他就很高兴。这个乙和尚呢，也来讲，说刚才我跟他辩论，我主张怎么样怎么样怎么样……请问，我对不对？这个和尚说，也对！那么在旁边的第三个和尚听了就很疑惑，他们两个明明是相反，他们才辩论呐，甲来说，你说对，乙来说，你也说对，那到底谁对？这个老和尚说，你也对！（笑）这个就是庄子所说的“莫若以明”。你心中明白一点，敞亮一点，开放一点，你虚心一点，你虚到完全没有自己，这叫“虚室生白，吉祥止止”。“虚室”就是像我们这个空间，没有摆很多东西，这个房子是空空的，乃至于没有墙壁，这叫“虚室”。“虚室”，外面的光就能够照进来，这个房间也亮了。白，“虚室生白”，“虚室生白”，就“吉祥止止”，所有的吉祥都会停在这里，都会来聚集在这里，止于至善的“止”。所以你的心灵如果是这么样的开放，四面八方的光都会来聚集在这里，你的心灵也就敞亮了，这叫做明白了，这叫莫若以明。

　　我们这样讲一段道家的处理问题的方式，跟我们前面讲的，说人性要归于一的方式，好像又不一样了，这个不是儒墨之是非，这个是儒道之是非了。（先生笑）儒家说，我一定要这样看，天下只有一种看法，道家说无所谓了，那么多看法也都无所谓了。那我们刚才说道家的智慧很重要，那儒家就是一个没有智慧的家吗？请问你又怎么办？你现在是认为必定有一是一非，我们要争取个是非，我们在这里读《论语》、《孟子》，我当然当然支持儒家，道家的这一种看法是错误的，你归于一了。你这样看法也不见得就不对，但是，你能不能够讲出个理由，你就是真的对，而道家的那一种看法不对，你能够把他辩倒，而且辩的不是你主观的辩，不是你口才好，是客观的道理。纵使是老庄在我面前，我也要把他辩倒，说他的看法不对，我们儒家的看法对，定于一尊。（先生笑）请问，你能不能有这个能耐？有，了不起；没有，还要多多学习。（先生笑）是可以辩倒的，你可以把道家辩倒。但是呢，我告诉各位，道家是一个高度的智慧，它永远立于不败之地，它是不可能辩倒的，你又可以把它辩倒，它又不可能被辩倒，那请问，请问是可以辩倒呢？还是不可以辩倒呢？告诉各位，又可以辩倒，又不能辩倒，这样子，这就对了。（先生笑）

　　凡是对于任何一个问题，都能够达到这样子的境界，就是说你认识问题认识到这种状况，可能就真的有确实的认识了。如果都在恍恍惚惚，到底能不能辩倒呢？是能呢，是不能呢？说能辩倒，又好像有一些理由，说不能辩倒，也有根据。那怎么办？所以，我们读书做学问，要养成这一种态度，这也是一种能力。遇到任何的问题，都要想到这个地步。可以支持他，但是你要说出来我为什么支持他，而想说这个为什么的这些理由，都是要站得住脚的。于是，就真的是可以支持他了。也可以不支持他，而这些不支持的理由，也是很确实的。于是就可以把他排列出来。那对于同一件事情，你也可以支持他，当你支持他的时候，你有支持他的理由；你也可以不支持他，当你不支持他的时候，你也有不支持他的理由。而支持的理由跟不支持的理由，它当然是争锋相对的，乃至于是矛盾的，而这两个理由可能都同时成立。为什么他们都同时成立？你又有理由来说他们都同时成立，这样才把事情解决。要不然事情永远没有办法解决。尤其是对于公案，这些大的问题，永恒的问题，它永恒的问题就是永远都不能解决。那我们说今天要解决，那将来是不是都解决了呢？不然，你解决了，还有千千万万人不能解决，这一代解决了，还有后代，他永远还会有这个问题，这叫永恒的问题。所以这种问题是常常存在的，要常常去解决的，因此这种议题是要常常说。我说这个议题已经说过很多遍了，每一遍讲的，虽然用的词语、策略不一样，但是每一遍讲的意义都是一样的。因为，道理只有一个，所以到最后的观点只有一个。你要把这个观点解释清楚，也只有一条路，没有别的路了。

　　好，以下我们就正式来讲。刚才只是一个引言啊，（众笑）还没有进入主题。当然那个引言也很重要，我的演讲主要的精神力气都放在引言，有很多人，常听我演讲的人，他都心里有数了，听完引言他就走了，（先生笑。众笑）他就不要听了。因为主题不过就是引言的应用嘛，你把这个引言应用到这个主题上，你就会自己去了解了，乃至于这个引言不是为了这个主题。我刚才那个引言是对天下所有的问题而说的，学到了这一套，可以叫做方法，治学的方法。也可以说是一种态度，也可以说是一种能力，一般人是不具备这种读书的能力的，不具备这种思考的能力的。因为我们一般人思考，没有受过训练的时候啊，都会比较肤浅，遇到问题，只能够直接反应，你根本连进入问题的能力都没有。能够进入问题一步呢，你不能进两步，进两步不能进三步，要把这个问题一直前进一直前进…把这个问题的前后、左右、上下，叫六合，把这六方面立体的思考，然后才能够把这个问题了解清楚。了解清楚了你才能够把他定位，定位在一个地方。定在什么地方呢？定在你的学问的一个角落里。它该摆在东边你就把他摆在东边，该摆在西边你就摆在西边，该摆上面就摆上面，该摆下面就摆下面，它该多大，就在你的生命中占多大分量。如果有这种心灵，刚才那个问题就可以解决。因为，有一些的理论，有一些的学问，它只是偏向的学问，偏在某一边，它不能够整全的。有些学问只是低层次的学问，它达不到一个高的境界的，而有些学问是整全的，而这个整全它就不会排斥其他所有的学问，真正整全的学问如果是整全而又明白的，它里面含有的各种学问，而每一种学问都有它的恰当的位置，都有它恰当的用途，于是所谓“运用之妙，存乎一心”，你就可以运用天下所有的学问，而且还是整一个学问。

　　那么有些的人物，有些的书，有些的思想，他可以达到整全的地步，有些是不行的。所以读书，不要乱读。各种书有不同的价值，该有多少价值，你要用多少的生命去面对它、把握它，低价值的书不需要你花太多的时间、精神和力气去把握，这就是上一次所讲的“虽小道必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”那我们如果把这个思想拿来回头去看刚才的问题，那些争论，这个争论到底是谁对谁错，我们说，必定有对错。那这个对错，它对到多少，错到多少，你如果给它一个分量的话，它就可以同时存在。当你要支持它的时候，你就有理由支持它。因为它是有意义的，不过要知道，你支持它的这个支持的程度，只能够恰如其分地去支持，不能够超过它的分量再支持。如果超过了它的分量你再支持它，那你自己的心灵还是糊涂的。你就会让这个学问在你的生命中泛滥，吞没其他的学问。于是，天下的事情就被那一种学问所笼罩，那既然它是片面的，它又笼罩全面，它就对人生有害。所以当你要支持它的时候，你的理由可以讲出来，而这个理由是恰如其分的。当你要反对它的时候呢，你就不可以用支持的理由去反对它，你要用它所没有达到的那些部分的理由来反对它，所以它不是没有意义，它只不过是没有全量（？）的意义，没有全幅的意义，没有整全的意义，它的意义是偏向的。所以它的意义在西边，你用东边的理由就可以去反对它。因此我们说，对同一件事情，你可以支持它，可以反对它，这个不是自我矛盾呐。当然你如果用同一个理由，今天用这个理由支持它，明天又用同样的理由去反对它，那当然你是自我矛盾的。

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