第十二章 心灵导师的角色《心湖上的倒影：给实修者的指导》

作者:[英]丹津·葩默

译者：叶文可

审订：郑振煌

下面我将讨论的重点是金刚乘上师的角色。在佛陀时代，老师当然是佛陀本人，他是最高的权威。根据记载，当佛陀即将圆寂时，阿难尊者问佛陀谁是新任的老师，佛陀回答：“让法成为你的老师。”根据大乘传统，老师的角色是“善知识”，亦即为“好朋友”或“心灵之友”，这个人必定比学生在这条道路上走得更长远。上师必定已开发出深度的智慧和慈悲，所以学生最恰当的回报，则是深深感激老师，并信任他（或她）指导的能力。

在金刚乘，上师扮演极为核心的角色。我想主要的原因有两个。首先，一位真正的上师，能为我们揭露本初心的空性、觉知和清明，以及我们本具的智慧和慈悲。心这种绝对的本质是永远和我们同在的，它是我们生命最基本的一面。然而，我们很难在没有人帮助的状况下接触到它，我们需要一位老师，他能够创造出心理环境，让我们一睹自性。一位真正的上师能够为我们示现心性，所以他在我们的生命中是极为重要的人物。

传统上是以太阳和放大镜的例子来比喻老师的角色。太阳巨大而且极有力量，它照亮并温暖整个地球。假设有人在太阳底下放一片纸，即使是正午的太阳，纸片最多只会变得比较干，或许有点起皱，但不会烧起来。可是，如果我们在阳光和纸片之间摆一个放大镜，阳光将被集中而强度增加，在很短的时间内，纸片就会变得焦黄，然后开始冒烟，不久燃烧成一团火焰。同样的，虽然佛陀、菩萨有无尽的加持并极有力量，但由于我们的染污和障碍，如果缺少一位上师在其间，他们很难直接转化我们。一位具格上师以人的形象展现诸佛的加持力量、慈悲和智慧，他（或她）好像放大镜，能够聚集和传递这些加持力，以点燃弟子的觉悟。这是因为他具有人的形象，能够进行心对心的传达。要知道，上师没有给我们任何东西，他（或她）只是让内心扩展。我们稍后再继续谈这点。

上师能够给我们的第二件东西是指导。如果我们在陌生的地区（还有什么地方比我们内心的地形更陌生）独自行走，即使有地图的帮助，还是有可能迷路。有时我们沿路走着，忽然道路分叉了，该左转还是右转？参考地图，不见得都很清楚。地图只告诉我们大致的轮廓，这些小岔路不包括在内。我们可能选择正确的道路，但也可能选错路，最后掉进流沙或沼泽里去！

我曾经跟随一位老瑜伽士修行，当时我每天都去见他，他只给我大概的指点。我告诉他自己的进度，他说：“噢！嗯哼！是的，好的。”

有一次，有件事真的发生了，我非常地高兴，因为自己终于有个体验了！于是，我前去告诉他，而他说：“嗯！”一副完全没有兴趣的表情。然后他说：“还有什么其他的事发生吗？”于是，我绞尽脑汁，努力回忆。我记得其他一些小事，于是我说了，希望能派上用场，没想到他立刻坐直说：“再说一遍。”于是我重复刚才说的话，并解说发生了这样和那样的事情，然后他说：“就是这事，这就是我们在等的事。从今以后，你就做这样和那样。”就这样，他把我带到完全不同的方向。如果我独修，将永远不会了解这件事，不会知道这是我们在等待的东西，因为它对我似乎一点也不重要。这就是我们需要老师的原因，如果有一位向导，就能够充满信心地前进，因为知道自己跟随的人认识路途。如果是独行，就只能慢慢地走，还经常犹豫不决。有了人带领，我们便能够迈步上路。

每个人都梦想遇见完美的上师，他会把我们放在羽翼下面，从此以后，再也不会有问题了。哈！在电影故事里，人们历尽千辛万苦寻找他的老师，当他终于找到正确的洞穴，有一位老瑜伽士坐在那里，他看着他说：“噢！我一直在等你，你怎么来得这么晚？”努力寻找到一位完美的上师，他为你准备好一切，这是个很普遍的幻想——你只需要跟随指示，保证获得开悟。我甚至认识有些人拒绝做任何努力，因为他们等着完美的上师来临，说出完美的话，然后，他们就会立刻了解并且永远开悟，连最微小的努力都不需要。他们相信自己会遇见上师，他所说或所做的事，会永远解决他们所有的问题。

你或许要问，这情节有什么不对，它听起来很棒！首先，即使真的遇见完美的上师，如果我们的心还是完全混乱的话，他能帮助我们吗？或许老师对我唯一的建议只是：“去打坐。”如果还没有准备好接受教导，可能需要事前多做些修行。即使最伟大的上师，也只能帮助已经准备好的弟子。现在，我们应该要把自己先准备好，如此一来或许会发现，我们遇见的每个人其实都是上师。这种上师和弟子的关系是非常微妙的。

一位真正具格的上师需要什么条件？如果你想研究物理，必须先确定教学的人真的懂物理，不论你学习任何事情，都会希望教导者在这个题目上是真正的大师。发现心性如此重要的事，更是这样。显然，这条道路除非他早已走过，否则无法将它透露给我们，也无法示现让我们知道。

接下来的问题是：“我们怎么知道某人真的开悟，并且是合格的？”答案是：我们不知道，它永远是一个赌注，但是有一些迹象可循。我个人观察老师时提出的问题是：“这一切是来自空性还是自我？”开悟和个人魅力无关。我们时常被魅力、自我推销的能力，或是理智的满足所吸引，但是这一切从何而来？真的来自空性的智慧和真正的慈悲吗？或者，它只是另一个庞大的自我膨胀？我们必须够敏锐。

我对所有声称自己已经开悟的人都非常怀疑。我见过的所有西藏地区的喇嘛，他们连做梦都不敢做这种声明，大部分喇嘛会说：“噢！我和你一样，我也在修行，也在训练自己。在那边的某某喇嘛，他非常棒，他是不同凡响的，他能做这做那，但是我呢，只是一个平凡的人。”但这并不表示当他们坐在宝座上，就不能展现出内在的信心，信心应该来自他们的教导，而不是自我的扩张。我认为还有一件事必须注意，那就是当他们从宝座下来后，和一般人相处的情况。他们在一般环境里的举止怎么样？他们如何对待没有利益关系的人们？我们应该检验老师，我知道这很困难，尤其西方人经常过度信任和轻易相信老师，亚洲人的态度则严厉多了。他们有衡量的标准，因为他们经年累月处于修行的场合中。西藏地区的修行者并不天真，有些人以为西藏地区的人头脑简单又迷信，但是西方人容易受骗的个性才让人目瞪口呆。西藏的经本说，人们应该考验老师十二年，才决定是不是要接受他。我们甚至应该侦察上师！当他们不在众人注目下时，行为如何？是不是和蔼又慈悲，或者根本是随波逐流、享受好时光、喜欢收弟子？当我询问我的上师，他说：“嗯！在那种情况下是很难评断的，但是在这二十年内，观察一下他们的弟子。”这是看出老师程度到底如何、是否非常好的指标，他的资深弟子情况怎么样？我们是不是希望像他们一样？这位上师身边的状况如何？这种心态是不是健康？这些弟子是不是被操纵？他们如果不随时奔向上师，是不是就没有能力为自己做决定？他们是不是在心理上依赖自已的老师？

藏文的“喇嘛”，其实意指“位高的母亲”，“嘛”（ma）字当然是女性，所以，喇嘛是女性的字眼，但西藏地区的人平常不提这点。上师如同母亲，当儿女都还年幼时，母亲照顾、养育、爱护、规范、训练他们，这是她的角色，小孩依赖母亲，因为他们什么都还不懂。但是，如果孩子已经长大，母亲仍然希望当“妈咪”，希望孩子倚赖她，和她的围裙连在一起，那么她就不再是个好母亲了。一位好母亲把孩子带大，让他们愈来愈独立，成年时能够离开家。一位好母亲能养有孩子成为自主的生命，并在未来也成为他人的父母。同样的，一位真正的上师能够训练弟子找到内心的智慧和内在的上师，训练弟子替自己做决定。任何一位“上师”如果只是创造出一群崇拜他的侍者，等待他每一句如甘露般的话语，愈来愈倚赖他，并专注在满足他所有的愿望上，那么这位上师只是爱上了“当上师”的想法。失去了弟子，这个人再也不是上师，弟子只是他权力的来源。这是一种权力的游戏，使得人们即使不想做某种事，当交代他们去做，他们就毫不怀疑地去做了。它会变成麻醉药。

你可以在一些老师身边看到这类事情的发生，年复一年，他们创造出这种共生的关系，弟子在这种环境里更加倚赖上师。如果他们不先去觐见上师听取他的说法，就什么决定都不能做，如果真是如此，那便是错得离谱。开始的时候，一位好老师当然会告诉弟子应该做什么，因为他是指导者，但是一天天过去，老师开始会说：“好吧！你想要做什么？你觉得自己现在应该做什么？”上师渐渐将球丢回给弟子，让弟子成长。当时机来临时，上师可能干脆把弟子送走。

11世纪西藏地区的伟大瑜伽士密勒日巴，把弟子留在身边，或在同一个洞穴，或在邻近洞穴，直到他们的修行稳定了。然后，他就把弟子送走，却不时去探访他们，看他们的进度如何。上师应该帮助我们发现内在的智慧，让我们不需要无止境地倚赖他的建议。可是，我们必须先做好自己的功课，净化和简化自己的心，让心愈来愈广阔。然后，当我们遇见上师，透过完全的专注，就能真正地接受传法。但是，我们该怎么办？我们在西方，身边的老师不多。我所到之处，经常被问到的两个问题，一是如何对治愤怒，另一个便是如何寻找老师，这两个问题都非常复杂。老师有许多种，有一种是以心相连的老师，他誓愿带领弟子在今生或来世得到开悟。这是老师和弟子两者都发的愿，彻底的承诺，弟子需要完全的奉献。所以，必须非常小心。如果找到真正的上师，这是你今生修道中最大的福气，如果你找到一位假的上师，那么，套用西藏地区的人的说法，老师和学生手牵手一起跳进深坑。依照他们的看法，这样会下地狱。除了以心相连的上师，还有其他许多的老师。不过这并不代表我们每次遇见一位自己喜欢并觉得有关联的老师，就要五体投地地说：“好，接受我，从今天起直到开悟，我都属于你。”

现在，我们在这里，我们想回家，从无比的混乱回到自己最单纯的真正本性。有许多人能帮我们上路，许多人能指示路标，那不必都是最根本的上师。任何能给我们正确帮助和指导的人，就是老师。他们可能以指导老师的身份出现，或者仅是一种短暂的相遇，甚至可能以亲戚或朋友的形态出现，我们又怎么会知道呢？任何促进我们学习的人都是老师，都是心灵的朋友，所以我认为，我们应该把注意力从寻找心连心的上师，转移到寻找心灵的朋友。如果我们视老师为心灵的朋友，范围就扩大了，因为我们可以有许多心灵朋友。佛陀曾说以法为师，而法就在这里——方法就在这里，修行就在这里，这里有修行多年而将生命奉献给修行的人，许多懂得的人就在身边，我们随时可以得到帮助。这个人不一定以位高的心灵大师形态出现，散发出光芒，或事前发送小册子，告诉所有人他们是开悟者。老师可能以非常简单的形态出现，但是，如果他们有修行，有合格的老师，属于纯正的传承并修行有成，他们就是合格的老师。

我们都有许多功课要做，必须多净化，多学习如何平静心、如何清净心、如何简化并了解心。不必一定要佛陀站在面前，我们只要依照指导，靠自己就能够做到。光只是等待完美上师的出现是没有用的，如我前面所说的，即使完美上师出现了，我们准备好了没有？所以，现在就要做准备，有许多事情可做。然后，或许只是一件非常小的事，就能引发重大的突破。

许多禅宗的故事，描述一些隐士住在某地，有些僧人云游经过，隐士吐出一些谜语似的句子，这个僧人就“得道”了！但是他们不说得到什么，因为在亚洲人心中，这是理所当然的事，这位僧人遇见这位传达谜语的某人之前，已经静坐了三十年。它不只是一句话而已，但是当我们读到这句话时想着：“这又怎么样？”它无法使我们大彻大悟。关键在于准备，所有那些无止境的、多少小时、多少年月的静坐，在所有动作中保持觉照，真正学习如何把心准备好、训练好而活在当下。你懂吗？它不全来自上师，大部分必须来自弟子。

许多故事叙述大成就者的生平事迹，他们是第8、9世纪印度的伟大瑜伽士，通常是在家人，理发匠、店主、珠宝商——各种不同行业的人们，他们发现自己处于某种精神困境中，找不到出路。然后有一位大师出现，给他们些微的教导——只是一些小方法，之后大师就离开了，再也没有见面。但是，这些人练习这个方法，接受它，并将它转化融入每日的生活中，直到他们获得大成就。换句话说，他们并没有和上师同住，或许只见过上师一次，但是他们努力修法，日复一日持续地修，直到得到成果。

所以，有时候寻找完美上师的理想，只是另一种形式的怠惰，“嗯！我没有成就，因为我还没有找到老师。”但是，我们眼前已经有一切可做的事情。就像我前面说的，我们真正在做的，其实是重新和自己早已拥有的东西连结，并找到内在的上师，让我们和自己原始的本性（智慧心）重新连结，它永远都在那里。最后，修行就是我们的皈依。

这或许不是身为藏传佛教徒的我应该说的话，但说老实话，如果只是围着上师闭团转，花费所有时间竞争地位，确定喇嘛是否注意到我们，这和法并不相干。它只是世俗情感的老套：得和失、乐和悲、誉和毁、好名和恶名。你可以在一些喇嘛身边清楚看见这些事情，那里有激烈的嫉妒和竞争。还不如回家坐在蒲闭上，善待自己的家人，以他们作为自己的修行，还不如学习如何爱人、慈悲、和蔼，耐心对待所有遇见的人。通常，当人们卷入对上师的热烈追随中，最后只为这个组织服务，视野会变得非常狭窄。他眼中只有这位上师以及上师的僧团、组织和教导，其他都不存在了。如果你对自己加入的某个团体有所怀疑，不妨好好观察一下那里的人们，他们看起来是不是比你每天在街上遇到的人更觉醒？

我相信能遇见真正有智慧的老师是最好的，因为他们具备非常特殊的气度。当你和一位纯正的大师在一起，你可以感受某种广大、无我的特质，他不是一个只喜欢推销自我的人。这位老师完全单纯，但是当你和他在一起时，却能够体验到某种特别的东西。当你遇见这样的老师时，你应该从他那里获得一些教导，然后离开，好好下番功夫。如果目前你还没有遇见这样的人，就从身边任何的知识来源、智能和纯正的修行里学习。我们都有许多功课要做，可以从现在开始做。四处游荡和等待是一无所获的！

“独一无二的上师”的观念是有害的，它让人观念完全混淆颠倒。我有一位完美的上师，我不是酸葡萄心理，但是我出自真心，不认为这是你们真正需要的，我们需要更多的修行，不是寻找香格里拉式的幻想。佛陀说，佛只指出道路，每个人必须自己上路。这似乎又有点矛盾，因为如果我们遇见一位真正完美的大师，他确实能够加速我们的进步，这是毋庸置疑的。所以我的意思是，如果你正巧遇见一位这样完美的大师，太好了！但眼前之计，你只要好好修行，不要晃荡等待，不要把你的整个生命建构在围绕上师的场面上，这是非常浪费时间的事。根据我的观察，这些场面把我们非常根本的人性引发出来，却没有把它调和安定。有些上师变得毫无节制，我个人认为他们会走上极端。慈悲在哪里？善巧的方法在哪里？人们变得非常困惑，只好告诉自己：“这必定是一种教导的方法。”它有点像：“更用力点打我！啊哟！好痛！这一定对我有好处。”或许这对你一点好处也没有！或许它只是把你弄得瘀青！当然，情况不都是这样，有些上师确实带来很好的景象，但是，人们还是经常把能量放在热烈围绕上师上，没有做内观和自我觉察。我们最好专心保持生活的朴实，和自己的修行融合，不要被其他事情缠住了。

一位善巧的上师好比良好的外科医生，他知道如何把手术刀放在正确的地方，身体虽然痛了一下，但却得到治疗，确实痊愈了。相反的，一位不善巧的外科医生盲目地乱戳，碰触不到要害，这种医生会让病人被切割、流血、留疤。开刀的目的不是制造痛苦，外科医生必须找得到要害，让病人得到医疗和转化。

分析到最后，我们都是自己的上师，终须接触自己内在的智慧。这可能有点危险，因为我们的心可能说的是自己想听的东西。但如果它教我们做的，正是自己不想做的事，那它就真的是内在向导！我们都具备内在的智慧，我们更应该常和它接触，然后，就会开始经验到一种内心的平静和自主的感觉。毕竟我们在努力追求成长，不要永远做小孩。佛陀称呼没有开悟的人为“这些孩子”，有时被翻译为“愚人”，但那不是真的代表愚笨的人，是指还不成熟的人。所以，我们这些已经修行一段时间的人，应该回顾一下发生在自己身上的事，我们感觉内心真的有些转变吗？我们是不是真的开始长大了？我们是不是获得更深的了悟？我们的内心生活是不是变得更清明单纯和开阔广大？我们的负面情绪，贪婪和欲望、愤怒和厌恶、幻觉和困惑，它们是消失、增加，还是依然如故？

11世纪住在西藏地区的孟加拉国伟大圣人阿底峡曾说，测试修行有没有成就的方法就是，观看我们的负面情绪是不是消减了。如果不是，那就是没有用的；如果是，就知道自己没有走错路。我们都可以自己做测验，不需要其他人告诉我们。道路在这里，已经有非常多的文字描述，很多人走过这条路，他们和我们同在，我们不必放弃一切跑到印度，修行的地方就在此时此地，与我们的家人、工作、社会责任同在。如果没有办法在这里修行，那要到什么地方去修？我们带着自己的心四处走，在利斯莫尔（Lismore）的心和在喜玛拉雅山的心是一样的，同样的自我、同样的问题，何必去喜玛拉雅山？为什么不在此时此地解决它？没有一位大师能代替我们做，没有一位大师能消除我们的贪婪、愤怒和嫉妒，没有一位大师能除掉我们的自我——每个人必须自己做到。

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问答

问：靠经本和佛学法教来引导的程度应该是多少？而不是靠自己的经验和老师提供的知识。

答：经本和书籍当然很好，它们的帮助极大。我想，不论有没有老师，重要的是了解佛法所有的基础。所以，如果信奉佛教，就应该阅读佛教书籍，这会把路看得更清楚。不论我们走哪一条道路，应该阅读相关的文章，并学着了解这些教导。因为，我们是要看清并消除自己的无明，学习和阅读当然是获得更深的理解和智慧的方法。在佛教体系中，是从“闻”开始，因为佛在世时没有留下文字的佛法，而之后它其实还包含了研究、阅读、听闻、审查，然后静坐思雏，如果产生任何疑问，去请教比较有学问的人。我们必须深入思维自己阅读的东西，提出问题并加以修持，直到我们和它合而为一。如果事前你不知道它的内客，你不可能和它合一，所以必须研读，当遇到见解比你深的人，接受他的教导，这会是非常好的事。

问：但是我有朋友认为被传佛教实在太好了，他们自认已经找到很好的喇嘛做上师，可是我对这位喇嘛的真实性却感到怀疑，遇到这种情况我都不知道该怎么办，

答：这的确很困难。有时人们遇到一位喇嘛，就像谈恋爱一样，你对他们说：“你爱上的喇嘛是个大无赖。”这是没有用的。因为他们没有兴趣听你的话，可是我们也要小心，因为这个人其实可能是位菩萨。当我遇到自己不尊敬的喇嘛时，我不会把他贬低，但是我也确定自己不会过度热心。我可能说：“噢！是的，这很好。”如果人们稍后问我是不是认识这位喇嘛，我还是不批评，我顶多说：“嗯！这位老师有点争议性。”我不认为我们有权贬低任何人，除非有人说：“嗨！我遇见某人，我十分感兴趣，但是我不确定，你的看法怎么样？”如果有人这样问我，我会尽量婉转地回答，甚至建议他们最好避开那人。但如果有人已经陷入恋爱，完全着迷，你只能等待他们冷静下来。如果你对他们说：“噢！你一定疯了，每个人都知道那个家伙是废物。”这种态度是不善巧也不仁慈的，或许这位老师对他们有帮助，或许他正是他们当时所需要的老师。很显然，即使是最值得怀疑的老师，必定也能给人一点东西，否则人们为什么跟随他？另一位我们认为很清净的老师，对这些人可能帮助很小，因为这位老师和这些学生，当时可能没有必然的因果关系。

这些情况很难说，没有一个绝对的指标告诉你，这人是不是你真正的上师。尤其如果他很有个人魅力，人们很难不爱上他，而那些长期跟随的弟子，已经投注如许心力给他们的上师，经常不允许自己产生怀疑，因为这会让他们看起来像个笨蛋。他们会赶快想办法避免看见自己可能做错了的选择，还十分热心地企图拉人加入教派，因为教派里的人数愈多，似乎更让人认可他们所选择的老师。

问：我读过克里希那穆提（Krishnamurti）的书，他说并没有外在的上师，每个人都要自己找到这条道路。您是不是这个意思？

答：克里希那穆提的意思大致是：“我们准备烘烤面包，面包很好吃，它的外壳很好，里面美味又营养。它需要面粉和水，还得有烤箱、温度，你还要有发酵粉。好，开始做。但是如果我把做面包的细节都告诉你，你烤出来的面包就不断鲜了。”我的看法是，你当然需要有人按部就班地给你指导，壁如：“你需要这么多面粉，这么多水，还要撒点盐，把它混合，放进酵母粉，然后你这样地揉捏它，接着让它发酵：一旦它发起来了，你再揉捏它，同时把烤箱打开，温度设定好，因为热度必须非常高，然后把生面团放进烤盘里，不要忘记先把奶油抹在烤盘上，否则面团会黏底——接着把它放进烤箱。”

从来没有人烤出不新鲜的面包。这是不可能的。克里希那穆提认为，如果有人教导你怎么样修炼，你的开悟就不新鲜了，这是不对的。没有人的开悟是不新鲜的，如果你获得真正的开悟，它永远就像第一次发生的开悟一样新鲜，所以我说的完全不是克里希那穆提的意思。他也说：“攀登圣母峰，没有向导，没有绳索，没有氧气，路大概在上面，去找它。”克里希那穆提曾经有老师，有人教他禅坐，他得到的指导很多，才能成为伟大的上师。他还说：“不要读任何心灵书籍，不要读任何东西。”但是他开了一家出版社出版他的书。我喜欢克里希那穆提，但是你知道的，他也很淘气。

问：我是不是能向您请教和灌顶有关的事？尤其在西方，有许多上师来，赐予开胃莱似的灌顶。如果没有上师或可以请教的向导，该怎么样选择？如何决定是不是参加某项灌顶？

答：我个人的看法是，我相信有些喇嘛（尤其老一辈的）被佛教界的人尊崇，和他们结法缘是非常好的，但是这种大师并不多。在你接受灌项之前，首先应该检查是不是牵涉到承诺誓言，如果有，而你以后不会修这个法，换句话说，如果你不能信守承诺，它将会为你制造障碍。我会自问：“我需要这项灌顶吗？它对我的修行有帮助吗？”到处不断接受灌顶是没有道理的。然而，如果有一位伟大的老师来做灌顶，也不需要你做特别的承诺，这就太好了，不必犹豫，接受它。此外，我们不应该屈服于其他人的压力，不要只因为所有人都参加就随顺它。

几年前我在一个佛教中心，这个中心的根本上师也在场。他将做密乘无上瑜伽的胜乐金刚灌顶，他规定要遵守的诺言真是吓人，他说只有能够信守诺言的人才可以参加。当时有一张登记想接受灌顶者的名单，第一天大约六个人，一些出家人登记了名字，他们可能早已接受过灌顶，把它当成修行的一部分，第二天大约有二十个名字，再次日有五十个名字。最后当他做灌顶时，我是唯一没有接受灌顶的人。当场有几百位在家人，他们并不打算信守诺言，只因为受到同伴的压力，“噢！仁波切从来不曾给这个灌顶，这真是大好的机会，你不应该错过它……”，你必须有辨别力，因为当你做了承诺，不信守它是相当严重的事。

问：如果有人和某位喇嘛特别有缘，另外一些喇嘛来做灌顶，且必须做承诺，他参加灌顶前，是不是应该得到自己喇嘛的同意？

答：我认为是的。我以前都会请问自己的上师。我通常对他说：“某人要给这个灌顶，我应该去吗？”有时候他说：“他是位非常好的喇嘛，这是很大的加持。不过，这不是你自己的本尊，你永远不会信守诺言，它也不是你的传承。所以，有什么意义呢？

问：如果没有信守承诺的誓言，会发生什么事？

答：不信守诺言被视为修道的障碍。我认为清除这种障碍的最好方法，就是了解所有本尊其实都是一位本尊的精华，并且真正修这位本尊。从此以后，不要再许下更多的诺言了。或者，为了实现这个诺言，你可以参加闭关，念诵圆满诺言所需要的最少的咒语。但是，当你一个诺言也不信守时，却不断地累积它，这是不好的，这是没道理的事。

问：我想的问题是，如果接受一个指导，修了十二年，之后如果决定不再修它，会有什么后果？

答：我想，修一点金刚萨埵除障是好的，然后把它和你每天持续做的修法合在一起。有时人们累积了许多诺言，最后每天必须做三小时的功课，成为沉重的负担。于是他们匆忙地尽快修法完毕，然后把功课丢到一边，这真的完全没有好处。或许试着去维持这么多诺言，是非常有勇气的，但是佛法的目的不是让生活更困难、负担更重，是为了让我们变得更轻松！

问：如何在承诺的修法和禅坐之间取得平衡？是不是应该和静坐的时间一样长？

答：嗯，我想这是将承诺保持简单的最好理由之一，因为它让我们有时间静坐。在进行仪轨之前静坐一段时间是很好的，让心平静下来，产生一些利于修法的空间，然后才开始正式进行仪轨，当你最后观想时，将心尽量保持在这种深入的禅坐决态中愈久愈好。这样，我们便将两者合一了。

问：您早先提到有关“内在向导”之类的东西，能不能再解释一下？

答：心性就是我们的佛性，是我们本有的智慧和慈悲，它永远都在那里，但仿佛被冷冻了，埋藏在我们广大如山的迷惑中，但它的确是在的，我们必须学习如何发现它。如果你把它当成一种丰沛的地下水，它的表面虽然看起来像是沙漠——如同我们缺乏智慧和慈悲般的干枯，但如果开始向下挖掘，隔了一会儿，地面就会开始有点潮湿，可以感觉到湿度，会发现自己开始接触到更深的层次，我们念挖愈深，直到最后，接触到天生智慧的泉源，那就是我们本有的慈悲和觉性。但是，即使还没有完全接触到它，还是可以和它亲近，这个内在上师才是我们真正的上师。所有真正的外在上师，只是在试着带领我们走向这个真正的内在上师。

内在向导一直都在我们心中，它是我们的真面目，我们的真正本性，广大又无所不知，只是我们迷惑的云层把它遮住了，它是不假外求的。不过，可以想成有外在的加持力进入来开启我们，事实上是我们自己无明的云层消散了。深邃的蓝天永远存在，不必去取得什么东西，或是靠别人给什么东西，我们只要揭示自己原本的富足。

当心平静、集中，迷惑稍微减少时，有一种空间和寂静生起，让我们的内在智慧显露出来，这时候我们觉悟了。这是非常深奥的层次，甚至不是言语所能形客的，由于这种不朽的了悟，我们随时都会知道什么是适当的，什么是该做的。它和理解力无关，和分析无关，它只是当下的一种了知，来自我们内在非常深奥的源头，它永远都在那里，只是平时和我们断绝了，它是我们的真面目。所以，我们所谈的是这种真正的修行，带领我们回到自己的根本智慧。

问：“外在上师”是不是一个和“内在向导”不同的个体？

答：一位真正的外在向导，能够带领我们回到自己的原始本性。所以我在前面说过，一位真正的上师，能够点燃开悟的火花。另一种说法是，他们好像突然使内心打开，一刹那间，我们瞥见不可思议的广大意识——也就是无分别心，这才是真正的向导。因为这种智慧、洞见，完全自发却又完全恰如其分，它是清明和洞见的本质、智慧的本质、了知事物真相的本质。在日常生活中，我们会忽然体验且意识到非常清明的感觉，虽然我们并不知道它从何而来，因而称之为直觉。

问：这是不是所谓“刹那的观慧”？

答：完全正确，灵光一现。

问：一种来自巨大光源的闪光。

答：完全正确。

问：但它不稳定。

答：是的，它不稳定。

问：我们寻求的是不是一种稳定性？

答：完全正确！就是和我们自己的智慧心完全合一。它始于获得些许灵光闪现，然后，闪光逐渐延长、重复。这是一种解释的方法。

问：您强调自己修行和老师带领的重要性，但佛教仪式对我们的成长有多重要？或者用另一种说法，如果我们发现这些仪式对自己并没有真正的帮助，这对我们的成长有多大障碍？

答：我想，每个人都不同，有些人在宗教仪式上得到帮助，这些仪式如果有效果，它绝对不是空洞的，所以我们必须了解自己在做什么。藏传佛教的仪式中，一直有一种把心完全吞没的观想，还有念诵和结手印，依照这些方法，我们的身、语、意合一，如果了解这些方法，而且非常专注地修行，就能够带来极大的帮助。但其他人可能觉得这是一种分心，或没有特别的帮助，所以不做这些仪式当然也是合理的，还可以做其他形式的修行。我认识完全不做任何仪式的喇嘛，他们只做大圆满禅修等；我也认识一些伟大的大圆满上师，他们做许多的仪式。

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美赫巴巴的故事（一）

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