第六章 奢摩他——止《心湖上的倒影：给实修者的指导》

作者:[英]丹津·葩默

译者：叶文可

审订：郑振煌

我们在前面讲演里大略谈到，佛教的禅修有两个支流，它的梵文是奢摩他(shamatha)和毗婆舍那(vipashyana)。奢摩他意指“使心平静”，而毗婆舍那意指“观心”。奢摩他在英文中通常被翻译为“止”, 毗婆舍那则译为“观”，意指清楚地看见。

有个传统的例子，说明这两种禅修方法的差别。想象有一个被山丘和雪山环绕的湖泊，这是一个清澈的山湖，它清楚地反映出环绕的山脉，很难分清哪个景象是山脉，哪个是山脉在湖面上的倒影。但是，当湖被外在因素扰动，就会发生种种状况。首先，湖面被打乱了，不再清晰地反映出山脉，倒影依然存在，但被扭曲了。而且，因为湖面有许多波浪起伏不已，很难看入湖的深层。不但湖面波涛汹涌，湖底的泥土也被扰动起来，湖水被染污了，混浊又不清澈。这种状态非常像我们每日的心，不断被六种感官(六根)的风所扰动。

六种感官是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、识觉(眼、耳、鼻、舌、身、意)，佛教认为“意”是第六根。我们的心经常被自己的念头和情被所看、所听、所品尝、所碰触的东西所扰动，所以没有办法清楚反映外界发生的事情。换句话说，当外界有事情出现时，我们立刻会用偏见和成见来诠释；以至于看不见事情的真相，只看见自己的诠释；这过程是自然而然发生的，所以我们往往浑然不觉；如果你和一群经历过相同事件的人谈话，每个人的叙述都会不一样。

之所以会有这些不同的经验，是由于我们先入为主的观念和偏见。我们的感官扭曲了接收到的讯息，正如湖面被外在因素所扰动。如果我们在心很混乱的状况下观心，会看不到太多东西，只看见表面的不宁静。然而，如果面对这个山湖，并且让风平息下来，湖面终将变得平静，如同镜面一般，能够正确地反映出所处的环境。一如我们观看一个清澈平静的山湖时，能立刻见到深处，看得见鱼、水里的植物、底层的石头，包括湖底所有闪亮的卵石。由于湖水清澈极了，以至于看起来只有几寸深，如果丢颗石头，它会沉到最底层；同样地，当我们的心不再被六根的风所扰乱时，心就会平静下来而变得清明。

当心安静时，我们就能从六根接收到正确的讯息，看见事情的真相而没有扭曲——换句话说，就是看见在我们妄下批判、偏见和杂念以前的本来面貌，能清楚、透彻地看事情。同样地，当我们穿透表面,进入心的本身，就可以见到非常深奥的层次。奢摩他和毗婆舍那的差别，关键就在这里。当湖面的水是平静的，泥土虽然沉到湖底，但还是在那里，还是不干净的。任何的扰动都会把泥土搅到湖面，让湖水又变得浑浊。同样地，当我们只修止，进入深层的专注，心变得极为清明，非常集中或是定于一点，而且极有力量，但是，根本的染污还在心里，只不过静止不动，保持蛰伏状态，如同湖底的泥土。

经过奢摩他的修炼，可以达到深层的专注，外表容光焕发，但是还没有调伏那些隐藏的负面情绪。事实上，因为心这时更加集中、有力，一旦这些负面情绪被激扰时，将以更凶狠的形态浮现于表面。如果阅读印度早期的史诗，譬如《摩诃婆罗多》或《罗摩衍那》，会读到一些圣者或隐士的故事，他们禅坐了几个世纪，甚至几千年，心受到很好的控制又有力量，极深的禅定可以保持几个世纪。可是，如果有人打扰他们的禅坐，把他们从禅定中唤醒，他们当即的反应就是愤怒，甚至是暴怒。由于他们的心如此有力量，甚至可以从第三只眼中喷出火焰，燃烧那个触犯的侵入者。有些故事描写到，当天神觉得被这些发展出惊人念力的圣者所威胁时，由于害怕被圣者毁灭，为了消弭他们的力量，就送一些美丽的天女去诱惑他们，当他们张开眼睛,看到这些令人难以抗拒的美女时，就扑向她们，在很短的时间内，就耗尽他们所累积的力量，就像把压力锅的锅盖打开一样。

这个故事的启示是，即使我们花了几个世纪的时间深入修行奢摩他，除非运用智慧，否则情况可能会比开始的时候还要糟。佛陀很早就了解到这点，他离开皇宫后寻找老师，找到了一位，当他把所有东西都学会后，就离开这位老师去亲近另一位老师。每位老师都教导各式高深的奢摩他，达到所谓的无色界，在这些禅修中，心念穿过无尽的意识层次，达到非想非非想的境界，最后来到空无一物的境界。佛陀的两位老师都说这种境界就是解脱，佛陀修持这些方法很快便达到这些境界，但是他知道这不是真正的解脱，必须要从头来。这种非常高深和微细层次的心，虽然下一生可以转生到意识极度高超的层次, 但仍然不算是解脱。

佛陀放下这些法门和老师，接下来的几年，他采取苦行，但是也失败了。他自问：“解脱在什么地方？解脱存在于什么之中？”他记得小时候看过父王在春天庆典里耕作，于是他就到山楂子树下打坐，静静地进入了初禅，从这个境界，他开始把注意力转向心的本身。几年后，他坐在菩提树下，了悟这就是解脱之道。他重新发现一条被忽视的古老道路，回头发现它，这就是毗婆舍那的道路——内观之道，我将在后面加以阐述。但是有一点很重要，奢摩他是发展毗婆舍那的前行和助缘。

奢摩他是什么？有一位修行高深的喇嘛告诉我，如果我们的奢摩他修得很得力，所有佛法都在我们的手中；如果我们不培养奢摩他，任何修行都不会真正有用。这很有道理，当我们用散乱心做任何事情时，都是没有力量的，也不会成功；学习任何东西都必须用心，包括写信、用计算机，或做其他事情，都必须全神贯注于所做的事情。基本上，奢摩他就是：做任何事都全神贯注，不是同时想着其他的事情，而是全心全意。如果我们专注于所做的事情，很快就会产生效果，如果只用一半的心力，不论工作多么辛苦，只会造成内心的冲突。

我们必须培养修行的动力，这是非常重要的。否则，当最初的热忱逐渐减弱，心开始厌倦时，便很容易分心。所以，当人们要开始修奢摩他时，通常得到的建议是先坐很短的时间。我们应该很巧妙地配合自己的心，不要和它做对，有两种方法能做到，其一是静坐一小时甚至三小时，不论发生什么事，就是坐，不要站起来跑出去大叫，只是把它坐完。

另一个方法就是告诉自己：“善待这颗心，和它合作。”毕竟，我们必须让心愿意专注。如果我们读的是一本非常无聊的书，多半很难记得它的内容，因为心里会产生冲突，急着想做其他的事情，不想读这本书。这的确是很困难的：有一个“我”在这里，还有这本我逼迫自己读的书。但是，如果我们读一本自己觉得很精彩的书，甚至不会意识到自己是在读书，因为这是一种喜悦，我们会在迫不得已的时候才满怀遗憾地把书放下，然后又等不及再把书拿起来读，我们可以让自己的修行变成这样。有些人告诉我，因为他们所受的知性训练，使得头脑非常活跃，静坐对他们来说是很无聊的。许多人都有这个问题。

为了对静坐产生兴趣，如前所说，一开始只要坐很短的时间。因为，心几乎对所有的事都能保持短时间的兴趣，可是如果拉长时间，便会开始烦躁不安，心即使有兴趣也会烦躁不安，因为它不习惯把注意力长时间集中在一点上。之后，当我们再度试着去静坐时，内心会产生抗拒，因为心会记得上一次的无聊。可是，如果我们在仍然感到喜悦、还不会觉得无聊的时候就停下来，心会记得上一次很有趣，于是就想要再做。

所以，我们经常建议——至少藏传佛教是如此——修“止”要短而频繁，所谓短是指我们感觉舒适的长度，但如果短于十分钟，则又用处不大，我认为二十分钟大约刚好。我们大约需要十分钟让心安静，如果心才刚静下来就停止打坐，那又太短了；如果坐得太久，在心力到达高峰，注意力开始涣散时的这一点上停止，那就是太久了。最好是在心力到达高峰，还没有下滑之际就停止打坐。当你发现心开始觉得不耐烦时，可以暂停几分钟，看看四周，然后再开始。

一颗专注的心，好比一束光聚集在精准的一个点上，直到它变得像镭射光一样，最后当镭射光转向内心，便能够穿透心的许多层次，如果光线涣散，便只能照亮表面，不能穿透深层。我们应该努力开展这项内在本有的特性，每个人都有专注的能力，都有寻求宁静的倾向,对于这些，我们多少都有一些经验。例如：如果我们所做的正好是自己有兴趣的事，就很容易专注，看看那些观赏足球赛或好电影的人,不用教，他们就会专心。

关键就在于开展我们本具的心智机能，让心导向我们想要的方向,禅修就是在训练心。我们参加健身课程，辛苦锻练使得肌肉疼痛，如果我们坚持下去，每天锻练一点，肌肉就会开始强健，并且发现自己能够做到先前认为不可能做到的事。从来没有人一坐下来就会静坐, 即使佛陀也不能，每个人刚开始静坐时都会遇到问题，刚开始都要面对一个狂野、没约束的心。

有些人抱怨，一打坐心就会受到干扰，包括心的喋喋不休，记忆又不断涌现等等，他们认为这是自己特殊的问题，但事实上，每个人都有这类问题，每个身体、每个头脑都一样，那些成功者并不见得是心灵天才，但是他们有耐心和恒心，这是禅修要进步所需要的两种主要特性。从诞生的那一天起，甚或在这之前的好几世，我们很少试着去驯服自己的心，因为我们通常没有被鼓励这样做。

长久以来，我们的心里充满了从感官传来的信息，以及各种各样知识的刺激，所以当我们坐下来试着要让心安静下来，消除所有念头,专注在一个点上时，往往不能立刻产生效果。效果不是只靠希望就能产生，初学者经常会发现，这时候的心反而比平常还要喧扰，感觉从来没有这么糟糕过，因为平时我们并没有意识到心的喋喋不休，所以当我们坐下来准备应付它时，障碍就来了。每个人都有同样的问题，这个问题现在存在，佛陀时代存在，甚至早于佛陀的五千年前、一万年前也存在。如果没有这些问题，就会有另一些问题，所以，需要极大的耐心，如果我们有耐心又坚持不懈，最终必将有收获。

如何开始呢？有许多达到专注一心的方法，所有方法都有用。佛陀依照修行者的个性，教导许多不同的技巧，其中真的没有什么差别，凡是能让心专注、更加集中的方法，都是有用的。

我将解说两三个方法，让你们有一点概念。传统佛教最普遍运用的修法，就是注意呼吸的出和入，不论南传佛教、禅宗、藏传佛教或其他教派，这个方法为佛教所有宗派所运用。我们介绍这种，因为这是佛陀自己用的方法，这个方法让他达到开悟。它适合所有的人，在日常生活中的任何情况下都可以运用。这个修法有许多变化，我只解释一个简单的方法。有许多教导，教我们应该专注在呼吸的吸入和呼岀上，这种教导是让人想象站在呼吸后面观看呼吸；但是，我们其实要和呼吸合一，变成吸入和呼出，自我和呼吸之间不要做分别。

西方人禅修会遇到的问题之一是，一方面我们有个禅修对象，另一方面我们又有个我在努力禅修。一开始，是有这个二分法，有一个我，还有个修行，我要去修行，这就好像是两座山面对面。人们并不了解为什么修行没有进步，其实，应该去消融主体和客体的界限，换句话说，我们要变成修行；一旦我们变成修行，成果立刻显现，因为心和对象融合了。如果我们将心和修法分开，不论修得多久，它们永远不会合一。

当修法中包含了呼吸，我们应该放下所有和呼吸有关的想法，让自己就是吸入的气息，就是呼出的气息，其间没有分别。如果能这样做，很快就会达到各种程度的平静、安宁和专注。培养专注力是很重要的，因为那会把心变得很柔软。有人说，专注的心会变得僵硬，这是个很奇怪的想法。事实上，当心念完全集中，并和对象融合，会变得柔软又流动，你希望它想这件事，它就会想这件事，你希望它想那件事，它就会想那件事。专注的心如同身体，如果身体僵硬，就会摔断，但如果身体柔软，即使遭逢意外，也不会那么容易受伤，即使受伤了，也能够痊愈。同样地，如果心柔软又顺从，就能够应付极大的伤害和困难，相反，如果心僵硬又顽固，就会折损。

我们必须培养一个安宁、专注、驯服的心，之后，如果希望用这个心做不同的修法，它会很容易适应，很快就有成绩。持咒一百万年,但是如果心不能专注在所修持的对象上，就不会有效果，相反的，如果心和修法完全融合，即使只念几句咒语都有效果。

首先，我们应该学习能够运转心，西藏地区的人用“离苏隆哇”(le surungwa)这个字眼，它的意思正是能够运转。心必须变得可以运转,然后才能够轻松完成所有我们交代的任务，这就是奢摩他的目的。奢摩他本身不是目的，佛教禅修的目的不只是得到平和或快乐，或集中注意力，而是如果心是平和、专注、柔软的，我们可以用它来长智慧、慈悲和了悟，修行奢摩他就是学习运用我们的心。

我们都希望平和、快乐、慈悲、善良，但却发现自己激动、有压力、易怒、沮丧。我们虽然都具备拥有平和、快乐、耐心、智慧心的潜力,但是却没有开发这些潜力。奢摩他用这种方式锻炼我们的心，让心变柔和，使我们能够用它来利益自己和他人，但这需要时间。

如果我们真的很专注，那会非常有用。如果听见一个声音，那只是个声音，让它离开，如果念头产生了，那只是念头，是心海中的波浪，让它离开，不要给它们任何能量。修奢摩他的要点，就是不要管闲事；好奇心属于内观。

首先，注意让心安静、集中于一点，如果我们对内心世界着迷,就会分心，所以不要这样。这个时候，把和呼吸合一当成是世界上最重要的事情，是唯一应该做的事。

修奢摩他即使时间很短，也会有用。如果心开始不安定，可以睁开眼睛，看一看四周，再回来禅修。当心渐渐开窍后，我们就可以用渐进的方式训练它，它开始记得禅修时只需要和出入息同在。我们是知性的众生，心是能够学习的。以前心学习如何变得散乱，如何思考、推理、合理化，这个心受过许多喋喋不休的技艺训练；如今，它的程序必须重新规划，这需要时间和耐心，但却是可行的；当心开始认知和经验到平和宁静，便会自动产生热忱，只要我们没有过度逼迫它。

禅坐时专注在出入息的好处之一是，我们到任何地方都带着呼吸——我们永远都在呼吸。所以，即使在白天，尤其在我们受到压力时，都可以把注意力带回到出入息上，就是这么简单！我们不用想它,不必替它做任何事，不用批判这是美好的呼吸，还是污秽的呼吸，只是把自己呼出去，再把自己吸进来，可以一整天都这么做，一天之内，有数不尽的机会把自己带回到呼吸上，让自己心念集中。我们对此应该感激。

另一个培养专注一心的方法，就是让心做很多事，而不是把它变空，藏传佛教喜欢给心很多事做。我个人认为，空掉一切对大部分西方人是个好主意，因为我们的脑袋总是聚集了太多垃圾，有机会放掉一些是好事，想象我们的心像个垃圾场，然后慢慢开始丢掉一些垃圾。

这里所说的另一个方法是，让我们的思想超乎寻常地复杂，但是要采 用有规律的方式。在藏传佛教，就是做极度复杂的观想，曼陀罗、本尊、灯、咒语，诸如此类，把心完全占据，以至于无法分心。

我记得修过一个法，必须观想一百二十四位本尊，每位本尊都有佛母，都有三头六臂。每个本尊都在做不同的事情，手里握着不同的东西，佛母的色彩和本尊完全不同。我们必须在头盖骨顶端和发际的中间区域看见所有人物，同时还必须看见他们都出现在一个坐在胸中的小本尊心内。要同时看见一百二十四位本尊，事实上是两百四十八位，所以当我去见我的老师时，我都快要变成斗鸡眼了。他告诉我, 尽量看清楚一些，他说：“如果你能清楚地观想他们，你的心将变得高远广阔，他告诉别人只要大略观想就可以了，但是我没那么幸运, 他要我把本尊看得非常清晰，所以，我真的试着去做。我记得，当我一头栽入这个完全不可能的任务时，试着在一个针头大的区域内看见无尽的曼陀罗，我的心完全沉浸在这不可能的任务中，这份努力给予我许多能量。我不能说自己的心变得很广阔，但真的培养出清明。所以，这是另一种方法。

我们或者把心完全占据，或者把心完全空掉。有些人比较适应这种方法，有些人则否。有时候交替运用两种方法也很好，藏传佛教信众通常交替运用。等到我们谈到金刚乘的时候，会再深入叙述。

现在我们谈的是比较直接的奢摩他修法。就像人们所说，重点是了解为什么要修它。当然，我们都喜欢更平和、更快乐，虽然这种动机对学习禅修也不算坏，但却不是最究竟的动机，最究竟的动机是为了开悟。开悟的意义是：揭露智慧、慈悲、纯净的无尽潜能，以及无限的能量。我们其实早已拥有一切，只是必须把它揭露，发现潜藏在内的东西。禅修就是达到这个目的的方法。

为什么我们希望是智慧的和慈悲的？如果只因为喜欢是智慧的和慈悲的，那就偏离了道路。因为，“我”是不能获得智慧和慈悲的，一旦“我”消失，智慧和慈悲才会显现；当达到这个层次，才能利益他人, 否则，只是以盲引盲。所有真实的宗教，都寻求达到这种不被自我捆绑的意识层次，佛教称作无为法的、不生的、不灭的。你可以给它任何名称：我、无我，或是神，事实是，有一个微细的意识层次，是我们生命的核心，它超越平常有为法的心，我们都可以体验到。有些人透过服务，有些人透过奉献而体验到，有些人甚至认为可以透过分析和知识训练体验到。佛教徒通常是透过禅修来体验，这就是我们现在所做的事。达到无为法的境界，是为了帮助他人也能如此，但是我们必须从自己的立足点开始做起，从我们的意念、身体、问题、弱点和优点开始。每个人都是独一无二的，但是我们潜在的本质却极度地相像。

当人们静坐时，会面临两个基本问题：掉举或昏沉。如果我们的思想太活跃——而这是经常发生的问题——通常建议先静下来。安静的方法包括：坐在温暖的房间、闭上眼睛、吃些重口味的食物，其他还有各种方法让心更放松。禅坐的要点，就是导引心彻底放松，同时全然保持觉知，如果你进入一种美妙、梦幻、平和的境界，你不想动,感觉可以持续坐几个小时，被幸福感冲昏了头，非常地安宁，但是像是在朦胧的雾中，那就完全走错路了。要达到这种境界很容易，它会感觉非常愉快，有些人甚至以为他们就要入定了，但事实上这是无记。

如果心掉举，就必须学习放松，只要想象把一切都丢下，同时保持眼皮下垂。据说吃点东西也有帮助，可以让心踏实，因为血液到了胃部，而不是上冲到头脑。另一方面，如果是昏沉，解决的办法就是到比较凉快的地方，把眼睛睁开，吃非常清淡的食物，有时候，凝视虚空也有帮助。如果是掉举，还可以观想腹部有个黑点——黑色使意念迟缓；同时，将意念导向腹部，能让心更稳定。如果太昏沉了，则可以观想一道白光在前额中央，以提升、照亮心。

我认识一个人，他静坐时一直有昏沉的老问题，对治的方法就是坐在井的边缘上，很快就不昏沉了。甚至密勒日巴也有这个问题，他曾经把一个点燃的酥油灯放在头上，我有一个朋友也曾经在打坐时把一碗水放在头顶上，以保持坐姿挺直，同时减少倾倒的可能性。

重要的是，心是放松的同时保持警觉。如果发现自己的心愈来愈清醒，愈来愈警觉，好像心里某样东西在打开，清醒过来，变得更轻、更空，就知道自己已经走上正确的道路了，毕竟这些全和清醒有关,佛陀的意思就是"觉者”。伟大的孟加拉国印度教圣人阿南达玛以玛(Anandamayi Ma)说过，不论你到达禅坐的哪一个阶段，如果缺少清晰的觉知，就是错误。重点是要保持这份觉照力、知觉或知道，这在禅坐中极为重要。

我们还需要培养平衡。佛陀说过，如果你把一个弦乐器的弦调得太紧，不但会制造出刺耳的声音，甚至弦还会断掉；相反的，如果弦调得太松，乐器就发不出任何声音。你必须调整自己的心，如同调整乐器的弦，不紧也不松，刚刚好，达到平衡。就像玩冲浪板，如果太紧张或太松懈，都会跌倒，你必须是泰然自若。如果你能够平衡，不论浪头多高，都不会有问题。心也是这样，我们必须达到这种程度的平衡。

有规律的禅坐也非常重要，我现在没有时间详细说明。我谈的是奢摩他，并不是谈如何修行，你们总是可以找老师学习方法，所以我谈的只是一个概要。然而，每个修行人都必须有固定的时间和地点来修，这是很重要的。我们是习惯的动物，如果每天做同样的事，很快就会养成习惯。起床，上厕所，然后修法，坐下，点香，或做其他的事情。很快的，这个心开始记得这是禅坐时间，所以很快就能安定下来，因为它记得要做什么事。可是，如果我们不停地改变时间，在这里禅坐一下，在那里禅坐一下，然后必须一再提醒这个心要做什么,这就要有更长的时间才能安定下来——至少在开始时是这样。我们应该试着培养出节奏，即使是有规律地静坐十分钟也好——如果你无法坐得更久的话。

如果可能的话，清早刚起床，静坐十分钟、二十分钟、半小时、一个小时，看你能坐多久。在一日之始，集中心念是很好的，带领你的心进入房间，进入身体，首先和身体连结，然后和出入息连结。这无关乎你信的是什么教，或是根本不信教，这和信仰没有关系，这关乎如何面对我们的心。

晚上睡觉以前静坐一下也非常好，如果有时间，回顾一下白天——白天里我们的觉照力怎么样？是不是很和善？做了什么美好的事情？做了什么或许不太好的事？不做审判，只是回顾一下我们在这一天之中，究竟做了些什么事。然后，下定决心明天做得更好、更觉知、更清醒、更善意、更有耐心。接下来，静坐一会儿，注意呼吸,五分钟或十分钟，只是吸入和呼出。放空心念，抛下一切，只活在当下。

我们应该自问：这一生在做些什么？每天在做些什么？每小时在做什么？每分钟在做什么？没有人阻止我们禅坐，没有人阻止我们成佛，是我们自己阻止自己。基本上我们是在修心，因为到头来，所有事情都是我们的心；不论快乐或悲哀，宁静或激动，什么都没有，只存乎一心。我们不能改变这个世界，但是能够转变自己对世界的态度,一旦转变了自己，那将遍及我们身边所有的事物。

有一回我到瑞士，和一些天主教修士和修女、耶稣会信徒等人在一起。他们在苏黎世有一个很大的组织，这个组织的创办人和跟随他工作的修女修士等，在日本学禅多年，如今他们在苏黎世已经许多年,在瑞士很有名。起初他们的影响力在于人权、帮助吸毒者和无家可归者，现在他们的主力是教导经济学家、政治家、银行经理，以及许多在联合国做事的高层人士如何禅坐。他们的信念是，这些人应该学习怎样接近自己智慧的心和自我的清明、宁静，因为他们控制经济和世界政局，所以也可以做出大好事。

我问他们这项教学有多成功，他们告诉我，做梦都想不到会这么成功。修士和修女筹划的许多课程和节目，有几百人来参加。这些人对学习禅坐很有热忱，即使只是为了降低压力和培养更宁静的心。这样的修并不自私，它不只帮助个人，还有其他广大的利益。如果我们被自己的无明、贪婪和愤怒所拘禁，任何和我们接触的事物都会被染污，所以，如果我们希望拯救世界，就必须先拯救自己。

现在，我希望大家静坐约十五分钟。如果你的心溜掉了，把它带回这个房间，然后，把它带入身体。如果你的身体有些感觉，只要注意它，不要评论喜欢或不喜欢，只要知道它的存在，认识身体。当你体验身体而安定下来后，便把注意力放在出入息，只要和进出的呼吸合一，不要故意把呼吸变长或变短。这其实不算是集中注意力，因为我们并非从一段距离外观察呼吸，我们是和呼吸合一，知道它的进和出。当心里出现念头时，不要管它，脑子本来就有思想，不要给它任何能量，不要被它捉住了，不要理它。如果有人想要吸引我们的注意力,我们不去理他们，最后他们就会放弃离开。念头来来去去，但是我们对它没有兴趣，只要把注意力一再土也带回到呼吸上——吸入，呼出。

我们练习大约十五分钟。当声音响起，它只是声音，只是空间里传来的震动。没有问题的，声音本来就在那里，耳朵很自然会听见声音，不要赋予它任何能量，只是回到呼吸上。

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问答

问：对于那些呼吸有困难的人，您有什么建议？

答：如果有人呼吸困难，可能更适合用其他方式的禅修，方法很多。大部分人很容易进入呼吸，但是对一些很紧张的人，即使没有病也没有濒临死亡，专注呼吸也会让他们很浮在这种情况下，做其他种类的观想或专注在其他东西上，像是光等等，会比较合适。基督徒可以观想耶稣。

问：可不可以谈谈静坐的姿势？

答：背脊要挺直，肩膀向后，同时保持放松。虽然脊椎是挺直的，但重量感要放在下面，不是放在肩膀上，重点是把重量感维持在肚脐正下方，而不是高耸在脖颈或肩膀。即使坐在椅子上，也要保持背脊挺直，双脚要平放在地上，不要靠在椅背上，双手可结印放在腿中，或轻轻放在膝盖上。至于眼睛，有许多不同的看法。有些人认为轻轻闭上眼睛是可以的，藏传佛教信众和日本人则坚持眼睛必须微微张开，并将注意力放在几尺远的地方，眼睑微垂，眼光顺鼻而下，这个姿势可以让眼睛休息。有人说如果闭上眼睛，会使心变得黑暗。刚开始修行张开眼睛可能比较困难，但是不要集中眼神，到最后你会发现，如果有可能，张开眼睛是比较好的，这同时还能防止内心过度幻想。

佛教并不是教你和感官断绝，只是任感官活动而不对它起反应。我们希望禅坐是流动的，没有丝毫执着。如果你听见或看见任何事情, 把它放下，但不要把事情切断。

问：如果发怒了，该如何平静自己的心?

答：有几种方法，传统方式是做慈悲心的观想。这个概念是，我们将一种心情和它相反的心情交换。所以，如果我们对某人发怒，坐下来培养对他的慈悲心。开始时，我们先培养对自己的慈悲心，然后,当那种温暖的、那种能够接纳愤怒的感觉在心中生起时，你就把这种感觉给予他人。

另外有一种方法——这要看你是用哪一种修法，这方法是看着愤怒本身。首先，你把自己的心安静下来，然后你看着愤怒，看愤怒的感觉像什么？它在哪里？身体对它怎样反应？什么是愤怒？当我们说“我生气了”，它的意义是什么？它的感觉是什么？这是一种方法。

还有一个方法是，回顾使我们发怒的事情，从一段距离外观察它，就像看电影一样，试试看能不能以不同的方式重新放映这段情节。

愤怒是一种非常有趣的情绪，因为我们通常希望将它驱除。所以，它和欲望以及执着不同，大部分人如果能够实现自己的欲望，都会很喜欢有欲望。愤怒会伤害我们，受伤的通常不是我们发怒的对象，而是我们自己，所以我们不喜欢它，因为它使我们觉得不舒服，所以希望驱除它。这样也很好，我并没有说它不好，但是我们的动机是来自于不喜欢它。

有无数的方法可以应付愤怒，其中一个方法是，了解忍辱为学佛路上必须培养的伟大特质之一，佛陀一再赞美忍辱，它是成佛所需的特质之一。除非旁边有人来激怒我们，否则我们永远无法学习忍辱。如果每个人对我们都很慈爱，如果他们只说、只做正确的事情，我们或许觉得很好，但却不能给我们成长的机会。所以，那些触怒、反对和伤害我们的人，绝对不是怨恨的根源，而应该是深深感激的对象。这些人是真正帮助我们修行的人，促使我们心灵强健，给我们修炼谅解和忍辱的机会，他们是我们的上师。如果用这种态度对待这些把自己逼疯的人，所有的关系就会转变。他们不再是障碍，反而变成我们绝佳的机会。你能了解吗？ 一切都存乎一心，外面的世界一点也没改变，但是我们的心改变了，这就是重点所在。这和改变别人、改变条件无关，而和改变自我有关。

这当然也包括自己对自己生气，这是极具毁灭性和无益的。我们要对自己有很大的慈悲和耐心，因为我们也是受苦的众生。

问：您认为欲望需要消除吗？

答：这得看你对欲望的定义了。希望开悟是好的欲望，我们不希望消除它。世俗欲望的问题在于，它不断愚弄我们，我们总是想象着,欲望如果满足了，就会快乐。但是世俗欲望好像盐水，愈喝愈渴，问题并不全在欲望本身，而在于我们对它的执着。你可以住在皇宫、豪宅，拥有九十九部劳斯莱斯轿车，如果你不把这些放在心上，如果明天你失去这一切，而只是耸耸肩，那就很好。但如果这真的困扰到你，而且你花所有的时间在攫取、保卫、防止他人抢夺、企图得到更多，这个问题就很严重了。

问题不在于我们拥有什么和如何享受它，问题在于我们对事物执着的方式，以及无力把它放下，这也包括对人的执着。

我们当然可以享受人际关系，但是和我们有关的人可能会离开或逝世，这是世事的本质。我们在人生的某个阶段都必须彼此分离，关键在于我们如何响应。我们能否不紧抓住自己的经验和财产，有经验和财产是很高兴的事，没有的时候，也没关系。但是，如果我们紧抓事物，一旦失去便感到心痛，那就有问题了。我们紧抓事物的事实,让我们离不开生死轮回并以假为真；轮回并没有捆绑我们，是我们自己用双手把它紧紧抓住。

人们常说一个故事，那是印度抓猴子的特别方法。一颗椰子有个小洞，洞的大小刚好容纳一只猴子的手穿过，小洞里面有一片黏黏的椰子糖。一只猴子来了，因为它闻到味道，把手穿过小洞抓糖，当它把手握成拳头，手就伸不出来了，接着猎人就来把它抓走了。没有任何东西把猴子留在那里，没有陷阱，它只需要把手掌打开就可以离开,它是被自己的欲望和执着捉住了。我们的心也是这样。问题不在于椰子糖，问题在于我们无法放下。你懂吗？问题不在于我们拥有或没有什么，而在于我们对事物执着的程度。

还有一个故事。古印度有一位国王，他拥有一座雄伟的皇宫，后宫里满是美丽的女子，他有许多珠宝、黄金、丝绸，巨大的宝库。国王有一位婆罗门上师，他唯一的财产就是一个乞食的葫芦钵。有一天,国王和上师坐在花园的树下，上师正为国王说法。这时，有一名仆人跑来，大叫着：“国王陛下！快来！快来！国王陛下！你的整座皇宫都失火了！”国王回答：“别吵我，我正在听上师说法。你帮我处理皇宫的火灾。”但是，这位上师却跳起来大叫：“你是什么意思？我把葫芦钵留在宫殿里了！"

看得出来吗？问题不在于你拥有什么，问题在于你执着的程度，问题不全在欲望，而是执着。如果你希望握住水，你必须用杯状的手握住它；如果你紧握拳头，它就会流掉。攀缘和执着带给我们极大的痛苦，我们认为执着是爱,其实它不是。

问：我们如何培养对自己的耐心和慈悲？

答：我想，我们必须了解耐心和慈悲是为了众生，而我们也是众生，因此我们要对自己负责。如果我们对自己没有耐心和慈悲，对自己的无明、妄想、愚昧、愤怒、贪婪没有耐心和慈悲，我们也不可能以慈悲对待他人。

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美赫巴巴的故事（一）

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