211 老师的本分就是开示；悟入是学生自己的事情

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下211

会通四科之三 十二处即如来藏性 意法处

我讲圆觉经的时候，给诸位同学提到这个问题啊。我们今天学佛的时候，颠倒其事。所以你学佛学一辈子，不但你戒定慧不能成就，你的分别、你的执著、你的妄念，是愈学愈多，在增长啊。这怎么能开得了悟呢？！没指望啦。所以这个叫做是颠倒的修学啊。这个方法拿到世间法的修行可以，佛法的修学，大错特错了。报纸上发表的，我们这个教育部大学法修订，将来可以设立佛教学院了。我当天就给大家说过，我说麻烦来了。你们懂这个意思吗？麻烦在什么呢？所有佛法的修学，都变成世间法了。今天日本的佛教，就是走这个路子。一个个都是佛学家，你要跟他讨论到佛经，那讲得是头头是道，但是一天到晚生烦恼，是非人我永远没得了。这个是凡夫啊，不是圣人啊。

所以把佛教一变呢，变为世间学术呢。这样啊，佛教就灭亡了，世间就不再有佛教了。不是说没有寺庙、没有佛像、没有经典了，这些东西反而更多。更多了什么？佛教没有了！没有人开悟了，没有人证果了。虽然有这些东西在，变质了。所以佛教的修学，有它的理论，有它的道理，在佛法里面讲，有它的善巧方便啦。我们不依这个善巧方便，自己想别出心裁，恐怕不能成就。别出心裁来修学成功的，我们在古今中外历史上还没有看到一个。所以由此可知啊，这个基本的训练，说老实话，不能少过五年啦，学戒定慧啊。它这个戒定慧，这个修学的理论依据，就是《华严经》，行布不碍圆融，圆融不碍行布。行步是什么？是次第学。你看这个沙弥律仪，二十四门威仪，是此次学。因戒生定，因定开慧，次第学。可是背诵经典呢，又一次完成。一次完成的，不碍次第的。次第的，不碍一次完成的。这个理论是出自华严经的啊。所以我们想想从前这个教学法，多么的善巧，方法实在是好极了。有几个人能认识的？！如果我们从到台湾以来，各处所办的佛学院，要采取从前各宗丛林教学的方法，我们台湾今天不晓得会出多少佛菩萨，那就大大的不一样啦。一个佛学院学什么呢？一样东西，一门！像从前天台，就是一部法华经，你在我这学十年二十年，都是一部经；贤首就是一部华严经；宗密大师一生，就是一部圆觉经。都是一样啊。

刚才讲了，这个戒律的基础，它就是五年背诵，以这个来修戒定慧。以这个沙弥十戒、二十四门威仪啊，作为行持的准则，在这上面扎根啊。我们要是把这个原理原则给它疏忽了，这一辈子不会有成就。如果你有成就，那可以说是很侥幸地带业往生，也不过就是如此而已。这就说你修学的时候没有根、没有本啦。那么你们同学们，年纪轻的，你现在觉悟，还来得及。你花上五年的时间，好好地把根基奠定好。至于我们讲堂里讲经，你来听。听懂就懂，不懂也不必去问，不要去研究。为什么呢？没有用处的。你到讲堂里来啊，随喜功德就好了。你这个根基奠定之后，再来听经，就不一样啦，古人所谓是言下大悟啊，你听了会开悟啊。这个听了不开悟啊，讲经的人讲得没意思啦。

我讲经讲了二十三年了，听我讲经的一个开悟的都没有，我一点兴趣都没有。啊…你说六祖大师当年讲经，他讲了三十七年，有四十三个人开悟，嗨呀，平均下来一年还有一个多呢。三十七年有四十三个开悟嘛，所以他越讲越起劲啊。这个非常非常重要，所以我们如果不从根底上来打基础的话，这个是误了我们一生。真正误了一生啊，倒不要紧啦，来生也误了，生生世世都误了，这个问题就严重了。那么这个学，也许有人说了，那我们现在没有修学的环境，也没有人指导。这个不是修学的态度，为什么呢？这完全是依赖心理嘛。什么地方不是修学的环境呢？！经本就是指导啊，你要找什么人来给你指导啊！每一天，你像这个楞严经，你要学楞严经的，每一天把楞严经念一部，目的呢，修戒、修定、修慧，楞严经文就是指导啊。还要个人在那里督促着你，你才肯干，不督促着你，你就不肯干了，谁有这个闲工夫来督促你啦？！督促你，你要不高兴的话，还跟你做冤家对头。

释迦牟尼佛没有督促任何一个人，只是在讲堂里劝告大家，把这些理论、原则、方法教给你，提供给你；其余的事情，是你自己的事情。所以说开示悟入，老师的本分，就是开示；悟入啊，是学生自己的事情啊。老师没有办法帮你开悟啊，没有办法帮你证入啊，这个悟入是自己的事情啊。古人所谓说师父领进门，修行在个人，就是这个意思。领进门是什么？开悟。门好像开开了，打开了，替你打开了，指给你这个路了。那以后都是你自己的事情，这修行在个人啦。

那么每一天在讲台上讲的时候，就是开示，就是把这个门敞开了，每一条路都指给你，清清楚楚、明明白白地告诉你，你应该会走啊。如果说是我们以前不晓得，不知道我们初学应该怎么个学法，我在讲席上讲了多少遍，连我自己都记不清楚了。我在每一个地方讲经，我都讲，我都劝大家。那么做不做呢？那是你的事情。初学，就需要打根基！初学，最忌讳的，就是到处听经。天天在那里看经，这是最大的忌讳。为什么呢？你看得越多，刚才讲了，就跟阿难一样啊，增长分别，增长执著，增长妄念。你接触得越多，分别妄想就越多，这不是糟了糕了吗？！

根基是什么呀？根基是要去分别妄想。到什么时候你才可以参学？参学就是博学多闻。到善财童子那就可以了，可以参学了。为什么他有资格呢？他什么地方都可以听，什么都可以看，什么都可以接触，什么书他都可以念，人家是不取于相，如如不动，有这个本事啊！你现在听了，就落印象、就执著、就分别，这你没有资格。为什么不叫你到处听经？你没有资格听经，你听经，只有害处，没有利益，这个道理在此地啊。你们今天这个修学，可以说是真的没有遇到老师啊，没有人指导啊。你要是想求我指导，我不敢。为什么呢？你要不服气啊。我求学的时候，李老师指导。我们跟他学的是，一进门，他就告诉我们，只准听他的；除他之外，任何人讲东西，不准听。你要想看什么书，要经过他同意；没有经过他同意的话，任何书不能看，大藏经都不能看。我们依教奉行，这是他的学生。到我们自己智慧开了，有了见地了，不会受影响了，他就说，哪个地方有讲经，都可以听，什么书籍都可以看。就开放啦，所以他并不专制啊。可是我在他会下，受他这个约束，整整十年，十年的基础啊。

所以如果你这个基础不稳固啊，实实在在是难。你有深厚的基础啊，学佛这个事情不难，实在是轻而易举的事情。问题就是你的根底要坚固，你要认真的学习。老师为什么要你完全听他的，甚至于看一本书都要得他的同意？那就是他指导你，就是对于你心里头的思想，他大致上都晓得。你看过哪些东西，看过多少人的著作，你会受哪一方面的影响，他通通知道，他才好指路子给你走啊。你要是什么都看，看得一团糟的时候，你叫他指路子，他没有法子指给你啊。就是你的思想太混乱了，太复杂了，理不出一个头绪出来，他想教你，没有办法教，无从下手。那么对于这样的人呢，见了面就很客气，欢迎你来听经，其他一概不问。为什么呢？没有法子教。所以这个师承，不简单啦。我是把我自己这个修学，老师指导的方法、原理原则，全盘都告诉大家了，我怎么个修学法的。你再看看古人，古人修学的时候，也是这个方法。真正是归元无二路，方便有多门。那你们自己还不肯干，那有什么办法呢？这个心里啊，不看看的时候，不舒服啊。总是东看看、西看看，这儿也打听打听，那也去打听打听。将来搞一辈子，你还是在这个境界上。你要不相信，你们自己可以问问自己，自己省察省察，“我学佛这些年了，有些什么进步？”就知道了。

怕的是什么呢？不但没有进步啊，退步了。这个退步是什么呢？学佛之前好像烦恼没有这么多，这一学佛，越学烦恼越多，越学疑惑越多，这就是退步了。这个就是踩的什么？阿难的路子啊。阿难的路子，还不如阿难，阿难毕竟还是有个好老师啊，他可以当侍者啊。一天到晚跟随释迦牟尼佛，还真装了一肚子佛法，呵呵，一肚子佛法。我们现在这个佛法没有装一肚子，装了一肚子烦恼。阿难那些经典他都能背诵，都能记得住，我们连一部也不会，所记得的都是张家长李家短，都记得这些，你说这个不是糟了糕了吗？！那么这些话，听起来好像是题外的话，实际上句句都与经文有密切的关系。所以我们今天学佛之所以不能成就，就是我们错用了心。我们这个错用心啊，会一直错下去，没有办法给它改正过来。你要想真正改正，那就得还是依照古老的教学原则，才能够改正得过来。不依这个古老的办法，我看是没有什么指望，没有法子改正过来的。

那么这个事实啊，你们也可以多想想，看看觉得自己有没有修正自己修学的态度、方法的必要？有没有修正的必要？像目前这样状况下去，这一辈子啊，你是停留在眼前这个境界啊，就算你不错了。怕的是什么？怕的是往后退，怕的是退转，不会有进步的。这个进步的现象是什么呢？是智慧增长，烦恼减轻。我们一天比一天烦恼轻，一天比一天智慧增长，一天比一天法喜充满，这是好现象，这是精进之相。如果得不到这个境界相，就是得不到这个结果，自己一定要反省，我们修学啊，在态度上、在方法上，必定有错误！如果没有错误，我们如理如法地修行，为什么得不到结果？！

这一段呢，经文比较长一点。那么前面，佛是分别给我们说明这个第六意识是虚妄的，决定不是真实的，是从这个有知方面来说的。今天这个经文呢，是从非知，非知就是无知。这个知与无知啊，就是分别与不分别。这一段也非常重要，为什么呢？要不知道这个非知也是虚妄的啊，有许多人就修无想定，以为自己啊，这是成就了，这个就大错特错了。你譬如说一般凡夫，一天到晚都妄念很多，烦恼很多，这个时候知道痛苦啊。那修行怎么样呢？我妄念通通舍掉了，我在什么境界里我都一念不生。这是不是对的呢？看起来好像是对的，实际上是错的。

诸位要晓得，佛法的定啊，是定里面一切明了，这个是定啊。所以这个禅定，翻成中国的意思，叫静虑啊。静是什么？一念不生。虑是什么？一切明了。这个叫禅定啊。你要误会了，好像我一切都放下了，我这个心清净了，我一切都不闻不问了，这个叫做修定的话，这个时候，心固然清净了，不起烦恼，不起妄念了，可是一切通通都不明了，什么都不知道。这个叫做死定！纵然修成了，果报在无想天，那是外道天。四禅天人还享福呢，外道天是福报也享不到，那可怜啦，这一生空过了，没结果。

所以要晓得，佛法讲的这个定，是活活泼泼的定，是一切明了，但心地清净、一尘不染。如果我们做到心地清净、一尘不染，但是外头什么都不知道，这个不行，这个不是定。所以一定要晓得戒定慧的功能、目的，你修戒，为什么？为了得定；再修定，修定为什么？为了开智慧。如果我们戒律精严，不能得定，这个戒律有问题。为什么？没结果嘛，那一定有问题啊。你譬如说农夫种瓜，种子种下去了，几个月过了，不结瓜，那这个一定有问题啦，他就着急了，他就去研究啦。我们修戒，修了个相当时间的时候，不能得定，越修心还是越乱糟糟的，这个戒律出了毛病啊。你修定，定什么？定开智慧。修了几十年的定，智慧不开，这个定出了毛病了。这个地方一定要晓得，什么才是正确的修学？什么是错误的修学？所谓说盲修瞎练啊。知道这一段经的意思，就不会落在邪定上，你才得到一个正确的修行方法。

如果说这个心是非知的，【若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在。】那么这是讲这个意之知、意知，确实不是像前面色声香味触那些五尘。那些五尘啊，它还有个方所啊。你譬如说，色在哪里？色在我们眼前，我们能指得出来。这个意知在哪里？意知在什么地方呢？你说这个意知，第六意识，它的根，就是第七识，如果是离了它的根，离了第七识的时候，它还有知，那么这个知在哪里？如果这样说法，要照前面这个比喻来看，意知是法尘。但是这个法尘，它有两分，一半属于心法，一半属于色法。意知法的法尘，是属于心法，所以在色法里头，找不到它啦。你把它当做外尘去看，错误了。但是虽然是心，它确实是心里的法尘。尘是什么意思呢？尘是能障碍的意思。你譬如说我们桌子，落了灰尘了，就不干净了。意知能染污清净心，你们想想，这个东西好不好呢？不好！不好你偏偏用它，一天到晚都用它。学佛也全都是用它，那你不是一天到晚都是在增长你清净心的染污嘛。学佛叫你去了染污，恢复你的清净心啊，你天天还用这个染污心，来加重它的染污，你这不叫颠倒，叫什么呢？！

所以这一段的意思啊，是叫我们检点检点、省察省察，它在哪里？前面七处征心，心没有所在啊，那么意知岂能有所在呢？！底下就说了：今于色空，都无表示啊，交光大师这个科，标得很明白啦，说明没有所在；没有所在，就是虚妄的嘛。所以前面，佛讲过这一桩事情，这是什么东西？佛讲第六意识，前尘分别影事啊，第六意识不过是如此而已啊，前尘分别影事啊。影事，就不是真有的事。影是什么？梦幻泡影，可见得不是真实的啊。

不像世间这一切色法，色法，遍一切处，刚才说了，一样一样能指得出来。音声虽然没有形象，我们耳根所接触，能够知道它的方所，哎，它在哪个方向，它从什么地方发出来的，我们能够指得出来啊。唯独这个意知，它既不是色，也不是空，找不到处所。这是讲它没有所在，都无表示。

净空法师楞严经讲解mp3音源下载网址： http://pan.baidu.com/s/1eSrMFSI  （注：复制网址打开后选择下载，并需要用到百度网盘）