244 当耳根一接触声尘决不落入思惟，有声无声必须无取无舍，你的功夫才能用得上

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下244

观世音菩萨耳根圆通章观音广陈

请掀开经本，一百四十六面第二行：【所入既寂。动静二相。了然不生。】从这里看起。前面第一句所说的，「初于闻中，入流亡所」，诸位一定要将这个入与这个所要搞清楚。在这一章经文里面，这一句是最重要的。前面已经跟大家分别解释过，可是这个意思是有相当的深度。从表面上看，六尘，这是外面的境界，它有诱惑我们的作用，既有诱惑，必有所在。如果这个心还被境界诱惑，我们的心是向外奔逸，往外面跑。

假如是入了法性，这个入就是回头的意思，佛门里面常讲「回头是岸」，这是回头，反闻，这回头。世间法里面做学问，你看孟子所谓「学问之道无他，求其放心而已」，他那个求其放心就是入。如果不求其放心，那个放心是放在外面，放在六尘上，随六尘境界而转，这个心是乱心。不为境界所转，这个心就是一心，一心就是法性。清凉大师在《华严疏钞》里面有说，「一真法界即是一心」，可见得这个法性就是一心不乱。为什么证入法性的人，就是证得一心不乱的人，他的心不会被外境所动，这是什么原因？当然我们也是很希望求得，而我们总是求不得、求不到，这个原因在哪里？原因在我们不了解外面的境界之真实相，而把外面境界都看作是实在的，这就无法证得。

我们这个心要在境界上定下来，那是勉强的定，是用理智控制着感情不叫它动，这都不是办法，这石头压草。不但解决不了问题，这个压制到相当的时间之后它会爆发的呀，压不住的啊。这就是说明了不能够理解事实真相，才有这些弊病产生。所以佛在一切大乘经论里面，把这个一切事实真相给我们说破。说破，他是说破了，我们自己要悟入这个境界，才有用处。佛给我们讲「万法皆空」，我们哪一桩空了呢？没有一样空了。佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，我们把一切有为法都当作真实，几个人把一切有为法看成梦幻泡影？这就是不晓得一切法的真实相，自自然然迷在外面境界里面。

修学，这就有善巧了。像以前灌顶大师告诉我们，修行人没有其它的念头，唯守一法，然后见真。这个法子看起来好像很笨拙，看不起眼，实在是有道理，真正去用会很得力。为什么呢？那就是训练一心的办法。我们今天学佛，所用种种的办法，都不是修一心。不修一心，换句话说，增长分别执着，那怎么会成功？！增长分别执着是凡夫啊，不是佛菩萨。我们今天在这里听经，增长分别执着，读诵大乘经论，也是增长分别执着，天天干这个，那怎么得了！这个问题就大了。换句话说，我们不懂得守一法的妙处。表面上看起来，现在这个佛教挺兴盛的，特别是在我们台湾，到处都有人在讲经说法，有人在领众修行，好像是很盛，其实很衰。原因在什么地方呢？都不得法，都不能够守一法。譬如我们在民国初年大陆上，只有一个道场它提倡的守一法，那就是苏州的灵岩山，印光法师，它就守一个办法，念佛。所以灵岩山的道场是长年佛七，一年三百六十五天，天天打佛七，它叫长年佛七道场。道场里只有念佛，它没有经忏佛事，它也没有讲经，唯守一法，的确也成就了不少人。

那么你要问为什么守一法就能成就？我们要追究这个病根之所在。《楞严》里面讲六结，我们就看最初的这两个，动、静。动静都是尘，耳根所闻的，有声的时候动，无声的时候静。眼根所对的是明暗，见明是见，见暗还是见。耳根对着这个声有动、有静，动静两种声尘是两大类，它的性质，在我们凡夫来讲，所谓是黏湛发性。湛是什么？湛寂的闻性。它是不是真的黏上去了？不是。所以诸位将来读经要读到这个字样，不要误会了，有这个意思，可没有这个事实，似乎是这个样子。这就是我们讲耳识就是这么起来的，可见得耳识之所依是闻性，闻性里面染上了动静二尘，这就变成了耳识。我们今天用耳，是用耳识啊，不知道用闻性啦。观世音这个方法就是要把耳识恢复到闻性，这个办法就是这样子，这就所谓是入流亡所。前面也跟诸位讲了，这个事情是要以般若智慧去观照，先照这个粗相。

譬如说我们一听到音声了，千万不要执着这个音声，分别这个音声，这个音声好听，或者是不好听。好听，又起了贪心啦，多听听，不好听，又厌恶了，又希望离开，这个里面就又生了虚妄的取舍，那就错了。音声一起来的时候，这就是提示你自己的觉心，提起觉心，你就在这上用功夫，这个功夫真正会用是不间断的。这就是文殊菩萨拣选，为什么选这个观世音菩萨耳根圆通？就是耳根不间断。我们睡觉了，睡觉耳还在听，眼根间断，张开眼睛见，闭了眼睛就不见，明暗都不见。耳根是清醒的时候它在听，睡觉的时候它还在听，当你睡着的时候，叫你几声你就起来，你就醒过来了。

如果是你眼根起作用的话，我写上你的名字给你看，你睡着了给你看，你能不能醒过来？不会醒过来，叫你几声你就醒过来，可见得耳根在睡的时候起作用，眼根睡的时候不起作用。那么我们用耳根修行呢，二六时中没有间断，用眼根修行会间断，这个功德利益就在此地，这是不间断的，会用功啊，功夫不间断。那么你要去观察，这个观察可不是思惟，这个里面特别要注意到这一点，千万不要把打妄想当作观想。观想，观想是观照，可不是在那里胡思乱想。为什么？离了心意识这才是观想，或者我们讲观照，用心意识都叫打妄想，这个是一定要把它辨别得清清楚楚。当耳根一接触声尘呢，你就去观，刚才讲了，决定不落入思惟。这个现象怎么发生的？当然这是从声而来，就是从动而来，可是也有从静而来的，它是从动还是从静，也就是说有声还是无声。这个时候无论是有声、是无声，必须要了解，无取无舍，你的功夫才能用得上，一有取舍的心，这功夫就用不上。

诸位晓得一根的原理是如此，根根原理无不如是，在一切境界里不取不舍。为什么呢？因为境界不是真实的，取舍都是错误，所以说无取舍才是正确。晓得这个境界的真实相了，你必定可以做到外不随声尘所转，内不起分别执着，这就是内外两边都不着。这个时候你的清净心现前，清净心里面就生智慧。所谓入流，就是离心意识，用六根的根性，这是入圣者之流。亡所，所是一切尘境，六尘的境界，六尘境界里面无取无舍，在境界里头不起心、不动念，这叫亡所。这是观世音菩萨他自己修学用功的基本的原理原则。

今天我们所看的，这是境界了。『所入既寂』，这个「所入」就是前面的入流亡所，这个所就是亡所，入就是入流，入流亡所这个功夫做到了，心寂净。『动静二相，了然不生』。这个方法，你看讲得是简单，实在说是高明极了，这个真正是像一般人所讲的，快刀斩乱麻的办法，直截了当的明心见性。这个动静二尘，我们在前面读过，我们曾经读过五阴、六入、十二处、十八界，这些东西，诸位要记住，皆如来藏妙真如性，这前面讲过。换句话说，动静二尘当然也是本如来藏妙真如性，所以才说「所入既寂」。

那么「动静二相，了然不生」，这是一个什么回事情？是不是观世音菩萨证得这个境界，外面动静二相就没有了？动静二相是有，他心里面可没有。诸位要晓得，一切有或者是一切无，都是从分别执着生的，如果离开分别执着，的确无有一法可得。像六祖所说的，「本来无一物」，哪有一法可得呢？这个是功夫真正达到了一心。前面给诸位讲过，这是理一心不乱的境界，事一心到不了这个境界，理一心不乱的境界。寂照不二，寂照一如，这是平常动静二相已经不能再扰乱他了。为什么？他这个心不缘外面的尘境。尘境不是真实的，如果没有妄心去缘它，尘境不生，这才是真正的入流亡所。这个叫做根本静，就是寂静。根本来寂静的，根是见到了，所入的尘这个时候也消亡了，可见得这个尘本来也是寂静的。

诸位想想这个味道，大乘经里面佛所讲的，从无生法忍的境界再往上提升，寂灭忍，这个里头就有一点极清净寂灭的意味了。这个境界是最高的境界，也是最殊胜、最真实的境界。这个意思就是说根尘都已经寂静了，妄识不生。不但动而无声之相了然不生，就是分别心也是静而无声之相，也了然不生，所以才说动静二相了然不生。这是功夫继续的提升，从入流亡所又提升了一级，就是动静二相了然不生。

这个境界，在我们《楞严经》里面讲到后头五阴来说，这是破色阴的境界。诸位要记住，色阴就是代表的六尘，因为佛法，色法跟心法，可以归纳为这二大类，展开来是五阴，色受想行识，我们今天说五阴，色阴破了。这个色阴里头，要是把五阴和百法来说，色阴里面包括了十一类，五根六尘，这个都是色法，这个关突破了。突破这一关，像《弥陀经》里面讲，超越了劫浊了，五浊里头超越劫浊了，功夫到这个境界。那么我们修定，诸位要晓得，佛法里面所谓是八万四千法门，方法尽管不一样，目的决定是相同，那就通通修的禅定，都是修的定。而修定的目的就是要破五阴，超越五浊恶世，超越五浊。

再往底下看：【如是渐增。闻所闻尽。】『如是渐增』，这个境界往上再提升，功夫愈来愈深了，到『闻所闻尽』。第一句「如是」两个字就是指前面「所入既寂，动静二相，了然不生」，所谓是到这个境界了。在佛法一般说来，这个功夫渐进呢，有观行、有相似、有分证、有究竟，像天台大师所讲的，这都是大的层次。我们现在姑且从观行上来说，观行是要用智慧，所以如果没有智慧，我们就不得其门而入，而智慧之产生，一定要清净心。

诸位千万不要误会，我们只要把经多读、多听、多来学习，我就开智慧了，那你就错了。你这个办法啊，所得到的是世智辩聪，对于你开智慧是构成了障碍。八难之一啊，你了遭难了。遭什么难？智慧不开。所以诸位要想开智慧，你又去自找麻烦、自作障碍，那就无可奈何了，你所走的这个路线完全是背道而驰。所以学佛人特别要留意，心地要清净，无论在什么境界里，逆境、顺境，染境或者是清净境界，全无染着，我们这个心才能清净。像前面讲的，入流亡所，这是第一步啊，入流一定亡所，亡所才能入流。亡所拿现在话讲就是放下万缘。五欲六尘你要放不下你怎么能入得进去？！你就不能入流。能所不亡你怎么能到寂静？！所以这个观智，我们说我们有没有？那就要问问我们自己，我们五欲六尘染不染？五欲六尘，就是根尘相接触的时候，还动不动心？动心就是染，染就没有观智的本钱。

没有观智，我们在修行，像天台大师所讲的六即佛，这个六个位次上，那个理即不必说，那是理体上的，那是一切众生人人有分的，那是理。事上呢？事上搞来搞去还落在什么？名字即佛，有名无实，名字修行，有修行之名，无修行之实。多少人啊，搞了一生都是搞的假名，都是搞的名字。名字这一个范围之内完全是凡夫，包括世智辩聪，无论他有多大名气，无论他这个经教讲得怎么好，定功怎么深，只要境界现前他还起心动念，那就是在名字即中。他出不了六道，甚至于说他还逃不出三恶道，这个东西麻烦大了！

真正有了功夫，要从观行讲起。你看智者大师当年在世的时候，他圆寂的时候，他是求往生西方极乐世界的。《净土圣贤录》里头都有他的传记，这是天台宗的创始的第一代祖师。他圆寂的时候，学生们问他，你老人家在什么位次上？大家都很想、很希望知道。他非常谦虚，他是一个宗派的创始人，一代祖师，果位当然是相当之高，可是他自己很谦虚，同时也给我们一个很大的启示。他说如果他要不领众，就是不管一切事物，自己修行，他可以证得一心。一心那是属于相似、分证，事一心是相似位，理一心是分证位。他说我可以能够到一心，但因为我领众，在寺院里做住持，要管很多事，要分心，不能够专修，所以我证得这个位次只是五品观行，观行位。

诸位要知道，观行位最起码的就是我们在净土里面讲的功夫成片。从功夫成片到事一心不乱以下，这个是观行位；事一心到理一心以下，这是相似位；理一心以上是分证位，这是六即佛里头。我这样一说，大家可以明了。这个观行位里面，给诸位说，就预知时至，带业往生。你自己要是再修福，知道修福的话，这个福报就能够叫你预知时至，临命终时没有病苦，如入禅定。那么这是跟大家说明如何真正的修行；若不真修，到临命终时后悔，那就太晚太晚了。你要想真修，你就要记住前面我提出灌顶大师讲的话，一门啦，一生就守一门，守一个方法。守一门，在行门里面，如果你一门没有成就，最好不要涉猎其余的法门。譬如像我现在修念佛，我念佛没有到功夫成片，不要三心二意去学禅去，又去学密去，不要，一门都没成就嘛。你要在一门上有成就，你看智者大师，到观行位了，这是有成就，到观行位就是功夫成片。再给诸位说明，功夫成片就可以自在往生，想什么时候去就什么时候去，那一心不乱更不必说了，功夫成片就能做得到的，就自在往生。这个功夫成片里面程度当然也有浅深差别不等，功夫深的可以自在往生。

研教亦复如是。初学的人解门比行门更重要，你们看看江味农居士的《金刚经讲义》，他说得很清楚，初学的人解比行重要。也正是说明了释迦牟尼佛住世的时候，四十九年天天在那里讲解，这就说明了解比行重要。我们去找《大藏经》，找遍《大藏经》，没有看到释迦牟尼佛在什么时候领导大众去打过佛七，你们去找，能不能找到？释迦牟尼佛有没有交代那些弟子们集合起来打个禅七，有没有？没有。我们来做个法会，打个普佛，有没有？也没有，什么都没有。

我们在《藏经》里面发现的就是天天在讲经说法，把这些理论、方法告诉大家，修行是你自己的事情。所以从前这个修行呢，都是个人干个人的，没有大家集体在一块的。集体在一块共修是我们中国人提倡的，提倡的人，一说你们就晓得，百丈禅师、马祖道一和尚，「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两个人提倡的。建丛林，我们大家统统住在一起，我们在一块共修。所以这个共修的制度是我们中国人提倡的。六祖大师在世的时候都没有共修，大概是六祖的徒孙，他们大概是第八代的，我们在《坛经》里面都读到，马祖的师父是怀让，怀让的师父就是六祖。所以到那个时候才有共修啊，共修在佛法里头很晚很晚。那么这就是说明了解门的重要。

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