华严经淺释103 :修道人的胸懷是希望人人都能成佛，人人都要比自己強、比自己好

宣化上人青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

众生暴惡難可忍为菩提故心不动

常乐称揚忍功德是故得成此光明

遇到暴躁而不讲道理的惡人，是很難忍受的，但是也要忍受，所謂「難忍能忍，才是眞忍。」也就是忍为高，和为貴。为什么要忍？因为要证菩提的緣故，所以心不动。不动就是忍，忍就是定。禪定就是修身不动、心不动。才能得到如如不动，了了常明的境界。要常常称揚忍辱的功德，什么是功德？就是人家不能忍的你能忍，人家不能受的你能受，人家不能修的你能修，人家不能行的你能行，这就是功德。有人說：金山寺太苦啦！一天吃一餐，早上也餓，晚上也餓，眞受不了。又打禪七，早晨二時三十分開始坐香，夜間十二點鐘休息，实在忍受不了。这就是不能忍受的表現。如果能忍受，就得到忍辱三昧的光明。

又放光明名勇猛此光觉悟懶惰者

令彼常於三寶中恭敬供养无疲厭

又放出一种大光明，名叫勇猛三昧，也就是精进三昧。这种光明，能令懶惰的众生觉悟，生出勇猛精进心，勤修佛道。对三寶常起恭敬心和供养心，沒有疲倦和厭煩的時候。学佛法的人，一天要比一天精进，不可有懶惰心，也不可懈怠，更不可放逸。要時時刻刻守規矩，晝夜六時恒精进。我們今生为什么受苦？就因为前生不修行的緣故。今生再不修行，來生更要受苦，这是佛教最基本的道理，希望大家注意！趕緊修行！

若彼常於三寶中恭敬供养无疲厭

則能超出四魔境速成无上佛菩提

假設能常在三寶中，生恭敬心和供养心，沒有疲倦的思想和行为，那么，就能超出五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔这四种魔障的境界，很快能成就无上的佛菩提道果。修道人，要有慈悲心，有人我一体的思想。換言之，就是无緣大慈，同体大悲。人家好就是自己好，人家壞就是自己壞。希望人人得到利益，人人都能成佛。人人都要比自己強、比自己好，这才是修道人的胸懷，出家人的抱負。如果沒有嫉妬障礙心，很快便会成道业。要有半點嫉妬障礙心，離佛道尚有十万八千里，所謂「差之毫釐，失之千里。」

勸化众生令进策常勤供养於三寶

法欲滅時專守護是故得成此光明

勸导善化有疲厭的众生，令他精进、令他警策。好像在打禪七時間，如有睡觉或犯規者，一定要打香板。被打者不但沒有瞋恨心，反而更加精进修行，这就是警策。所以在香板上寫「警策」二字。打你是警策你，教你守規矩。无论什么人，來到道場中，都要守規矩。是龙要盤起來，是虎要臥下來，不能隨隨便便不守規矩。还要常殷勤來供养三寶，发愿在末法時代，要專誠守護三寶、擁擠三寶，令法不滅。佛法剛剛來到美國，怎能使佛法消滅了！所以大家要努力來守護佛法。因为这個緣故，才得成勇猛三昧的光明。

又放光明名寂靜此光能觉乱意者

令其遠離貪恚痴心不动搖而正定

又放出一种光明，名叫寂靜三昧，也就是禪定三昧。禪定是对治散乱的毛病。这种光明，能令意乱情迷的众生得到觉悟，遠離貪瞋痴三毒，也就是令有欲念、有无明、有脾氣的众生，遇到境界的引誘，而不动心。这是得到正定的功夫，也就能轉境界。

捨離一切惡知識无義談說雜染行

讚歎禪定阿蘭若是故得成此光明

有了正定，就能認識善知識。什么是善知識？就是沒有一切執著心，沒有貪心，不自私、不自利、不嫉妬、不障礙、不貢高、不我慢。一切为人著想，不但獨善其身，而且兼善天下，令一切众生，皆瞭解佛法眞实義，具足正知正見。有了定力，就能捨離惡知識。什么是惡知識？就是自私自利，嫉妬障礙，貢高我慢的人，一切只为自己打算，而不替他人著想，有利必爭，无利必讓。沒有道德心，也沒有同情心。所知所見都是邪知邪見，令人生染汚的思想，使心不清淨。善知識不說无義的法，不談雜染的行，更不论一切邪法；只讚歎禪定是開悟的妙法門，阿蘭若（清淨）是修行的好地方。因为这個緣故，所以得成寂靜三昧的光明。

又放光明名慧严此光觉悟愚迷者

令其证諦解緣起諸根智慧悉通达

又放出一种大光明，名叫慧严三昧，也就是智慧三昧，用智慧來庄严。这种光明，能觉悟一切愚痴的众生，令其证得四諦法的眞理，又使其瞭解緣起性空的道理，令六根智慧互相通达无礙，这就是六根互用的境界。

若能证諦解緣起諸根智慧悉通达

則得日燈三昧法智慧光明成佛果

假設能证得四諦法，瞭解十二因緣法，那么，六根智慧就通达无礙，就能得成日燈三昧法，來普照一切众生。有了智慧光明，不久即可成就佛的果位。

國財及己皆能捨为菩提故求正法

聞已專勤为众說是故得成此光明

在沒有成佛以前，要行菩薩道，將國和家的財產，和自己的身心性命，都要施捨給众生。为什么？因为求菩提正法的緣故，將自己所聞的四諦法、十二因緣法、六度万行法，專一勤为众生演說，因为这样，而得成慧严三昧的光明。以上是放出六度三昧的大光明。

又放光明名佛慧此光觉悟諸含識

令見无量无边佛各各坐寶蓮华上

又放出一种大光明，名叫佛慧三昧，也就是佛的智慧。这种光明，能觉悟一切众生。令其在佛慧光明普照之下，能見到无量无边諸佛，所有的諸佛，結双跏趺坐於大寶蓮华之座上。

讚佛威德及解脫說佛自在无有量

顯示佛力及神通是故得成此光明

又讚歎諸佛的威德和解脫道的微妙，广說諸佛自在神力和解脫无上道，都是无量无边。在光中又顯示佛的种种方便力和种种神通妙用。因为这個緣故，所以得成佛慧三昧的光明。

又放光明名无畏此光照觸恐怖者

非人所持諸毒害一切皆令疾除滅

又放出一种大光明，名叫无畏三昧。这种光明，能照觸有恐怖的众生，使其沒有諸毒害。这种光明，能將沒有人性而害人的惡人，所持殺人的武器或害人的毒藥，都很快地消除滅尽。

能於众生施无畏遇有惱害皆勸止

拯济厄難孤穷者以是得成此光明

能令众生广施无畏法，遇到有人想要惱乱傷害众生時，便勸导他停止这种行为，要拯救援助孤苦、伶仃，艰难貧穷的人。因为这种緣故，才得到成就无畏三昧的光明。

又放光明名安隱此光能照疾病者

令除一切諸苦痛悉得正定三昧乐

又放出一种大光明，名叫安隱三昧，这种光明能照破众生一切的疾病，令其消除一切痛苦，都得到正定正受的快乐。

施以良藥救众患妙寶延命香涂体

酥油乳蜜充飲食以是得成此光明

假使能布施种种良藥，來救种种的病患，对症下藥，解除痛苦，便是妙寶，可以延長壽命。或用末香涂身，或用酥油點燈，或用香蜜作飲食。这样，才能得成安隱三昧的光明。众生的病患，就是貪瞋痴慢疑五种熱毒病。用四諦、十二因緣、六度的法藥來对治，一定藥到病除，所謂「对症下藥。」譬如熱症的病，要吃涼性的藥；寒症的病，要吃熱性的藥。

又放光明名見佛此光觉悟將沒者

令隨憶念見如來命終得生其淨國

又放出一种大光明，名叫見佛三昧。在光中能見到十方一切諸佛。这种光明，能觉悟將要命終的众生，令其隨時憶念阿彌陀佛，而念佛号。只要一心不乱念十声佛号，就可以往生西方極乐世界淨土。

見有臨終勸念佛又示尊像令瞻敬

俾於佛所深归仰是故得成此光明

如果見到臨終的众生，勸导念佛，使他可以往生西方世界或东方世界。有人說：「那么，我們平時不要念佛，等到臨命終時，再念佛不是可以嗎？」不可以的。因为「平時不燒香，臨時抱佛腳」那是來不及的。人在最后的時候，被牽腸掛肚的事所困擾，或兒女之情所留戀，就忘了念佛。所以在平時多念佛，使心清淨，煩惱淨尽，一切放下，无所執著。等到臨命終時，心淨无煩惱，一心一意求生西方，那時，定得西方三聖持金臺來接引。人在命終時，神志不清，不能念佛。或請僧人來助念，或請善知識來助念，或請道友來助念，或請親友助念以及家人助念。这样，能令命終人生出菩提心，在一念之間，獲得无量的功用，有不可思議的功德。或者在病房恭立西方三聖（阿彌陀佛、观世音菩薩、大勢至菩薩）的聖像，令臨終人來瞻仰來恭敬，命終也会往生西方淨土。令病人到佛所去皈依佛，恭敬禮拜，这样修行，能得到見佛三昧的光明。

又放光明名乐法此光能觉一切众

令於正法常欣乐聽聞演說及書寫

又放出一种大光明，名叫乐法三昧。这种光明，能觉悟一切众生，令聞正法者常生欢喜心，得到禪悅为食，法喜充滿的境界。这种光明又能令众生欢喜佛法，无论在什么地方有人讲经說法，都設法去參加。要知聽经有妙不可言的好处，聽完之后，就要演說，就要書寫。

法欲尽時能演說令求法者意充滿

於法愛乐勤修行是故得成此光明

等到末法時代，能將所聽到的正法，演說給众生聽，或書寫給众生看，令聞見的众生，得到滿意的法益。对於法生起愛乐之心，勤加修行。修行要貫徹始終，不可「一曝十寒」，就是一日曝之，十日寒之，这样修行，无有是处。因为愿意聞法、演說、修行、書寫等，而得成法乐三昧的光明。

又放光明名妙音此光開悟諸菩薩

能令三界所有声聞者皆是如來音

又放出一种大光明，名叫妙音三昧。世間一切音声，都變成妙音。在宋朝蘇东坡曾经說：「溪声尽是广長舌，山色无非清淨身。」小溪流水声，都是在演說妙音；青山一切色，都是清淨的妙身，这种光明，能使一切菩薩開悟。初发菩提心的菩薩，見到这种光明，就能得到辯才无礙的智慧。这种光明，又能令三界所有一切的音声，令众生聞之，皆是如來的妙音。

以大音声称讚佛及施鈴鐸諸音乐

普使世間聞佛音是故得成此光明

菩薩在因地修六度万行的時候，常用大音声來称讚十方三世一切諸佛的功德。和佈施寶鈴寶鐸以及一切音乐，普徧令世間一切众生，聞到佛的妙音。因为在因地修行种种行門，所以得成妙音三昧的光明。

又放光名施甘露此光開悟一切众

令捨一切放逸行具足修習諸功德

又放出一种大光明，名叫施甘露三昧。这种光明，能開悟一切众生，能解除饥渴和煩惱，又能捨離一切放逸（不守規矩）的行为，而依教奉行。不放逸，就能精进。精进就具足修習一切功德。修道人，不能隨著貪瞋痴去做顚倒的事，一定要爭先恐后向佛道勇猛精进。

說有为法非安隱无量苦惱悉充徧

恒乐称揚寂滅乐是故得成此光明

为众生演說有为法，說这不是安隱法。为什么？因为这种法，是虛妄不实的。例如功名富貴，都是暫時性。好像鏡中花，水中月一样的虛妄不眞实。不要被虛妄的功名富貴所搖动，应該認識一切的一切都是无常、苦、空、无我。所有的有为法，都有无量的苦惱。大而國，小而家，都有苦惱。人人有苦惱，例如，做官有做官的苦惱。做生意有做生意的苦惱。讀書有讀書的苦惱。總而言之，找不到一個人沒有苦惱，所以无量苦惱悉充滿。要常快乐而欢喜称讚寂滅为乐的法，这就是禪定的快乐，非人間能找到的，也无法可形容。因为称揚讚歎寂滅之乐，所以得到成就施甘露三昧的光明。

又放光明名最胜此光開悟一切众

令於佛所普聽聞戒定智慧增上法

又放出一种大光明，名叫最胜三昧。这种光明，能開悟一切众生。令有貪心的众生，能生布施心。令有瞋心的众生，能生慈悲心。令有痴心的众生，能生智慧。这种光明，能改變众生的思想，使貪而不貪，瞋而不瞋，痴而不痴。一切都能反迷归觉，捨惡行善，它有这种的功用。令众生皆发菩提心，在佛道場中，普聞一切法，修習戒、定、慧三无漏学。这是增上法，能增長善根。

常乐称揚一切佛胜戒胜定殊胜慧

如是为求无上道是故得成此光明

要恒常的快乐，称揚讚歎十方三世一切諸佛的殊胜三无漏学。什么是戒？就是止惡防非，諸惡莫作，众善奉行。什么是定？就是不动心。如如不动，了了常明，不被外物所搖动，認識本有自性。什么是慧？就是般若智慧。分別善惡，辨明是非。不为顛倒所迷，不被外境所惑。換言之，不做糊涂事，尽做明白事，这就是求无上道的方法。因为这個緣故，所以得成最胜三昧的光明。

又放光明名寶严此光能觉一切众

令得寶藏无穷尽以此供养諸如來

又能放出一种大光明，名叫寶严三昧，这种光明能觉悟一切众生，令得寶藏沒有穷尽，並用此寶藏來供养諸如來。所謂「今生富貴是何因？前生捨財裝佛金。今生貧踐是何因？前生不肯济穷人。今生端正是何因？前生香燈供佛尊。今生醜陋是何因？前生汚身佛前行。今生愚痴是何因？前生奸巧欺善人。今生智慧是何因？前生印送諸经文。」这都是前因后果的报应和感招。我曾作一首偈頌：「今生不籠鳥，來生不坐監。今生不釣魚，來生不討飯。」有人說：「呃！出家人托缽乞食，原來在前生是釣魚人。」你們要知道，出家人为什么要乞食？因为是給众生有种福田的机会，並不是因为沒有飯吃而去乞食。这一點要弄清楚，不可混为一談。

現在讲一個吝嗇成性的公案：從前有位守財奴，一毛不拔，对人非常吝嗇，不肯布施。他的名字叫都要。什么都要，要黃金、老二叫白銀、老三叫鑽石、老四叫孽障。三個兒子都受大学教育。老大獲得博士学位，老二獲得碩士学位，老三獲得学士学位，都結婚生子，事业有所成就。唯獨小四，只受小学教育，沒有結婚，沒有職业。为什么？因为他爸爸不喜欢他，於是受种种虐待。可是小四很孝順，很聽爸爸的話，其他三個哥哥，雖然有学問，但是不聽爸爸的話。

这位「都要」先生，到年老多病時，自知病入膏肓，沒有希望了。在奄奄一息的時候，觉得自己一人到冥府去太孤单，想帶一個兒子去作伴。於是乎，就和大兒子商量。「黃金！我們父子的感情很好，你可愿意陪我一同去死？」大兒子一聽，觉得莫名其妙，豈有此理，乃不客氣的說：「你死和我有什么關係！我的榮华富貴还沒有享受完，我不去！」大富翁很傷心，於是來找二兒子商量。乃对白銀說：「我就要死了，你可以陪伴爸爸去死嗎？」不料白銀一瞪眼睛的說：「你眞是老糊涂，我年紀还輕，怎能陪您老人家一起去死呢！我要快乐的活下去。」这個大富翁，唉声歎氣，沒有辦法。心想再和鑽石商量商量，看他肯不肯同我一塊去死。於是对三兒子說：「鑽石！你是爸爸最心愛的兒子（他学经济学），能不能到陰府去作爸爸的经济顧問？」老三一聽，大驚失色的說：「爸爸，不可以的！我雖学经济学，但是所学尚未发揮，我想在世間再深造，得到博士学位，大展鴻圖，成为世界大資本家，執世界经济市場的牛耳，对不起，現在我还不能陪您老人家，恕孩兒不孝。」大富翁很失望，自討沒趣。在一籌莫展之時、无可奈何的來問小兒子。出乎意料之外，小兒子很愿意，滿口答应爸爸的要求，大富翁这時喜極而泣的說：「孽障！爸爸实在对不起你，沒有讓你讀大学，也沒有給你成家立业，爸爸对你太苛薄了。希望你要原諒爸爸的偏心。」說完就空手而去，只有孽障隨他同去。所謂「万般帶不去，只有业隨身。」

人死的時候，什么也帶不走，唯獨业障跟著走。生前作善业，就有善的业障；生前作惡业，就有惡的业障。黃金、白銀、鑽石都不去，这個小孽障鬼却欢天喜地跟著去受报。人生在世上，一切如幻如化，虛妄不实，所以一切不要太認眞。太認眞的話，糊涂就多。不認眞，明白就多。明白多，糊涂少，就不会做出顚倒夢想的事。我們修道人，修什么？就是修无貪瞋痴的心。不要貪五欲之乐，不要发脾氣，一切要忍耐。修行人不能忍耐，沒有忍辱的功夫，一切法門，无论修行到如何的程度，也不会成就，同時更会變得愚痴。

以諸种种上妙宝奉施於佛及佛塔

亦以惠施諸貧乏是故得成此光明

用一切种种无上的妙寶，來供养於佛，以及建築佛塔。又用一切寶貝來布施于貧乏人，來帮助一切穷苦人，令他們得到大利益。因为这個緣故，而得成就寶严三昧的光明。

又放光明名香严此光能觉一切众

令其聞者悅可意決定當成佛功德

又放出一种大光明，名叫香严三昧。这种光明，能觉悟一切的众生，令众生聞到这种香味，心生喜悅，可以称心滿意，決定當成就佛的功德。

人天妙香以涂地供养一切最胜主

亦以造塔及佛像是故得成此光明

人間的人，天上的人，用妙香來涂地。为什么？因为庄严其所，來供养一切最胜王，也就是佛。也造庄严的佛像，來供养佛。因为这样的緣故，所以得到成就香严三昧的光明。

又放光名雜庄严寶幢幡蓋无央数

焚香散华奏众乐城邑內外皆充滿

又放出一种大光明，名叫雜庄严三昧。有寶幢、寶幡、寶蓋，有不知数量之多。又焚燒种种的妙香，又散佈种种的寶华，又演奏种种的音乐，來供养於佛、來庄严於佛。在大城小邑的里边和外边，都充滿这种众寶的严飾。